Tibetan
་མོའི་སྐབས་རྣམས་རང་རང་གི་ཐུགས་ལ་བརྗེད་ནས་བྲི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ། རཏྣ་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ལས། རང་ཉིད་ལས་ཅན་ཡིན་པ་རུ། །མ་ཤེས་ཆེད་འཛིན་མེད་པ་དེས། །ཕལ་ཆེར་བརྗེད་པའི་དབང་དུ་སོང་། །ཆུང་དུ་བྱིས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་དག་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གསང་ནས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་ སོགས་ལ་རྩིས་མེད་པར་ཆོས་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དག་གི །རང་རང་གིས་རྣམ་ཐར་མཛད་ཀྱང་མི་གསལ་ཏེ། རྗེ་མི་ལས། ང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཟེར་བ་སོགས་ང་ལ་སྐུར་འདེབས་ཡིན། ང་རང་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ལར་སྐྱེ་བ་མ་དྲན་འཆི་བ་དྲན་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་མ་བླུན་དད་ཅན་གྱིས་བརྩམས་པ་ལ་བསྟོད་ར་ཆེ་དྲགས་པས་སྤངས་ལ། སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་བསྟོད་པ་ནི་གོ་དཀའ་ཞིང་། དེ་ངེས་པ་ཡིན་ནམ་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་བཏགས་པ་ཡིན་འབྱེད་དཀའོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་དེ་གོ་སླ་ཞིང་ངེས་པའོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ལྟ་བུ་བྱ་བྲལ་ཉམ་ཆུང་། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ས་ནས་ཁྱེར་ཁ་དང་མཁོས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་སློབ་མར་འབྱུང་བ་ནི་ཆེར་མ་འོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ངེས་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མར་པས། བུ་སློབ་མ་བས་ཀྱང་ཡང་སློབ་བཟང་། །སེང་གེ་ཁྱུང་གི་ཕྲུ་གུ་བཞིན། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། སྤོམ་བྲག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁྱེན་རྒྱ་མེད་པས་གྲྭ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུད་པ་ལྟ་བུ་བྱས་པས་རས་ཆེན་ པའི་གདན་ས་མ་ཟིན། ་ཁྱེར་ཁ་དང་དྲག་མི་ཆེ་བ་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ་སློབ་མར་གྱུར་ཏེ་ཞལ་ཆེམས་ལ་ཡང་། བརྒྱུད་པ་འདི་བླ་མ་བས་སློབ་མ་བཟང་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། ང་ཡན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འགྲོ་དོན་ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལ་འོང་གསུངས་པ་དང་། རྨོག་ཅོག་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དེ་རི་ཕུག་པའི་རྟོགས་ལྡན་སྒྲུབ་པ་བ་ལྟ་བུ་དྲག་དང་འཁྱེར་ཁ་མེད་པ་ལ། སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་ཐོང་བ་བྱུང་སྟེ། འགྲོ་དོན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བོད་ཡུལ་ཁྱབ་སྟེ་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེན་བསྐུར་རོ། །ང་ཡི་བླ་མ་ནི་རྨོག་ཅོག་པ་ཡིན་པས་དེར་ཟང་ཟིང་གི་མཎྜལ་འབུལ་དགོས་གསུངས་པས། གྲྭ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིམས་བྱས་ཏེ། བླ་མ་དང་གདན་ས་དེ་ང་རོང་ཆེ་བ་ལ་རི་ཕུག་སྦག་སྦག་ལ་འབུལ་བ་བསྐྱལ་བ་མི་འཐད་ཚུར་བསྐྱལ་ན་འོས་མིན་ཟེར་ནས་གཅིག་གིས་ཀྱང་གྲོགས་མ་བྱས་ཛ། ཚོང་དཔོན་གོས་སྔོན་ཅན་རྟ་ནག་པོ་ཞོན་པ་དྲེལ་མང་པོ་དེད་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་འབུལ་བ་རྣམས་བཀལ་གྲོགས་བྱས་ནས་ཉིན་ལམ་མང་པོར་བསྐྱལ། རྨོག་ཅོག་པའི་རི་ཁྲོད་ཉེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསླེབས་པ་དང་། ངེད་ཅག་རི་རབ་ཁོང་གསེང་ན་གནས་པའི་མགོན་པོ་ཡིན་ པ། ཁར་སང་ནས་ཁྱོད་སེམས་མི་བདེ་བར་འདུག་པས་གྲོགས་ལ་འོང་བ་ཡིན། དོ་ནུབ་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཞིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾ་ཀྲྀ་ཏས་ཚོགས་འཁོར་མཛད་པ་ན་ངེད་རྣམས་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་རླུང་འཚུབ་མ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཚོང་དཔོན་དཔོན་གཡོག་དྲེལ་ཁྱུ་དང་བཅས་པ་མེད་པར་སོང་བས། ཆས་ཀ་རྣམས་དེ་ཀར་ལུས་པ། ཡར་དག་བྱེད་ནས་བསྐྱལ་དགོས་བྱུང་། དེར་རྨོག་ཅོག་པ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཕུལ་ནས་དབང་ལུང་གི་ལྷག་མ་རྣམས་གསན། ཉམས་ལེན་རྟོགས་པ་ཤར་ཚུལ་རྟོགས་འབུལ་བྱས་པ་ན། ད་ངེད་རང་གཉིས་ཁང་ཐོག་ལ་ལངས་དང་གསུངས། ཁང་ཐོག་ན་ཕེབས་དང་ཕྱག་འཁར་བེར་སྒྲ་དེ་གནམ་དུ་ཕྱོར་ལ། བ་ལ་མཛོ་སྐྱེས་ཟེར་བ་གྱིས་ལ་འོ་དོད་གསུམ་གྱིས་གསུངས་དེ་ལྟར་བྱས་པས། འོ་ང་བ་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱེད་མཛོ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུངས་སྐད། ཕ་གླང་བུ་མཛོ་ཟེར་བའི་ཁ་ངག་ཀྱང་དེ་ནས་བྱུང་ཚོད་གདའོ། །དེ་ནས་བདག་ལྟ་བུ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མཁོས་ཁ་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཆག་ཉམས་ནི་མེད་པས་མི་རུང་བའི་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ལ་མཁོས་དང་ཤེས་རྒྱ་མེད་བཞིན་དུ། བྱ་བྲལ་ རྒན་པོ་འཆི་ཁ་མ་འཆི་ཆིས་ཐུགས་དམ་དགེ་སྦྱོར་ལ་མི་འབུང་བར། རྣམ་ཐར་སོགས་ཀྱི་རྩམ་དང་བསྟན་པའི་རྒྱ་བསྐྱེད་རྒྱུ་རང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་བརྫུ་བ་འདི་ཅི་ལ་བྱེད་སྙམ་ན། དེ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ་མཚམས་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་ན། ཁྱོད་རིག་འཛིན་རྒས་པོ་གཅིག་ད་མཚམས་སྒྲུབ་དགོས་རྒྱུ་མེད། དེ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་འདིའི་ཆགས་ཕྱི་གྱིས་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆགས་ཕྱི་ཡང་དེ་ཡིན། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཆགས་ཕྱི་ཡང་དེ་ཡིན་གསུངས། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་དང་། རྙིང་མ་ལ་དད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆགས་ཕྱི་སྔར་བྱས་པ་ལ་ལེགས་སོ་དང་། ད་རུང་དགོས་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་སྟོད་མངའ་རིས་དང་འབྲས་མོ་ལྗོངས་དང་ཤར་ཀཐོག་དང་རོང་བཙན་ཁ་བ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་བྱོན་པའི། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྟོགས་ལྡན་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆགས་ཕྱི་སྔར་བྱས་པའི་ལེག
Chinese
在那些时候，他们忘记了自己的情况，也没有什么可写的。正如热那林巴的传记中所说：“因为不知道自己是有福之人，没有执着，所以大多被遗忘所控制，小时候就像个孩子一样。”有些人在隐藏所有功德，不重视征兆和缘起等，主要展示修法。即使他们自己写传记，也不清楚。如米拉日巴尊者所说：“说我是文殊友的化身等，都是对我的诽谤。我是通过自己修行才获得成就的。”又如宗喀巴大师说：“总的来说，不要记住出生，要记住死亡。”有些愚蠢而虔诚的弟子写的赞美之词太过分，所以被舍弃。诗人的赞美难以理解，而且很难区分那是真实的，还是诗歌的修饰。因此，这篇传记没有那些缺点，既容易理解又真实。那么，像你这样无家可归的穷人，在佛法和世俗方面一无是处，怎么能成为这样一位圣人的弟子呢？虽然这是真的，但并非绝对如此。如杰尊玛尔巴所说：“儿子比弟子好，就像狮子和鹏鸟的幼崽一样。”正如彭塘巴因为没有世俗的知识而被僧侣们排斥，没有占据热钦巴的法座。噶玛巴大师成为了没有权势和能力之人的弟子，并在遗嘱中说：“这个传承是弟子比上师好，这是一个缘起。我之前的所有传承的受教者和利益都将只属于你一个人。”莫乔巴仁钦尊珠就像是瑞普巴的证悟修行者，没有权势和能力。他的弟子中出现了成就者杰通巴，他的事业和利益遍布西藏，甚至中国皇帝也送来了大量的供品。“我的上师是莫乔巴，所以必须在那里供养曼荼罗。”因此，僧侣们聚集在一起制定了规则：“将供品送到上师和法座，对我们来说是不合适的，应该送回荣波切瓦，而不是送到瑞普巴，这不合适。”但没有一个人同意帮助。
English
In those times, they forgot their own circumstances, and there was nothing to write about. As it says in the biography of Ratna Lingpa: "Because I didn't know I was a fortunate person, without attachment, I was mostly controlled by forgetfulness, and in my youth, I was like a child." Some individuals hide all their virtues, disregard signs and auspicious connections, and mainly demonstrate Dharma practice. Even if they write their own biographies, they are not clear. As Jetsun Milarepa said: "Saying that I am an emanation of Manjushri Mitra, etc., is a slander against me. I attained accomplishment through my own practice." And as Tsongkhapa said: "In general, do not remember birth, remember death." Some praises written by foolish and devout disciples are too exaggerated, so they are abandoned. The praises of poets are difficult to understand, and it is difficult to distinguish whether they are true or poetic embellishments. Therefore, this biography does not have those shortcomings; it is easy to understand and true. So, how can someone like you, a homeless pauper, who is useless in both Dharma and worldly affairs, become a disciple of such a holy person? Although this is true, it is not absolute. As Jetsun Marpa said: "A son is better than a disciple, like the cubs of a lion and a garuda." Just as Pom Drakpa was rejected by the monks because he had no worldly knowledge and did not occupy the seat of Rechenpa. The great accomplished Karma Pakshi became a disciple of someone without power and ability, and said in his will: "This lineage is one where the disciple is better than the guru, this is an auspicious connection. The beneficiaries and activities of all the lineages before me will belong to you alone." Mogchokpa Rinchen Tsondru was like a realized practitioner of Ripukpa, without power and ability. His disciple, the accomplished Kyer Tongba, appeared, and his activities and benefits spread throughout Tibet, and even the Chinese emperor sent large offerings. "My guru is Mogchokpa, so a mandala of offerings must be made there." Therefore, the monks gathered together and made a rule: "It is not appropriate to send offerings to the guru and the seat, it is not appropriate to send them back to Rongchewa instead of Ripukpa." But no one agreed to help.
Chinese
嘉则。一个穿着蓝色衣服、骑着黑马、赶着许多骡子的商人来了，帮忙装载供品，走了很多天的路。当到达莫觉巴的修行地附近时，他说：“我们是住在须弥山内部的怙主，因为昨天开始你心情不好，所以我来做朋友。今晚在印度的某个坟墓里，导师达那桑克里特（梵文天城体：Dhana Saṃskṛta，梵文罗马拟音：Dhana Saṃskṛta，汉语字面意思：财增）要做会供，我们必须去。”说完就变成了一阵旋风。商人和他的仆人以及骡子群都不见了，货物都留在了那里。我们只好把货物捡起来运走。在那里，我们把东西献给了莫觉巴，听取了灌顶和传承的剩余部分。当我们汇报了修行体验和证悟是如何产生的时，他说：“现在我们两个都站到屋顶上去。”到了屋顶上，他把手杖和披风扔向天空，说：“说‘母牛生了骡子’，然后大喊三声。”我们照做了。他说：“哦，我像母牛一样，你像骡子一样出生了。”据说“父亲是公牛，儿子是骡子”的说法也可能由此而来。因此，像我这样在世俗和佛法两方面都没有能力的人，虽然不能成为导师，但因为没有违背誓言的过失，所以并非一定不能成为导师。如果有人想：你既没有能力，也没有广博的知识，那些隐居的老修行在临死前，不专注于修行和善行，却忙于写传记等，而且自己没有什么可以弘扬佛法，却假装有，这是为什么呢？虽然这是事实，但我向持明者杜都多杰（藏文：བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།）献上闭关修行的誓言时，他说：‘你这个老持明者，现在没有必要闭关修行了。不如做这个转世灵童的侍者，这也是释迦牟尼佛的侍者，也是邬金莲花生的侍者。’此外，许多善知识和所有信仰宁玛派、懂得功德的人，都赞扬我以前做转世灵童侍者的行为，并教导我以后还需要这样做。特别是来自上部的阿里、哲孟雄、东部的噶陀、绒赞卡瓦嘎布等地的大圆满成就者们，也都赞扬我以前做转世灵童侍者的行为。
English
Jyas Dza. A merchant wearing blue clothes, riding a black horse, and driving many mules came and helped load the offerings, traveling for many days. When they arrived near the hermitage of Mogchokpa, he said, "We are the protectors residing inside Mount Meru. Since you have been feeling unwell since yesterday, I have come to be a friend. Tonight, at a cemetery in India, the master Dhana Saṃskṛta will be holding a feast gathering, and we must go." After saying this, he turned into a whirlwind. The merchant, his servants, and the mule train disappeared without a trace, leaving the goods behind. We had to pick up the goods and transport them. There, we offered the goods to Mogchokpa and listened to the remaining parts of the empowerment and transmission. When we reported how our practice experiences and realizations had arisen, he said, "Now, both of us should stand on the roof." When we were on the roof, he threw his staff and cloak into the sky and said, "Say 'A cow gave birth to a mule,' and shout three times." We did as he said. He said, "Oh, I am like the cow, and you are born like the mule." It is said that the saying "The father is a bull, and the son is a mule" may have originated from this. Therefore, someone like me, who has no ability in either worldly or spiritual matters, although not qualified to be a teacher, does not necessarily mean that I cannot be a teacher because I have not broken my vows. If someone thinks: You have neither ability nor vast knowledge, and those reclusive old practitioners, instead of focusing on practice and virtuous deeds before they die, are busy writing biographies and so on, and you have nothing to propagate the Dharma, yet you pretend to have something, why do you do this? Although this is true, when I offered the vow of retreat to the Vidyadhara Dudul Dorje, he said, 'You old Vidyadhara, there is no need for you to do retreat now. Instead, be the attendant of this tulku, and that is also the attendant of Shakyamuni Buddha, and also the attendant of Orgyen Padmasambhava.' Furthermore, many virtuous spiritual friends and all those who have faith in the Nyingma school and understand merit, praised my previous actions of being the attendant of the tulku and taught that I still need to do so in the future. In particular, the great perfection practitioners from Upper Ngari, Dremoshong, Eastern Kathok, Rongtsen Khawa Karpo, and other places, also praised my previous actions of being the attendant of the tulku.