Tibetan
ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་མང་ཁྲིད་བཙུགས་པ། །དེ་ལ་བདུན་བས་མང་ནས་མི་ཚུད་ཀྱང་། །བདག་ལ་དེ་ཡི་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་རྣམས། །བདུན་ལ་མི་བརྩི་མང་པོ་ཚུད་དོ་སྐད། །དེ་ཕྱིར་དབང་ལུང་ཞུ་མཁན་མང་དུ་བྱུང་། །སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ཁྲིད་བཙུགས་པ་ ནི། །ཞག་ནི་གསུམ་ལྔ་བདུན་ནས་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་། །ཞག་བཅུ་ནས་ནི་རས་རྐྱང་ཆུ་རས་ཐུབ། །དེ་ལས་བསྲིང་བའི་ཁྲིད་ཀྱང་མི་མཛད་སྐད། །རས་རྐྱང་ཐུབ་པ་བརྒྱ་ཤར་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། །སློབ་མ་དྲག་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་བཙུགས། །ཟླ་བ་རེ་ནས་ཕལ་ཆེར་ཆུ་རས་ཐུབ། །དྲག་རིམ་རས་རྐྱང་ལྔ་རེ་སྐམ་ཐུབ་ཟེར། །རླུང་ཁྲིད་དཔེ་ཆ་བདག་གིས་བྲིས་པ་དེ། །ཚུར་ལ་བསྐུར་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིང་བརྗེས་འདུག །བདག་ལ་རླུང་ཁྲིད་ཞུ་ཟེར་མང་དུ་བྱུང་། །བདག་གིས་རས་རྐྱང་བྱས་པ་མ་འགྲུབ་སྟེ། །གཞན་ལ་བཙུགས་པས་ཕན་ནམ་མི་ཕན་སྙམ། །སྤྲུལ་སྐུ་འདིས་ཁ་ཁྲིད་དཔེ་བསྐུར་བ་དེ། །རྒྱུད་པ་གཏད་པ་ཡིན་པར་གོ་ནས་བཙུགས། །དྲག་རིམ་ཞག་པོ་ལྔ་ནས་དྲོད་སྐྱེས་ཤིང་། །ཞག་བཅུ་ཙམ་ནས་གཟན་རྐྱང་ཐུབ་པ་དང་། །བདུན་གསུམ་ཙམ་ནས་ཆུ་རས་བསྐམས་པ་བྱུང་། །དྲུང་པས་གཟིགས་པས་ཐུགས་དགྱེས་ངེས་ཤེས་མཛད། །དེ་ཕྱིར་ལོ་མང་རླུང་ཁྲིད་མང་དུ་བཙུགས། །རྟགས་ཐོན་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་གནམ་ཆོས་འཕོ་ལུང་རྩ་ཚིག་ལ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཀའ་བཞིན་ཁོ་བོས་ཁྲིད་ཡིག་བརྩམས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ དགོས་ཏེ། །ཁྲིད་ཡིག་དེ་ཡིས་འཕོ་ལུང་བཙུགས་ཚད་ལ། །ཞག་གསུམ་ཙམ་ནས་སྤྱི་བོ་སྐྱང་པ་དང་། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཐོན་སོགས་རྟགས་མཚན་ཐོན། །འཕོ་ལུང་དེ་ཉིད་མང་དུ་བཙུགས་མཁན་རྣམས། །ཞག་རེའམ་ནི་ཇ་ཡུན་ཙམ་ཉིད་ནས། །རྟགས་མཚན་ཐོན་པ་མང་དུ་བྱུང་འདུག་པས། །གནམ་ཆོས་ཟབ་པར་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །དེ་བཞིན་གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི། །འདོན་ཆ་སྒྲུབ་ཐབས་ཟིན་བྲིས་བདག་གིས་བཀོད། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་འགའ་བྱུང་བས། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ནི། །མཇལ་སོགས་རྟགས་མཚན་ཐོན་པ་མང་དུ་བྱུང་། །སྔར་དུས་ལྷ་མོ་བརྒྱ་རྩ་བསྒྲིགས་པ་དེ། །བཅས་པས་ནད་མུ་འཕྲལ་དུ་ཆད་པ་དང་། །ལྷ་མོའི་རྟགས་མཚན་ཐོན་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་། །དེ་བཞིན་དགོངས་འདུས་ཀླུ་སྨན་རིལ་བུ་བསྒྲུབས། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་བྱིན་དང་བསྐུར་བ་ཡིས། །འདོད་བཞིན་ཆར་པ་འབེབས་པ་ལན་མང་བྱུང་། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གཏེར་ལུང་ལས། །ལོ་ཉེས་རིམ་པར་མུ་གེ་འབྱུང་གསུངས་པས། །དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྙིང་གཏེར་གསར་དུ་བསྒྲིགས། །དེ་ལ་ནང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ལེགས་སོ་གསུངས། །ཡུལ་ཕྱོགས་ རྣམས་སུ་བུམ་པ་སྦ་རྒྱུ་བསྐུར། །སྦས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་བབ། །ལོ་ཏོག་སྐྱེ་འཁྲུངས་བཟང་ཞེས་ལེགས་པར་ཐོས། །དུས་ཕྱིས་ལྷ་སྲིན་ཁ་དར་སེར་བ་རྒོད། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེར་བ་མ་ཐུབ་ཀྱང་། །སྔར་གྱི་ཕ་མྱེས་བཞག་པ་སེར་གླ་ཟ། །སེར་བའི་ཁག་ཁུར་རི་ཁྲོད་པ་ཚོས་དགོས། །སེར་བ་མ་ཐུབ་རི་ཁྲོད་ཆགས་ཐབ་དཀའ། །ཁོང་རྣམས་སྐྲག་ནས་ང་ལ་རྒྱབ་རྟེན་ཞུ། །བདག་གིས་སེར་སྲུང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །གཞི་བདག་རྣམས་ལ་ལན་རེ་བཀའ་བསྒོ་ཙམ། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་འམ་བསྔགས་པའི་རྡོ་དཀར་ནི། །རེ་ཟུང་ཙམ་རེ་བསྐུར་བར་བྱས་པ་ཡིས། །དེ་འདྲ་དེ་སྔོན་ལོ་གྲངས་བཅུ་བཞི་ལྔར། །སོང་སྟེ་དེ་སྔ་སེར་བའི་དགྲ་མ་བྱུང་། །ཁོ་བོ་ངག་ནུས་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་མཐུས། །ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་འཇོགས་བྱེད་པར་མངོན། །དེ་བཞིན་སྲིའུ་ཅིས་ཀྱང་མ་སོས་ནས། །བདག་ལ་སྐྱབས་ཞུ་ཟེར་བ་འགའ་རེ་བྱུང་། །སྲིའུ་ཅི་བཞིན་གསོ་བ་མི་འཁྱོངས་ཀྱང་། །བསྲུང་བ་སྣ་རེ་བཏགས་དང་དམིགས་རིམ་ཙམ། །ཡུན་རིང་བསྒོམས་པས་ཕན་ཐོགས་ཟེར་བ་དང་། །ལེགས་སོ་གཏང་རག་བྱེད་ པའང་འགའ་རེ་བྱུང་། །བསྟབ་པ་ཞུ་དང་བརྟག་པ་ཞུ་མཁན་མང་། །ལོ་གྲངས་ཤེས་ན་འཇམ་དབྱངས་གསུངས་བཞིན་དང་། །མི་ཤེས་ཨོ་རྒྱན་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི། །གསུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་ལུང་བསྟན་བྱེད་པ་ཡིན། །མགོ་སྐོར་རྫུན་ཚིག་སྨྲས་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད། །བྱང་ལུང་གནང་དགོས་ཟེར་བ་འགའ་བྱུང་བས། །བདག་ལ་མངོན་ཤེས་མེད་ཕྱིར་མི་ཤེས་སྨྲས། །སྐྱེ་གནས་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་སོགས་དྲིས་བྱུང་ཚེ། །འཇམ་དབྱངས་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་རྩིས་དང་། །རིགས་པས་དཔྱད་ན་འདི་ལྟར་འདུག་གོ་ཞེས། །དགེ་བསྐུལ་འོང་བར་འདུག་ཕྱིར་མཚམས་པར་སྨྲས། །དེ་ཡང་མངོན་ཤེས་མེད་སྨྲས་དག་འཐར་ནས། །མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བྱས། །རྒྱུན་དུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་བསྐྱེད་དང་། །གསར་རྙིང་གནམ་ཆོས་བཅས་པའི་གཏོར་བསྔོས་དང་། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོས་ཆག་མེད་དེ། །ཉ་མཚམས་བརྒྱད་གསུམ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། །དགོང་མོ་བཀའ་སྲུང་གསོལ་ཁ་རྒྱས་པ་རྣམས། །ཚེས་བརྒྱད་སྔ་དྲོ་སྒྲོལ་དཀར་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་སྨན་བླ་བསྡུས་པ་གཏོང་། །ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོ་ ཐུགས་ཁྲིད་འདོན་ཆ་དང་། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཚ་བ་དམར་ཐག་རྩེ་གསུམ་མཆོད་ཕྲེང་དང་། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བཀའ་ཕུར་བསྡུས་པ་གཉིས། །གནམ་ཆོས་གུ་རུ་ཞི་དྲག་མ་ནིང་གསུམ། །ལས་བྱང་དེ་རྣམས་སྤྱི་སོར་ཚོགས་མཆོད་དང་། །རྟ་ནག་དྲེགས་པ་བཙན་རྒོད་ཁ་མོ་ཆེ། །ཆོ་ག་རང་གིས་ཅུང་ཞིག་བསྡུས་པ་དང་། །བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་ཕུར་སྲུང་བསྟོད་བསྐུལ་དང་། །བཀའ་བརྒྱད་ཟློག་པ་འཇའ་ཚོན་པ་ཡི་ལུགས། །གསང་འདུས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྗེས་ཆོག་བཅས། །ནུབ་མོ་ཉལ་ཁ་རིག་འཛིན་བྱིན་འབེབས་བྱས། །བཅོ་ལྔ་སྔ་དྲོ་གནས་ཆོག་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་ཞོར་བྱང་སྡོམ་རྒྱས་པ་ལེན་པར་བྱས། །དེ་ཉིན་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་བརླབ་བྱ་བའམ། །ཡང་ན་ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་ཐུན་རེ་སྒོམས། །བཅུ་དགུ་ཉི་ཤུ་དགུ་གཉིས་འདྲ་བ་ལ། །ཕྱག་བཞི་པ་ཡི་ཆོ་གིས་ཁོག་ཕུབ་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ཡི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་དང་། །གསོལ་སྤྱང་བསྐང་སྤུང་སྤྱི་ཡི་ཚོགས་མཆོད་གཅིག །གཞི་བདག་གཏོར་མ་བཟློག་སྤུང་བཅས་པ་འདོན། །ཁྱད་པར་བཅུ་དགུའི་སྔ་དྲོ་གཏུམ་ཆུང་དང་། །ནཱ་ག་རཀཱའི་གཏོར་ཆོག་འདོན་པ་ཡིན། ། དེ་བཞིན་ཉེར་དགུའི་སྔ་དྲོ་གཏུམ་ཆུང་དང་། །ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་ལས་བྱང་འདོན་པ་ཡིན། །གནམ་གང་སྔ་དྲོ་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་འདོན། །དགུ་གསུམ་ཕྱི་དྲོར་དྲང་སྲོང་གཏོར་ཆུང་འབུལ། །ཚེས་དགུ་བཅུ་གཅིག་ཉེར་བཞི་ཉི་ཤུ་དྲུག །ལྷ་མོའི་དུས་ཆེན་ཡིན་པས་གཏོར་འབུལ་བྱས། །དེ་དག་རྣམས་སུ་དུས་གཏོར་བཅའ་དགོས་པས། །མཆོད་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱོང་བར་དཀའ་བ་དང་། །འབྲོག་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཚང་དུས་གཏོར་འདི། །བཅའ་རྒྱུ་རྙེད་པར་མི་འདུག་དྲུང་པས་གསུངས། །གཞན་ཡང་ཉེར་གསུམ་ཉིན་པར་སློབ་དཔོན་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་དང་ནི་ཆོས་དབང་དུས་མཆོད་ལ། །གསང་འདུས་བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དང་། །ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་ཚོར་གྲོལ་སྙིང་པོ་དང་། །ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་གཡང་འགུགས་བཅས་པ་དང་། །རེ་མན་དང་ཤན་པ་ལུང་བཙན་བཅས། །གསང་འདུས་ཚོགས་དང་བཀའ་སྲུང་བསྡུས་པ་དང་། །ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྗེས་ཆོག་བཅས་པ་བྱ། །དེ་ཉིན་གཏོར་མ་ཚར་གཅིག་གཏོང་བ་ཡིན། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཡབ་སྲས་དུས་མཆོད་དང་། །བླ་མ་མཆོད་སོགས་འདོན་ཆོག་རྒྱས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་དང་། །ཚེ་རིང་མ་ དང་འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་འདོན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་མཆོད་དང་། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ཡི་གཏོར་འབུལ་དང་། །ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཞིང་སྐྱོང་ཚེ་རིང་མའི། །གཏོར་འབུལ་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་དང་བཅས་ཕུལ། །དེ་ལྟར་ཟླ་གཅིག་ནང་དུ་ཉི་མ་བདུན། །བཅའ་རྒྱུ་འདོན་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་མང་བ་དང་། །མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་ཉིན། །བཅའ་ནི་མི་ཐུབ་ཕུགས་གཏོར་གསོ་བ་དང་། །སྙན་བརྒྱུད་མཆོག་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྙན་བརྒྱུད་བདེ་མཆོག་ཕྱི་སྒྲུབ་འདོན་བྱས་ནས། །ཕྱི་སྒྲུབ་ཞི་བ་པདྨ་འོད་འབར་དང་། །རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་གུ་དྲག་ལས་བྱང་དང་། །འཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་དྲག་སེང་གཉིས་ཀ་འདོན། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་ནི་དུས་མཆོད་མང་། །ལོ་མང་བར་དུ་མཚམས་ནི་བསྡམས་བྱས་ནས། །བསྙེན་པ་ཐོན་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཡིས་ལན། །དུས་མཆོད་དེ་དག་འགྱུར་ནི་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །འདི་རུ་བྲི་བར་མི་ལོང་རྒྱ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་གྲངས་དྲུག་བདུན་མཚམས་བསྡམས་ཀྱང་། །ངག་མཚམས་དམ་པོ་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྟེ། །བུག་སྒོ་ཆོས་བཤད་དབང་ལུང་ཁྲིད་ཞུ་མང་། །འོན་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཆུ་ཆེན་འགྲམ་གྱི་ས་ཡིས་ འགག་གཅིག་ཏུ། །མཉན་པས་རྟེན་བཅའ་གྲུ་སྐྱ་མང་དུ་འཚགས། །ཕར་ཀར་འགྲོ་མི་གང་བྱུང་གྲུ་ལས་ཕུད། །དེ་ཡི་གྲུ་གླས་མཉན་པ་འཁོར་བཅས་འཚོ། །དེ་བཞིན་དབང་ལུང་ཁྲིད་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་མི། །གར་ཡང་མི་འགྲོ་གནས་གཅིག་མཚམས་བསྡམས་ནས། །དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་དོན་གཉེར་གང་བྱུང་རྣམས། །སོ་སོའི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱེད་པ་ནི། །མཉན་པ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་དོན་ཡིན་པར་གསུངས། །ད་དུང་ད་ལོ་སང་ལ་དེ་ལྟར་བགྱིད། །སང་ཙམ་འཆི་འམ་ཚོད་འཛིན་མི་འདུག་ཀྱང་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་མོ་བསམ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༧ ཁམས་སྟོད་སྒོམ་སྡེ་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱའི་རང་ལོ་ང་དྲུག་ནས་རེ་གསུམ་བར་གྱི་ཕྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་ཧྲག་བསྡུས་སྙན་ངག་བསྟོད་པ་དང་བཅས་ཁེངས་སྐྱུང་མེད་པའི་དྲངས་གཏམ།
Chinese
以那封信来说，化身多次设立了引导。 即使超过七次也算不进去， 但我获得的那些灌顶和传承， 不算作七次，而是算作很多次。 因此，前来请求灌顶和传承的人很多。 化身设立的气脉引导是： 从三天、五天、七天开始生起暖相， 十天就能单穿布衣和抵御水衣。 据说不会再延长那样的引导了。 能抵御单布衣的大概有一百人左右。 优秀的弟子们设立了那个引导。 几乎每个月都能抵御水衣。 据说优秀的能晾干五件单布衣。 我写的气脉引导的教材， 寄回去之后，化身就圆寂了。 很多人都说要向我请求气脉引导。 我做单布衣没有成功， 心想给别人设立是否会有益处。 这位化身寄来的口头引导教材， 理解为是交付了传承而设立。 优秀的从五天开始生起暖相， 十天左右就能抵御单薄的衣服， 二十一天左右就能晾干水衣。 管家看见后非常高兴，确信无疑。 因此多年来设立了很多气脉引导。 出现征兆，自己和他人全都产生了确信。 同样，关于天法颇瓦法的根本词句， 按照化身的吩咐，我编写了引导文。 化身自己就不用说了， 用那个引导文设立颇瓦法时， 三天左右头顶就会发痒， 出现流血和黄水等征兆。 那些多次设立颇瓦法的人们， 仅仅一天或者喝茶的时间， 就出现了很多征兆， 因此，天法深奥广为人知。 同样，关于天法大乐净土修法， 我记录了念诵部分和修法。 因此，出现了一些修行者， 在体验和梦中见到了无量光怙主， 出现了许多这样的征兆。 以前汇集了一百位度母， 通过加持，疾病立刻消除， 出现了一些度母的征兆。 同样，修持了意集龙药丸。 将它给予和赠送给他人， 多次如愿降雨。 从降伏魔鬼金刚等伏藏传承中，
English
Regarding that letter, the tulku himself established the instructions many times. Even if it exceeded seven times, it wouldn't be included, But those empowerments and transmissions that I received, Are not counted as seven, but are counted as many times. Therefore, many people came to request empowerments and transmissions. The tulku himself established the lung practice, which From three, five, or seven days, heat arises, And from ten days, one can endure single cotton and water-cloth. It is said that he did not extend the instructions beyond that. About a hundred people were able to endure single cotton. The excellent students established that instruction. Almost every month, they could endure water-cloth. It is said that the excellent ones could dry five single cotton cloths. The lung practice textbook that I wrote, After sending it back, the tulku passed away. Many people said they wanted to request lung practice from me. I didn't succeed in doing single cotton, I wondered if establishing it for others would be beneficial or not. The oral instruction textbook that this tulku sent, I understood it as entrusting the lineage and established it. The excellent ones developed heat from five days, And after about ten days, they could endure a single blanket, And after about twenty-one days, they could dry a water-cloth. The steward saw it and was very pleased, he was certain. Therefore, for many years, he established many lung practices. Signs appeared, and everyone, both self and others, gained certainty. Similarly, regarding the root words of the Namchö Phowa, According to the tulku's instructions, I composed a teaching manual. There's no need to mention the tulku himself, Whenever Phowa was established with that teaching manual, After about three days, the crown of the head would itch, And signs such as bleeding and the appearance of serum would occur. Those who established Phowa many times, From just one day or the time it takes to drink tea, Many signs appeared, Therefore, Namchö became widely known as profound. Similarly, regarding the Namchö Dechen Shingdrup, I wrote down the recitation parts and the practice methods. Therefore, some practitioners appeared, In experiences and dreams, they met the protector Amitabha, And many such signs appeared. In the past, when a hundred goddesses were assembled, Through the blessing, the epidemic was immediately cut off, And some signs of the goddesses appeared. Similarly, the Gongdü Naga Medicine Pills were practiced. By giving and sending it to others, Rain fell as desired many times. From the terma transmissions such as the Demon-Subduing Vajra,
Chinese
说有次第发生饥荒，为了利益那（些人），新编了心髓宝藏。对此，囊谦国王说了“好”。派遣在各个地方埋藏宝瓶，在埋藏的地方，雨水按时降落，听说庄稼生长良好。后来，鬼神喧嚣，冰雹猛烈。咒师们虽然无法抵挡冰雹，但以前祖先留下的冰雹租金，冰雹的责任需要由闭关者承担。无法抵挡冰雹，闭关修行难以安住。他们害怕，向我寻求支持。我虽然不是做冰雹防护，但只是偶尔对地神们稍作吩咐。金刚喙或者赞颂的白石，只是稍微寄去一些，像那样，以前十四五年，过去以来，没有发生过冰雹的敌人。我并非口才强大，而是依靠追随邬金大师的力量，诸神鬼似乎会尊重。同样，尸语者也无法痊愈，有些人说向我寻求庇护。虽然无法像尸语者一样医治，但只是系上一些护身符和观修次第，长期修习后，有人说有帮助，也有人说很好，表示感谢。请求占卜和请求观察的人很多。如果知道年份，就像文殊菩萨所说的那样，如果不知道，就像邬金莲花生大师在印度所说的缘起占卜论典那样，进行供养等预言。没有说任何欺骗的谎言。有些人说需要给予解脱道，因为我没有神通，所以说不知道。如果有人问及出生地、出生之门是否已断等问题，就像文殊菩萨所说的智慧之书中的计算，以及用理智推断，说“似乎是这样”，因为似乎会有善意的劝导，所以说“适合”。那也是因为说了没有神通，所以才仔细说明，不会变成僧人的谎言。经常进行胜乐金刚的自生本尊观修，以及新旧天法等的朵玛供养，以及护法神的朵玛供养从不间断，初八、二十三不间断朵玛，晚上护法神的会供丰盛，初八早上，度母十一面，仪轨隆重，简略药师佛。