Tibetan
ཡི་གོ་བའི་སྐྱ་རིས་དང་། །དཔེ་རྒྱུད་གོ་བ་མ་ཡིན་པར། །རང་བཞིན་ནང་ནས་ཤར་བ་བྱུང་། །དེ་ཡིས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། །ད་རུང་ཉམས་ཀྱི་དྲི་མ་འབྱར། །འདི་ཡན་བར་གྱི་དེ་རྣམས་ནི། །རྩེ་གཅིག་རབ་ འབྲིང་ཡིན་པར་སྣང་། །རང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་པ། །སྐུ་མཚམས་བསྡམས་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ། །ཧྲིལ་པོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་སོང་བའི། །ཆུ་ཕོ་རྟ་ལོའི་ལོ་མགོ་ལ། །རྨི་ལམ་ཕག་གྲུ་དྭགས་པོ་སོགས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འགའ་མཇལ་བས། །རྨི་ལམ་ཉིད་ནས་རྟོགས་པ་སྐྱེས། །སད་ཀྱང་དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས། །དེ་ནས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ཞེས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་དེ། །ངོ་ཤེས་མི་དང་འཕྲད་ལྟར་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་བ། །ཐ་མལ་ཁྲིད་ཀྱང་མ་ཐོབ་དུས། །སྒོམ་གྱི་ཕྱོགས་འགོ་མི་ཤེས་དུས། །དེ་དུས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དེ། །མདོག་མ་ལོག་ཅིང་སྤུ་མ་བརྗེས། །ཅུང་ཟད་དྲག་ཏུ་མ་སོང་བའི། །དང་པོ་དུས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་རེད་པ། །ད་བར་མ་ཤེས་ཅི་ཡིན་ཨང་། །བླ་མས་མ་གསུངས་ཅི་དགོངས་ཨང་། །གྲོགས་མཆེད་ཉམས་ཅན་མང་པོ་ལ། །དྲིས་ཀྱང་མ་ཟེར་ཞེ་ངན་ནམ། །དང་པོ་སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་ནས། །ད་ལྟ་བར་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཚོགས། །དགོས་མེད་ཕྱི་ཡི་ཤུན་པར་གདའ། །བསམ་པའི་ཉམས་རྟོགས་བོགས་ཆེན་བྱུང་། །དེ་ཡི་རྟོགས་པ་གལ་ཆེ་ན། །དེ་སྔ་ ཕན་ཆད་བསྒྲིམས་པས་ཕུང་། །ད་ནི་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེར་བཞག །དེ་སྔ་ཕན་ཆད་བསྒོམས་པས་ཕུང་། །ད་ནི་མི་སྒོམ་ཐ་མལ་སྒྱུར། །དེ་སྔ་ཕན་ཆད་བལྟས་པས་ཕུང་། །ད་ནི་གང་བལྟ་གང་གིས་ལྟ། །ནང་དུ་བསྡུས་ནས་གསལ་སིང་ངེ་། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་རང་སར་བཞག །ཕྱི་རུ་བལྟས་པས་སྣང་སྟོང་ངང་། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་རང་སར་བཞག །བཞག་ཅེས་ཟེར་ན་བཞག་རྒྱུ་མེད། །ཐ་མལ་རིང་ལུགས་ངང་ལ་སྐྱུར། །སྒྱུར་ཞེས་ཟེར་ནས་སྐྱུར་རྒྱུ་མེད། །ད་དུང་དྲན་རྫི་མ་ཤོར་ཙམ། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ན། །བཤད་པས་འདི་ལ་གོ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན། །འདི་ནི་ས་མཚམས་གང་ཞེ་ན། །སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུའི་རྟོགས་པ་དེ། །ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་མཐོང་དང་མཚུངས། །ཚེས་གསུམ་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ། །ཟླ་བ་ཡིན་པར་ངེས་ན་ཡང་། །ད་རུང་རིམ་པར་ཉ་རྒྱས་དགོས། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དེ། །རབ་དགའི་ས་དང་རྟོགས་པ་མཉམ། །རྟོགས་ལྡན་མིང་ཡང་འདི་ནས་བཏགས། །དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །ཡུན་རིང་སྐུ་མཚམས་བསྡམས་པ་ཡི། །ལག་རྗེས་ཐོན་པོ་འདི་ལགས་སོ། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་མཚམས་ཤིག་ཏུ། །བྱ་བཏང་ བྱང་མ་བྱས་པའི་དྲིན། །གསང་སྔགས་ཕྱག་ལེན་གཞུང་ལྟར་ཐོབ། །ལ་སོགས་བདེ་རབ་མགུར་མ་ཞིག །པདྨ་རིག་འཛིན་གྱིས་འཐེན་པ། །ཉམས་དང་རྨི་ལམ་མཚམས་སུ་ཐོས། ཡོན་བདག་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཤི་བས། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས། །གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ཉིད་ན། །ང་རང་ངག་གིས་ཀླག་བཅོལ་དུ། །འགྲིམ་པ་འོང་རབ་ཁེར་གཏམ་ཤོར། །དེ་ཉིད་ཐོག་པས་མཚར་བ་བྱུང་། །ནུབ་མོ་འོད་གསལ་ལན་འགའ་ཟིན། །འོད་གསལ་གསལ་ཉམས་ལན་འགའ་ཤར། །རང་ཉིད་ན་བའི་དུས་འགའ་ལ། །གཏོང་ལེན་དམིགས་པར་འབད་པ་དང་། །ཀུ་སུ་ལུ་ཡི་ཚོགས་གསོག་དང་། །བདག་འཛིན་བློས་བཏང་སྟོང་ཉིད་ངང་། །ཉལ་བས་ཕན་པ་ལན་འགའ་བྱུང་། །ཚེ་འདས་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཐོས་པས། །གློ་བུར་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས། །དེ་ལ་གཏོང་ལེན་དྲག་པོ་འགའ། །བསྒོམས་པས་རང་ཉིད་གློ་བུར་ན། །ནུབ་ཅིག་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ནི། །བཅོས་མིན་ཚད་བཟུང་མེད་པ་སྐྱེས། །སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཉམས་ཁྲིད་ཕུལ་བས་རིམ་པ་ལྟར། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། །རིང་པོར་མ་ ཐོགས་ངོ་བོ་མཐོང་། །གནམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད། །སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ལ་ཞུས་པ་ཡིས། །སྔོན་དུས་ཕྱག་ཆེན་ཁོ་ན་ལ། །བློ་ངེས་རྫོགས་ཆེན་བཏང་སྙོམས་ལ། །འདི་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ངེས་ཤེས་ཁ་ཞེ་མེད་པར་སྐྱེས། །དེ་ནས་མཚམས་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །ཆོས་ར་ཁྲོམ་འཚོགས་རྒྱ་ཆེར་འདུས། །སྤྲུལ་སྐུའི་དོན་གྱིས་ཁ་མཆུ་ཡི། །འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། །འཇིགས་སྐྲག་མཁན་གྱི་ངོ་བོར་བལྟས། །ཁྲོམ་ཆེན་དབང་རྣམས་འགྲིམ་ཚེ་ཡང་། །ཕལ་ཆེར་ཉམས་ལེན་ངང་ལ་བྱས། །མི་གཡེལ་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་དུས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་པའི། །ཉམས་རྟོགས་བཟང་ཞིང་འཕེལ་བ་བྱུང་། །ཕྱོགས་རྣམས་གར་ཡང་ཕྱིན་གྱུར་ཅིང་། །ཁྲོམ་འཚོགས་གདུལ་བྱ་འདུ་ལོངས་ཆེ་། །དབང་ལུང་ལ་སོགས་རྣམ་གཡེང་ཆེ། །བར་སྐབས་རྗེས་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ནི། །སྐབས་སྐབས་བརྗེད་ནས་འབྱམས་ན་ཡང་། །དྲན་རྗེས་ནམ་ཟིན་དེ་ག་ལ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པའི་སྟེང་། །རེས་འགའ་དབང་ལུང་བསྔོ་སྨོན་སོགས། །མི་གནོད་ཉམས་ལེན་དེ་གའི་ངང་། །ཁྱད་པར་བསྔོ་བ་བྱེད་པའི་དུས། །ཉམས་ལེན་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར། །འཁོར་ གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡི། །བསྔོ་བའི་རྒྱ་ཡིས་འདེབས་པ་ཡི། །ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ
Chinese
不是通过学习图画和经文来理解， 而是从自性中显现出来。 因此，虽然看似具有无分别轮涅的 清净见地， 但仍然沾染了修行的习气。 以上这些， 似乎都是上等或中等的专注。 四十六岁时， 闭关十年， 整整过去了七年半的 水阳马年年初， 梦中见到了帕竹、达波等 几位噶举派上师， 在梦中生起了证悟， 醒来后也安住于那种状态。 从那以后，与以往不同的 “本然觉性”的说法， 如同遇到了认识的噶举派上师的密意。 唉玛，唉玛，真稀奇！ 未获得本然引导时， 不知修行的方向时， 那时自己的心性， 颜色未变，毫毛未动， 没有丝毫增强的 最初的心， 就是大手印的真实。 至今不明白是什么原因？ 上师未说是何用意？ 问过许多有修行的道友， 他们不说，是心怀恶意吗？ 从最初认识心性开始， 到现在为止的修行体验， 都是不必要的外部糠秕。 生起了思虑的巨大修行体验， 如果那个证悟重要的话， 那么以前 努力就白费了， 现在放松，松弛地放下。 以前努力修行就白费了， 现在不修行，转为平常。 以前努力观察就白费了， 现在用什么观察，谁来观察？ 收摄于内，明亮清澈， 那也不是，安住于自处。 向外观察，显现空性， 那也不是，安住于自处。 说安住，却没有安住之处， 将平常的宗风放下。 说放下，却没有放下之处， 现在只是不要失去正念。 如果未以加持力证悟， 说了对此也没有理解。 因此，不可言说的意义， 这是什么界限呢？ 这无戏论微小的证悟， 如同见到初三的月亮。 初三的月亮， 虽然确信是月亮， 但仍然需要逐渐圆满。 这现量证悟空性， 与极喜地相同。 证悟者的名字也由此而立。 比丘罗睺罗阿苏耶， 长期闭关
English
Not understanding through studying pictures and scriptures, But arising from within one's own nature. Therefore, although seemingly possessing the Pure view of non-dual samsara and nirvana, It is still stained by the habits of practice. All of the above, Appear to be either superior or middling concentration. At the age of forty-six, Having been in retreat for ten years, A full seven and a half years had passed, At the beginning of the Water Male Horse year, In dreams, I met Phagmo Drupa, Dagpo, and others, Several Kagyu lamas, In the dream itself, realization arose, And even when awake, I remained in that state. From then on, unlike before, The saying "ordinary awareness, naked," as it is, Was like encountering a familiar Kagyu lama's intent. Ema, ema, how wonderful! When the ordinary guidance was not yet obtained, When the direction of meditation was unknown, At that time, one's own mind, Its color unchanged, its hair unmoved, Without the slightest increase, The very mind of the beginning, Is the actual Mahamudra. Until now, what was it that I didn't understand? What was the lama intending by not saying it? I asked many fellow practitioners with experience, But they didn't say, were they harboring ill will? From the initial introduction to the nature of mind, To the experiences and realizations up to now, Are unnecessary external husks. A great experience of conceptual realization arose, If that realization is important, Then in the past, Effort was wasted, Now relax and let go loosely. Effort in practice was wasted in the past, Now, without practice, transform into the ordinary. Effort in observation was wasted in the past, Now, what observes, and who observes? Gathered inward, clear and bright, That is also not it, rest in its own place. Looking outward, appearance is emptiness, That is also not it, rest in its own place. Saying "rest," there is nothing to rest upon, Abandon the ordinary adherence. Saying "abandon," there is nothing to abandon, Now, just don't lose mindfulness. If not realized through the power of blessing, Speaking about it will not be understood. Therefore, the meaning that cannot be spoken, What is this boundary? This small realization free from elaboration, Is like seeing the moon on the third day. The moon on the third day, Although it is certain to be the moon, It still needs to gradually become full. This direct realization of emptiness, Is equal to the Joyful Ground. The name "realized one" is also given from here. Bhikshu Rahula Asuya, Long-term retreat
Chinese
是誓言的。 这是功德的足迹。 在体验和梦境的交界处。 没有做禁语的恩德。 如法获得了密宗的修行。 等等，这是喜乐之歌。 莲花持明所唱的。 在体验和梦境的交界处听到的。 因为一个罪恶的施主死了。 对他生起了强烈的慈悲心。 通过修持施受法的观想。 立刻在自己身上。 我用自己的语言来倾诉。 来往频繁，自言自语。 那件事被雷劈了，真是奇妙。 晚上几次抓住了光明。 光明清晰的体验几次显现。 在自己生病的时候。 努力修持施受法的观想，以及。 积累库苏鲁的资粮，以及。 放下我执，在空性中。 睡觉几次有益处。 听到一个已故的罪人。 突然生起了强烈的慈悲心。 对他进行几次强烈的施受法。 通过观修，自己突然。 一夜之间，慈爱和慈悲。 生起了无造作、无法衡量的。 向化身不变金刚。 献上体验指导，按照次第。 展示了生起体验证悟的方式，并且。 不久就见到了本性。 向化身请教了那若空行大圆满的教导。 以前只是对大手印。 确信，对大圆满放任自流。 从这里开始，对大圆满。 生起了毫不虚假的定解。 之后，解除了闭关。 法座、集市聚集了很多人。 因为化身的事情，争论的。 恐惧很大的时候。 看着恐惧者的本性。 在集市上与众人交往时。 大部分时间都在修行的状态中。 在不散乱的意集大修时。 在乐明无分别的。 体验证悟良好且增长。 无论去往何方。 集市聚集，所化众生聚集众多。 灌顶、传承等散乱众多。 中间的后知后觉的错乱是。 有时忘记而散乱时。 一旦忆起，就在当下。 在平凡的觉知之上。 有时灌顶、传承、回向、发愿等。 不损害修行的当下。 特别是做回向的时候。 修行与正念不分离。 三轮完全清净的。 以回向的广大来播种。 利益是无法估量的
English
Of vows. This is the footprint of merit. At the boundary of experience and dream. The kindness of not having done the vows. I received the practice of secret mantra according to the scriptures. Etc., this is a song of great bliss. Sung by Padma Rigdzin. Hearing at the boundary of experience and dream. Because a sinful benefactor died. Strong compassion arose for him. By meditating on the visualization of giving and taking. Immediately in oneself. I entrust myself to be read by my own words. Coming and going frequently, talking to oneself. That matter was struck by lightning, it's wonderful. Several times at night, I caught the clear light. Several times, the experience of clear light arose. Sometimes when I am sick. Striving to meditate on the visualization of giving and taking, and. Accumulating the Kusulu accumulation, and. Letting go of self-grasping, in emptiness. Sleeping is beneficial several times. Hearing of a deceased sinner. Suddenly, strong compassion arose. Several strong giving and taking for him. By meditating, oneself suddenly. One night, love and compassion. Arose without fabrication, immeasurable. To the incarnate Migyur Dorje. Offering the experiential guidance, according to the order. Showing the way of arising experiential realization, and. Soon seeing the nature. Asking the incarnate for the teachings of the Dzogchen of Namcho. Before, only for Mahamudra. Certainty, letting go of Dzogchen. From here on, for Dzogchen. Certainty arises without hypocrisy. After that, the retreat is released. The Dharma seat, the market gathered many people. Because of the incarnate's affairs, the argument. It was a time of great fear. Looking at the nature of the fearful. When interacting with the crowd in the market. Most of the time, I was in a state of practice. During the non-distracted Gongdu Great Accomplishment. In the bliss-clear non-conceptual. The experiential realization is good and increasing. Wherever I go. The market gathers, the beings to be tamed gather greatly. Initiations, transmissions, etc., many distractions. The confusion of hindsight in the middle is. Sometimes forgetting and scattering. Once remembered, right then and there. Above ordinary awareness. Sometimes initiations, transmissions, dedications, aspirations, etc. Without harming the practice of that moment. Especially when making dedications. The practice is inseparable from mindfulness. The three spheres are completely pure. Planting with the vastness of dedication. The benefits are immeasurable