Tibetan
་མ་མྱོང་། །དེ་རིང་བསྒྲགས་པ་ཅི་ཡིན་ཨང་། །དེ་སྔ་ཕན་ཆད་བླ་མ་ཁྱེད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཅི་ཞིག་རེད། །བསམ་སྟེ་ཅི་ཡིན་རང་མ་ཤེས། །དེ་རིང་ཁྲིགས་སེ་ཐལ་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་འགའ་མཆིས་ཀྱང་། །རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་ཡིན་བསམ་རློམ་སེམས་མེད། །སྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་བྱས་པའི་མཐུས། །ཅུང་ཟད་བྱིན་རླབས་ཞུགས་སམ་སེམས། །དེ་བཞིན་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མར། །མདོར་ན་ཨོ་རྒྱན་ངས་བསྟན་ཆོས་རྣམས་ལ། །གཞུང་བཞིན་སུ་དང་སུ་ཡིས་སྤྱོད་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ངེས། །ཕྱི་རབས་ ཀུན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་སྤོངས། །གུས་པས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་འབྲེལ་པ་ཐོགས། །ཞེས་གསུངས་དོན་ནི་དབང་བཞིས་ལེགས་སྨིན་ཅིང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལམ་དུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན་ལ་དགོངས། །དགོས་པ་འགྲོ་རྣམས་དང་བ་འདྲེན་ཕྱིར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱ་བདག །དབང་གིས་ལེགས་སྨིན་ཚུལ་བཞིན་པད་འབྱུང་གི །གཏེར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་བགྱིད་བཞིན་པ། །ཡིན་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུས་ནུབ་ཅིག་ལན་གསུམ་དུ། །ཁོ་བོ་པད་འབྱུང་སྐུར་མཐོང་དེ་ལྟར་ལགས། །བདག་ནི་པད་འབྱུང་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་བ། །གཏམ་ནི་གཏན་ནས་མིན་ནོ་གོ་བར་བྱོས། །འོན་ཀྱང་གཏེར་རྙིང་ལུང་བསྟན་འགའ་ཞིག་ལས། །དེང་སང་དུས་སྤྱོད་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་སྐབས། །འོད་ཟེར་ཕོག་པ་སྟོང་ཚོ་ལྔ་འབྱུང་གསུངས། །དེ་ནས་བདག་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡི། །འོད་ཟེར་ཕོག་ཙམ་ཡིན་ནམ་ཡང་ཡང་སེམས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆག་ཕྱི་སོགས། །ཕྱོགས་འདིར་རྙིང་མའི་བསྟན་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན། །དབང་ལུང་རྒྱུན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ཞལ་གདམས་མཇུག །མ་འོང་ ས་གཏེར་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །དེང་སང་གུ་རུའི་ཞལ་མཐོང་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཅན་ཡིན་པས་དགའ་བ་སྒོམས། །ཁོ་མོའི་ཚིག་འདི་རིན་ཆེན་གསེར་བས་དཀོན། །གསུངས་ཕྱིར་བདག་ནི་གཏེར་ལ་མོས་འདུན་ཆེ། །གུ་རུའི་ཞལ་མཐོང་བ་ཡི་འབུ་སྲིན་འདྲ། །ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བ་བརྟག་པ་ཡིས། །ལས་སྦྱོར་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་བྱས་པའི་ཚེ། །བྲིས་མ་ཐག་པའི་རྒྱ་ཡིག་གླེགས་བམ་དང་། །མཚོ་ཆུང་ལ་སོགས་ཀླུ་ཡི་རྟགས་འདྲ་བ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པའི་རྟགས་འགའ་བྱུང་། །རང་གི་བུ་ཆེན་པདྨ་རིག་འཛིན་པས། །སྤྱི་བོར་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་མཇལ་བའི་དུས། །ང་ཡི་བླ་མ་ཆོས་བདག་ཡིན་མིན་སོགས། །ཞུས་དུས་ལོ་ཙཱ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །སྤྲུལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བདག་ཞིག །དེ་ཕྱོགས་འོང་བར་བཤད་པས་ཡིན་ནམ་གསུངས། །ཞེས་ཟེར་བདག་གིས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །འགྲེལ་པ་པོ་ཏི་གཅིག་ནི་བརྩམས་པའི་དུས། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གསར་པ་ངོ་མཚར་བ། །ནང་དུ་བོད་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཚད་ཀྱི། །ལོ་པཎ་ཐམས་ཅད་ལོག་བྲིས་བྱས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་ཁོ་ན་ལ། །ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ གསོལ་ཞིང་དང་བ་འདྲེན། །དེ་ནང་བདག་གི་སྐུ་ཡང་ལོ་ཙཱ་བའི། །ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བཞེངས་ནས་གདའ་བ་ལ། །བདག་གིས་ད་ལྟ་ལོ་ཙཱ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །ང་ཡི་སྐུ་ཡང་ལོ་པཎ་གྲྭ་འདི་ལ། །མི་བྲི་ཁ་མེད་ཅིག་ནི་ཡིན་འདུག་སྙམ། །དུས་ཕྱིས་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་མཇལ་བའི་ཚེ། །ཁྱེད་རང་ཚེ་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག་གིས། །ཆོས་བདག་ཡིན་གསུངས་དེ་ཡི་དབང་ལུང་གནང་། །དམ་རྫས་རིལ་བུ་ཨ་རྒྱ་ཅན་འདི་ནི། །ཆོས་བདག་ལས་ཅན་བཅུ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་གསུངས། །གདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གསུངས་གནང་། །རིག་འཛིན་དེ་ཡི་བསམ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཀློང་སྒྲོམ་ནས་བཏོན་ཆོས་བདག་ལུང་བསྟན་ལས། །ད་ལྟ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཁྱོད། །མ་འོངས་མདོ་ཁམས་མཐིལ་ནས་ཀརྨའི་མཚན། །མདུན་རྒྱབ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྨེ་བས་བརྒྱན། །སྐལ་ལྡན་དེ་ལ་ཟབ་ཆོས་འདི་འཕྲོད་ན། །ཚེ་ཚད་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་འཕེལ། །ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་གསུངས། །ངེད་རང་རྣམ་པ་ལུས་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་། །སེམས་ནི་དབྱེར་མེད་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡང་། །དག་པའི་ཞིང་དུ་འཚོགས་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས། །ཁྱེད་ནི་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ ཡི། །ཆག་ཕྱི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་རྗེ་འབངས་རྣམས། །གཅིག་གིས་གཏེར་ཐོན་ཚེ་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་གྲོགས་ནི་ཡིན་ནོ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མིག །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་དངོས་ནི་ག་ལ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་གཏེར་ལུང་གཏེར་སྟོན་གསུང་ཐུན་པས། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ། །ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཞུགས་པར་གྱུར། །སྔོན་ཚེ་ལྷ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་བྱས་དུས། །རྨི་ལམ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་སྐབས་། །རེ་མ་ཏི་ནི་ཅུང་ཟད་མ་བསྙེན་ཀྱང་། །ཐོ་རངས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འདྲེས་པའི་སྐབས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་དེ་ནི། །མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་མཇལ་བ་ཡང་། །དེང་དུས་བཟང་ངན་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་ཀྱང་། །ད་ནི་བསམ་པས་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་དེ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་བཀའ་བབ་ཡིན་འདུག་པས། །མེ་ལྕེ་འབར་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཡི། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་སྔ་འགྱུར་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཁོང་གིས་བསྒྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནམ་བསམ། །དེ་བཞིན་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་པ་མ་བྱས་ཀྱང་། །རྨི་ལམ་ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་ལྔ་ བཅུ་བརྒྱད། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་མཇལ་བ་ཡང་། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་སྐྱེས་མཐའ་ཀརྨ་གླིང་། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཆ་ཤས་ཞུགས་སམ་སེམས། །ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེར་འདི་སྐད་ཞུས། །ཁྱེད་ཀྱིས་གཏེར་ནས་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་གསུངས། །གནམ་ཆོས་ལས་ནི་སད་ན་ལེགས་ཡིན་གསུངས། །ཅི་ཡིན་ཞུས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་གསུངས། །ཕུ་ཡིན་མདའ་ཡིན་ཁུ་ཡིན་ཡེ་ཡིན་ཞེས། །མང་དུ་སྨྲ་བ་མི་མཚུངས་འུད་འདྲ་ཡང་། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་གཅིག་འགྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །གཅིག་གིས་བྱིན་བརླབས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ད་དུང་འཁྲུལ་གཏམ་འགའ་བརྗོད་པ། །བདག་ནི་ཟ་དམ་གྲྭ་ས་འགྲིམ་པའི་དུས། །ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ། །གཟིམས་ཆུང་སྤོས་ཞལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ནང་། །རང་གི་ལུས་འདི་རྒྱལ་དབང་བཅུ་པ་ཡི། །སྐུ་ནི་དངོས་སུ་གྱུར་ཅིང་འདུག་པ་ལ། །སྐུ་ལ་གོས་བེར་སེར་པོ་གསར་པ་མནབས། །རང་ཉིད་རྒྱལ་དབང་དངོས་ཡིན་སྙམ་ཞིང་འདུག །དེ་ཚེ་ཕ་ཡུལ་ཡོད་པའི་དཔོན་ རིགས་ཤིག །ང་ལ་མཇལ་ཞིང་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་འདུག །ཁོ་ལ་སྔར་དང་མི་འདྲ་མིག་གསུམ་འདུག །དེ་དུས་ཙམ་ལ་ཁོ་ཉིད་ཤི་འདུག་སྟེ། །བླ་དྲག་ཡིན་ཕྱིར་བཙན་དུ་སྐྱེས་འདུག་སྙམ། །དུས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཡིད་ལ་མ་དྲན་པར། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག །ཁ་ནས་ཐོལ་ཐོལ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་པས། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པར་སེམས། །ཡང་ནི་སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་མཚམས་ཁུང་དུ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་བལ་བོད་སོ་མཚམས་སུ། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡིན་སྙམ་ཞིང་། །གཅེར་བུར་རས་གོས་ཧྲུལ་པ་གྱོན་ནས་འདུག །སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་རས་གོས་ཅན་མང་པོ། །ལ་ལས་བལ་པོར་ལྡོམ་བུར་འགྲོའོ་ཟེར། །ལ་ལས་ལ་ཕྱིར་ལྡོམ་བུར་འགྲོ་གྲབས་བྱེད། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་རྫོངས་བ་མགུར་མ་ཞིག །བྱས་ཤིང་དེ་དག་དྲོན་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །ཅུང་ཟད་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ནམ་སེམས་། །ཡང་ནི་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་རྒྱན་གྱུར་པ། །མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་དེ། །ང་རང་ཡིན་པར་འདུག་གོ་སྙམ་པ་ཞིག །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་དྲན་པའི་སྣང་བ་ བྱུ་། །ཡང་ནི་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ། །དྲུང་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཉིད་དང་། །རང་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་མཐོང་། །དེ་ཚེ་དྲུང་པའི་རྨོ་ཡི་གཟིམས་ཁང་དུ། །རྟོགས་ལྡན་མ་ཕམ་པ་དང་གསུང་གླེང་དང་། །སྐུ་ལུས་ན་བཟའ་སོགས་ཀྱང་གསལ་པོ་རུ། །མཐོང་ཞིང་དྲན་པའི་སྣང་བ་གསལ་པོ་ཤར། །དེ་ཕྱིར་ཕ་རྒན་དེས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས། །གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་བླ་མ་སྙིང་ཐིག་དང་། །གསར་མའི་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐུར་གྱུར་དང་། །དེ་བཞིན་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་འཕྲོ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ། །མཆོད་བསྟོད་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་རྨིས་པ་སོགས། །བསྐྱེད་རིམ་འབྱོངས་རྟགས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་རྟགས་སུ། །གསུང་ཕྱིར་འདི་རུ་བདག་གིས་བཀོད་པ་ཡིན། །མི་ལ་དང་ནི་ཀརྨ་པ་ལ་སོགས། །ང་ཡིན་ཟེར་བ་མིན་པས་གོ་བར་གྱིས། །དེ་དོན་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་རྡོལ་བའི་སྐབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་གཟིགས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །དེ་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་གནད་རྣམས་དྲི་ཆོག་དུས། ། འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་རྨིས་ལྟས་མི་མཚམས་པ། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་བསླུ་སེམས་ཅི་ལྟར་ལགས། །ཡི་དམ་ཞལ་གཟིགས་བྱུང་ཚེ་དྲིས་ཞུས་པས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་གཟིགས་ནས་གསུངས་པ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་སྤང་བུ་གོས་ཁུར་དང་། །འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས་གིས། །རྗེས་བཟུང་སྤྲུལ་པ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་ཁ་སར་པཱ་ཎི་ཡིས། །མི་ལ་དྭགས་པོའི་སྤྲུལ་ཟེར་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ལུང་དུ་བསྟན་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་གུད་སྦས་རྣམ་ཐར་འདི། །མི་ཆོས་བླ་མས་རྫུན་སྨྲས་སྡོམ་པ་འཆོར། །དེ་ཕྱིར་རྫུན་མེད་དྲང་པོར་སྨྲ་བའི་ཚིག །སྤྲུལ་སྐུའི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་བྲིས། །གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་མཆིས་སྲིད་ན། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་མཆིས་ན་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་ཕྱིར་བསྔོ་། །རང་ལོ་ང་གཉིས་ལྕགས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ། །ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྐོར་ལ་བྲིས། །རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །། དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱའི་རྣམ
Chinese
以前从未有过。今天宣告的是什么呢？以前一直以来，上师您，是观世音菩萨的什么呢？思考着，自己也不明白是什么。今天却说得如此肯定。虽然如此，也有一些理由。自己却从未想过自己是伟大的慈悲的化身。凭借长期修行的力量，稍微得到了一些加持吗？就像那样，在预言的封印中。总而言之，邬金我所宣说的法，无论谁如法修行，都要确信他们都是我的化身。后世的所有人，都要抛弃怀疑和犹豫。以恭敬的态度，保持尊重和信仰的联系。所说的意思是，通过四种灌顶而成熟，将生起次第和圆满次第结合起来的瑜伽士，要知道那就是莲花生。说这些话的必要是为了引导众生生起欢喜。因此，作为持咒者，我，拉嘎阿亚，通过灌顶而成熟，如法修持莲花生的伏藏法。正因为如此，化身在夜晚三次，将我视为莲花生的形象。说自己是莲花生化身的话，绝对不是真的，要明白。然而，在一些伏藏和旧译的预言中，当清楚地预言当今时代的应用时，说会发出五千道光芒。从那以后，我也常常想，我是否只是受到了伟大的邬金的光芒的照耀。为什么呢？因为化身的零星行为等，对这个地区的宁玛派的教法稍微有些帮助。灌顶和传承也广泛地发展和兴盛。伟大的慈悲秘密集会的口诀的结尾，对未来有兴趣发掘伏藏的人们说，现在祈愿能见到莲师的尊容，所有人都因为是有缘者而修持欢喜。因为她的话比珍贵的黄金还要稀有，所以我对伏藏有很大的兴趣。就像见到莲师尊容的虫子一样。是否如此，通过对转世的观察，在对业、梦境进行观察的时候，出现了刚写好的汉字书卷，以及小湖等龙的标志，还有一些是龙的旗帜的标志。自己的大儿子莲花智在头顶见到降魔金刚的时候，我的上师是否是法主等疑问。
English
It has never happened before. What is being proclaimed today? Up until now, what exactly are you, the Lama, of Avalokiteśvara? Thinking about it, I myself don't understand what it is. But today, it is said with such certainty. Although that is the case, there are some reasons. I myself have never thought that I am an emanation of great compassion. Through the power of long-term practice, have I received some blessings? Just like that, in the seal of prophecy. In short, whoever practices the Dharma taught by me, Orgyen, according to the scriptures, be certain that they are all my emanations. All future generations, abandon doubt and hesitation. With a respectful attitude, maintain the connection of reverence and faith. What is said means that the yogi who has matured through the four empowerments and combines the generation stage and the completion stage, know that he is Padmasambhava. The necessity of saying these words is to lead beings to generate joy. Therefore, as a mantra holder, I, Raga Asya, having matured through empowerment, am practicing the terma teachings of Padmasambhava in accordance with the Dharma. Precisely because of this, the emanation saw me as the form of Padmasambhava three times in one night. Saying that I am an emanation of Padmasambhava is absolutely not true, understand that. However, in some terma and old translation prophecies, when clearly prophesying the application of the present time, it is said that five thousand rays of light will emanate. Since then, I have often thought, am I just being illuminated by the light of the great Orgyen? Why? Because the sporadic actions of the emanation, etc., are of some help to the Nyingma teachings in this area. The empowerments and transmissions are also widely developing and flourishing. At the end of the Great Compassion Secret Assembly's oral instructions, it is said to those who are interested in discovering future earth treasures, now pray to see the face of Guru Rinpoche, and all practice joy because they are fortunate ones. Because her words are rarer than precious gold, I have a great interest in termas. Like an insect seeing the face of Guru Rinpoche. Whether that is the case, through observing the reincarnation, when observing karma and dreams, there appeared newly written Chinese scrolls, and signs of dragons such as small lakes, and some signs of dragon banners. When my eldest son, Padma Rigdzin, saw the demon-subduing vajra on the crown of his head, questions arose such as whether my Lama is the Dharma Lord.
Chinese
当时翻译家龙之宝幢的， 化身大悲观世音的法主一位。 说是往那方来了，是真的吗？ 这样说着，我著述嘉瓦降措的， 注释一部书的时候， 寺院是崭新奇特的， 里面把对藏地恩德极大的一切， 译师和班智达都倒写了。 全部都只戴着红色的班智达帽， 穿着赭红色的法衣并请求赐予。 其中我的身像也以翻译家的， 方式好好地塑造着。 我虽然现在不懂翻译， 但我的身像也在这译师和班智达的行列里， 不能不写，我想一定是这样。 后来拜见降魔金刚的时候， 您以火红的修命法， 说法主，并赐予了那个灌顶和传承。 这个具有阿嘎的誓言物丸药， 说是给十三位有缘的法主享用。 说是有的，赐予您，这样说了并赐予了。 从那位持明者的桑耶金刚的， 长匣中取出，法主授记中说： 现在你是龙之宝幢， 未来从多康中心以噶玛之名， 前后以三身任运成就的痣来庄严， 如果这个甚深法与有缘者相合， 寿命圆满，利生事业和佛法增上。 说是这个授记。 我们虽然形体各异， 但心无分别，在来世也， 会在清净刹土相聚。 您是以愿力相连的化身， 前后成就，君臣们， 一人取出伏藏时，其他人， 是弘扬正法的道友。 因此我怎么会是雪域佛法的眼睛， 真正的龙之宝幢呢？ 然而由于伏藏授记和取藏师的共同话语， 他的加持和化身的一小部分， 是否是这样想的傲慢心生起了。 以前没有做本尊女的修持时， 梦中见到吉祥天女的容颜， 做大悲观世音修法的时候， 虽然没有稍微修持瑞玛迪， 但在黎明时分，觉受和梦境混合的时候， 吉祥天女瑞玛迪， 也如现量般清晰地见到。 现在虽然不知道是好是坏， 但现在心里想着龙之。
English
At that time, the translator Klung gi Gyaltsen's, Incarnation, a Dharma Lord of Great Compassion. It was said that he was coming from that direction, is it true? Saying this, when I was composing the commentary of Gyalwa Gyamtso, The monastery was new and wonderful, Inside, all the translators and panditas who had greatly benefited Tibet were, All written upside down. All wearing only red pandita hats, Wearing ochre-colored Dharma robes and requesting blessings. Among them, my image was also in the manner of a translator, Well-sculpted. Although I don't understand translation now, But my image is also in this line of translators and panditas, It cannot be unwritten, I think it must be so. Later, when I met Dudul Dorje, You, with the fiery Tsa-wa Dratak life accomplishment, Said to be a Dharma Lord, and granted that empowerment and transmission. This A-ga-containing Damdza pill, Said to be used by thirteen fortunate Dharma Lords. Said to be available, given to you, thus he said and gave. Taken out from the Samye Dorje's long box of that Vidyadhara, From the Dharma Lord prophecy, it says: Now you are Klung gi Gyaltsen, In the future, from the center of Do Kham, with the name of Karma, Front and back adorned with spontaneously accomplished moles of the three bodies, If this profound Dharma is compatible with that fortunate one, Life span will be complete, benefit of beings and Dharma will increase. Said to be this prophecy. Although our forms are different, But our minds are inseparable, and in the future, We will gather in the pure land. You are an incarnation connected by aspiration, Accomplished before and after, the lords and subjects, When one takes out the treasure, the others, Are friends who spread the sacred Dharma. Therefore, how could I be the eye of the snowy land's Dharma, The real Klung gi Gyaltsen? However, due to the common words of the treasure prophecy and the treasure revealer, His blessing and a small part of the incarnation, Whether it is so, an arrogant thought arose. Before, when I had not done the practice of the goddess, I saw the face of Palden Lhamo in a dream, When doing the practice of Great Compassion, Although I did not practice Remati even a little, But at dawn, when experience and dream were mixed, The glorious goddess Remati, Was also clearly seen as if in reality. Although I don't know whether it is good or bad now, But now thinking in my mind of the Dragon's.