Tibetan
ང་རྒྱུ་འབྲས་དོན་ཀུན་དེར་འདུས་སོ། །རྨི་ལམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དོན་ཡོད་མཚན། །མཇལ་ནས་ཆོས་གཏམ་གསུང་གླེང་འགའ་བྱས་པས། །གཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ནི། །ཡ་ཀི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་དང་། །མ་ཀི་སེམས་ཅན་འབུ་སྲིན་ཡན་གྱི་སེམས། །རྣམ་འབྱོར་རང་གི་སེམས་གསུམ་ངོ་བོ་ལ། །བཟང་ངན་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ཅི་ཡིན་ཞུས། །ཕྱིས་ནས་རིམ་པར་གོ་བ་མ་ཡིན་པར། །དེ་འདྲའི་རྟོགས་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་གི་བསམ་གཏན་དྲོད་ནི་ཉུལ་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་རྟོགས་འདི་དགུ་པའོ།། །།རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་གཉིས་དང་། །ཕྱག་བཞི་མ་སོགས་ འདྲ་མིན་འགའ་བྱུང་བས། །གང་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། །རེས་འགའ་ཡི་གེ་མཐོང་བ་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །རེས་འགའ་དེ་འདྲའི་སྒྲ་ཞིག་གྲག་སྙམ་བྱེད། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཕལ་ཆེར་འདྲ། །སྨད་ནི་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་ཞིག་བྱུང་བ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གྲག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཟེར་བ་བྱུང་བས་དོགས་པ་ཆོད་པ་བྱུང་། །ཡང་ནི་རྨི་ལམ་མི་ནི་འགའ་རེ་ལ། །བདག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི། །ཐོག་མར་ཡིག་དྲུག་ཕན་ཡོན་འདི་ལྟར་བཤད། །དཔེར་ན་ནས་ཕུང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ། །ནས་འབྲུ་གཅིག་བླངས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ལ། ནས་ཕུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ནས་འབྲུ་ནི། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་དེ་ཡང་དོན་ལ་འཐད། །ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ཡི་དོན་འདུས་སོ། །རྨི་ལམ་རང་གི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་དང་། །གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་བཅུ་པའོ།། །།རྨི་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ཡི། །གླེགས་བམ་མང་པོ་འདུག་པ་གཅིག་ཕྱེས་པ། །མཐིང་ཤོག་ངོས་ལ་དངུལ་བྲིས་ལེགས་པོའི་ ནང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། །རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར། ཟེར་བ་འདུག་པས་བརྒྱུད་རིམ་འདི་དག་ནི། །སྟོན་པས་གསལ་པོར་གསུངས་པ་རྣམས་བསམ་ཞིང་། །འདི་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་གསོལ་འདེབས་དོན་འདུས་སོ། །མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལུང་བསྟན་ངེས་པ་རྙེད་འདི་བཅུ་གཅིག་པ།། །།ཡང་ནི་རྨི་ལམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྩ་བ་ངེས་འབྱུང་ཡིན། །ཚིག་འདིའི་ནང་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སོ་ཐར་འདུལ་ཁྲིམས་ཞུ་དང་སྲུང་བ་རྣམས། །ངེས་འབྱུང་བསམས་པས་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ན། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །འཇིགས་སྐྱོབ་ལེགས་སྨོན་ཙམ་དུ་འགྱུར་བར་གོ །ངེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་སྟེ་རྒྱས་བཤད་ན། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐམས་ཅད་འཆད་བྱའོ། །སོ་ཐར་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །རྨི་ལམ་དཔལ་ལྡན་དུས་ གསུམ་མཁྱེན་པ་དེ། །ཡར་ལ་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་བདག་སོང་བས། །ཕྱིར་ལ་གཟིགས་ནས་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །བུ་ངེས་པར་ཆོས་བྱེད་ན་ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས། །གསུངས་དེའི་ནང་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་དང་། །ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་ཁྲིད་རྣམས་འདུས་པར་གོ །ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཧ་ཅང་དུ། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཉམས་ཤིག་སྐྱེས་། །ནངས་སྔ་ཕྱི་མོ་གཉིད་དུ་སོང་བ་ཡི། །རྨི་ལམ་མཁས་གྲུབ་ལུང་རིགས་ཉི་མ་བྱོན། །ཁྱོད་འདི་ན་ཉལ་ནས་མ་འདུག་གསུངས། །རྒྱུན་དུ་ཐུགས་དམ་མ་ཚིག་དམ་བཅའ་འགའ་། །ཡོད་པ་ནུབ་ཅིག་ཐམས་ཅད་མ་རྫོགས་པར། །གཉིད་དུ་འགྲོ་གྲབས་བྱས་དུས་ནམ་མཁའ་ནས། །སྐད་ནི་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཚིག་འདྲ་བ།་།ད་ཁྱོད་མ་གཉིད། ཟེར་བའི་སྒྲ་གྲག་དེ་སྐོར་ཐུགས་དམ་འཕེལ། །ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་སོགས། །ཟབ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོ་རངས་ལ་སོགས་པར། །ལེགས་ཉེས་སྟང་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱཀི་ཡིས། །གཏི་མུག་གཉིད་ལས་བསླང་ཕྱིར་བཤུད་པ་དང་། །ཌ་མ་རུ་དང་གླུ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་ཀྱང་། །གཉིད་ལས་སད་པར་སྒོམ་ཚུལ་གསུངས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་སྒོམ་མ་དགོས་པར་ མངོན་སུམ་དུ། །གཉིད་ལས་བསླང་སོགས་འདི་ནི་བཅུ་གསུམ་པ།། །།གྲུབ་མཐའ་འགའ་ལ་ལོག་ལྟ་གཤེ་སྐུར་ཤོར། །དེ་རྣམས་བཀག་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་བསམས་པས། །རྨི་ལམ་བྲག་དམར་ཆེན་པོའི་རྩེ་བཀོག་ནས། །ལམ་ངན་རྐང་པ་ཨེ་ཐེབ་ཙམ་ལ་ཕྱིན། །དེ་ཚེ་ལུང་བསྟན་ཚིག་འདི་མཁའ་ལ་གྲག །ལུས་ངན་འདི་ལ་ལས་ངན་འདི་འདྲ་གཟན། །ཅེས་ཟེར་སྐྲག་ནས་ཚུར་ལོག་མ་བྲུལ་རྨིས། །གྲུབ་མཐའ་དག་དང་མ་དག་སུ་ལ་ཡང་། །སྐུར་འདེབས་མི་རུང་དག་སྣང་དགོས་པར་གོ །ལུས་ནི་ངན་པ་ཤ་ཁྲག་མི་གཙང་རྫས། །སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་རང་ཉིད་ནན་གྱིས་ཚང་། །ལས་ནི་ངན་པས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐུར་བཏབ་ན། །དམྱལ་བར་ལྕེ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ལ། །གྲངས་ཡང་ལྔ་བ
Chinese
我将因果的所有意义都包含于此。梦中拜见了金刚上师有义名，与他进行了一些佛法对话。我问他，作为基础的大手印的见解，上方诸佛的意续，下方至昆虫的众生之心，瑜伽士自己的三种心性，在本质上没有任何好坏之分，这是什么？后来，我并非逐渐理解，而是生起了这样的证悟。依靠金刚上师大持明者，我的禅定暖相得以增长，这是第九个关于见解的证悟。此外，在梦中，我显现了胜乐金刚五尊的证悟，出现了智慧空行母双手像和四臂像等不同的形象。我心生疑惑，有时觉得看到了文字，有时觉得听到了那样的声音。各种修法仪轨的赞颂大多相似，只有少许差异，这说明密咒的教法深奥而广博。听到这些，我的疑虑就消除了。还有，在梦中，我对一些人进行了大悲观音的灌顶，首先讲述了六字真言的功德，例如，在一大堆谷物中，取出一粒谷子，这代表了所有的善法，而从所有谷物中取出的那一粒谷子，就是念诵六字真言的功德之聚。这样的说法在意义上是合理的，包含了《宝积经》的意义。梦中自己断除了疑惑，以及为他人灌顶说法，这是第十个。梦中，我打开了一部《般若十万颂》的经书，在深蓝色的纸页上，用银字工整地书写着：如果向金刚持、帝洛巴、那若巴、马尔巴、米拉日巴、达波等祈祷，就能从国王的恐惧等一切恐惧中解脱。想到导师们清楚地讲述了这个传承，我将此视为上师瑜伽的修持，以及其事业和祈祷的意义所在。这被称为“虔诚是修行的开端”，这是第十一个获得授记确定的梦。还有，梦中听到了佛法的声音，
English
I include all the meanings of cause and effect in this. In a dream, I met the Vajra Master Donyo Tsen, and we had some Dharma conversations. I asked him, regarding the view of the Great Seal of the Ground, what is it that the mind-streams of all the Buddhas above, and the minds of all beings down to insects, and the three natures of the yogi's own mind, have no difference of good or bad in their essence? Later, I didn't understand gradually, but such realizations arose. Relying on the great vidyadhara Vajra Master, my meditative warmth increased, and this is the ninth realization about the view. Furthermore, in a dream, I manifested the realization of the five deities of Chakrasamvara, and different forms such as the two-armed and four-armed wisdom dakinis appeared. I had doubts, sometimes thinking I saw letters, and sometimes thinking I heard such sounds. The praises of the various sadhanas are mostly similar, with only slight differences, which indicates that the teachings of mantra are profound and vast. Hearing this, my doubts were cleared. Also, in a dream, I gave the empowerment of Great Compassion to some people, and first explained the benefits of the six-syllable mantra, for example, taking one grain from a large pile of grain, which represents all virtuous dharmas, and that one grain taken from all the grain is the accumulation of merit from reciting the six-syllable mantra. Such a statement is reasonable in meaning and contains the meaning of the Ratnakuta Sutra. In a dream, I cut off my own doubts, and gave empowerments and teachings to others, this is the tenth. In a dream, I opened a book of the "Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses," and on the dark blue pages, it was neatly written in silver letters: If you pray to Vajradhara, Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Gampopa, etc., you will be liberated from all fears, including the fear of kings. Thinking about how the teachers clearly explained this lineage, I regard this as the practice of Guru Yoga, as well as the meaning of its activities and prayers. This is called "Devotion is the beginning of practice," this is the eleventh dream of obtaining definite prophecy. Also, in a dream, I heard the sound of Dharma,
Chinese
律仪之根本是出离心。此句之中，所有别解脱之法，全部包含，甚为稀奇。受持和守护别解脱律仪，若未被出离心所摄持，则不会成为别解脱之戒律，只会成为畏惧、救护和良好祝愿而已。所谓出离心，即是对所有轮回，生起一定要出离之意念，若广说之，则要宣说轮回之所有过患。此别解脱戒律是第十二个梦。吉祥三世知尊者，往上走之后，我跟随其后，他回头看着我对我说：儿子，若你一定要修法，就要舍弃今生。要知道此语之中，包含了噶举派的解脱传记和厌离心、出离心之引导。除了自然而然生起之外，没有特别强烈的欲望，生起了一种体验。第二天早上，我还在睡觉，梦中，贤哲成就者龙理尼玛来了，说：你不要在这里睡觉。平时有一些日常修持和誓言，有天晚上，所有这些都没有完成，准备睡觉的时候，从天空中，传来巨大的声音，像是愤怒的语言，说：你现在不要睡。听到这个声音后，修持就增上了。对于修行、道次第、胜乐金刚耳传等甚深之法，在黎明等时候，好坏的觉受，勇父空行母们，为了从愚痴的睡眠中唤醒，会进行摇动，也会用鼓和歌声来催促，梦中说，从睡眠中醒来之修法，这个是不需要修的，而是显现地，从睡眠中被唤醒等，这是第十三个梦。有些宗派会陷入邪见和诽谤，为了阻止这些，我打算创作论著，梦中，从红岩大山的顶端，走到了只够脚尖站立的险恶道路上。当时，空中传来了这个预言：这个恶劣的身体，承受着如此恶劣的业。说完，我害怕地回来了，梦到没有摔倒。要知道，对所有正确和不正确的宗派，都不能诽谤，需要观清净。身体是恶劣的，是血肉不净之物，三十二相自己完全具备。业是恶劣的，是诽谤，如果诽谤了菩萨们，在地狱中，舌头会有五百由旬长，数量也是五百
English
The root of discipline is renunciation. Within this phrase, all the teachings of individual liberation are contained, which is very wondrous. Receiving and guarding the vows of individual liberation, if not grasped by the thought of renunciation, will not become the vows of individual liberation, but will only become fear, protection, and good wishes. The so-called renunciation is the thought of definitely escaping from all samsara. If explained in detail, all the faults of samsara should be explained. This individual liberation discipline is the twelfth dream. The glorious omniscient one of the three times, after going up, I followed him. He looked back and said to me: Son, if you must practice Dharma, you must give up this life. Know that within this saying, the liberation stories of the Kagyu lineage and the instructions on aversion and renunciation are contained. Apart from arising naturally, there was no particularly strong desire, and an experience arose. The next morning, while I was still asleep, the wise and accomplished Longri Nyima came in a dream and said: Do not sleep here. Usually there are some daily practices and vows. One night, all of these were not completed, and when I was about to go to sleep, a loud voice came from the sky, like angry words, saying: Do not sleep now. After hearing this voice, the practice increased. For the profound teachings such as practice, the stages of the path, and the ear-whispered lineage of Chakrasamvara, at dawn and so on, the good and bad sensations, the heroes and dakinis, in order to awaken from the sleep of ignorance, will shake and also urge with drums and songs. In the dream, it is said that the practice of waking up from sleep, this does not need to be practiced, but is manifested, such as being awakened from sleep, this is the thirteenth dream. Some sects fall into wrong views and slander. In order to prevent these, I intend to create treatises. In the dream, from the top of the great Red Rock Mountain, I walked to a dangerous road where only the toes could stand. At that time, this prophecy came from the sky: This bad body bears such bad karma. After saying this, I was afraid and came back, dreaming that I did not fall. Know that one should not slander all correct and incorrect sects, but needs to see pure appearances. The body is bad, it is impure substances of flesh and blood, the thirty-two characteristics are fully possessed by oneself. Karma is bad, it is slander. If one slanders the Bodhisattvas, in hell, the tongue will be five hundred yojanas long, and the number is also five hundred.
Tibetan
རྒྱ་ལས་ནི་མི་ཉུང་བ། །རེ་རེ་ལྕགས་སྲེག་གླང་དོར་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས། །རྨོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་མདོ་ལས་གསུངས། །སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་སེམས་དཔར་ཐེ། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་སེར་མོ་འགའ་ཡང་མེད། །འདི་ལ་སྐྱོན་ཆེན་འདུག་གོ་དོགས་པ་མཛོད། །དག་སྣང་དགོས་པའི་ལུང་འདི་བཅུ་བཞི་པ།། །། གཉིད་པ་མ་ཡིན་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ཨོ་རྒྱན་སྲིན་པོ་ཆིབས་པ་མཇལ་ནས་ཡལ། །དེ་རྗེས་དཔེ་ཆ་ཞིག་ནི་བསྟན་བྱུང་བ། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་ལག་ཏུ་མ་བླངས་བས། །ནན་གྱིས་མིག་གི་ཐད་དུ་གཏུག་བྱུང་བ། །དུང་མདོག་ཤོག་བུར་ཤིན་ཏུ་བྲིས་ལེགས་པ། །མཚལ་མགོ་ལ་སོགས་སྣུམ་ཞིང་མཛེས་པར་སྣང་། །དེ་ལ་བལྟས་པས་ཚིག་འདི་བློ་ལ་ཟིན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། ཅི་ཡི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ།་ཅེས་པ་དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །དམར་ཁྲིད་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གོ །འདི་ལ་འགྲེལ་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ན་ནི། །ཁྲིད་རིམ་རྒྱས་པ་བྱ་བར་ཆོག་མོད་ཀྱང་། །ཕྱིས་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་གནམ་ཆོས་ཕེབས་པའི་ཕྱིར། །འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་རེ་མི་དགོས་སྙམ་བསྒྱུར། །འོན་ཀྱང་བྱིན་རླབས་བབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་རིམ་བདག་གིས་ནི། །འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཅིག་ཡོད་དམ་སེམས། །རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གནས་ན་སྨོན་ལམ་འདི། །བཏབ་པ་ཡིན་གསུངས་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་བརྩམས། །སྨོན་ལམ་སྒྲ་ཞིག་རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གྲག །འོན་ཀྱང་ཚིག་དེ་མ་ཟིན་བརྗེད་ཤོར་རོ། །རྨི་ ལམ་སྐུ་ནི་གསལ་བར་མ་མཐོང་ཡང་། །ཨོ་རྒྱན་གསུང་གིས་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཐོས། །ང་ལ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གསོལ་བཏབ་ན། །དགྲ་ཡི་འཇིགས་པ་འོང་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས། །བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ནས་གསུངས་པ་དང་། །མཐུན་ཞིང་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཐོབ། །སྨོན་ལམ་འཇིགས་སྐྱོབ་ལུང་ཐོབ་བཅོ་ལྔ་པ།། །།འདོད་ཆགས་སྐྱེ་དུས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་འདོད་ཆགས་དེ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གོས་དཀར་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །འབྲུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར། །རང་གིས་བསྒོམས་ཤིང་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། །སྒེའུ་སྐར་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་རྨི་ལམ་བྱུང་། །འདིས་མཚོན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ལ་སོགས་དུག་ལྔ་ཀུན་ལ་རིགས་འགྲེས་ཏེ། །བསྐྱེད་རིམ་དུག་ལྔ་སྦྱང་ཚུལ་ངོ་མཚར་བ། །རྨི་ལ