Tibetan
ལུས་འདི་དོན་དང་ལྡན་པ་གཅེས། །གལ་ཏེ་དོན་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན། །རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་སྟོང་པར་ལོག་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་འདྲའི་ མི་གཞན་རྣམས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་དོན་ལྡན་གལ་ཆེའོ། ༈ །དེ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གྱི་དོན་བཤད་པ། །འོག་མིན་གནས་བཞུགས་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡི། །ཕྱག་མཐིལ་སྤོས་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །པད་སྡོང་མེ་ཏོག་ཉེར་ལྔ་བརྩེགས་པ་ཡི། །བཅུ་གསུམ་པད་སྟེང་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀའི་ཐད། །དེ་ལ་ཟེའུ་འབྲུ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་རེ་རེ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་གསུངས་པའི། །དབུས་མ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དབུས། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཅེས་བྱའི་དབུས་མ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ། །གླིང་བཞིའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱོན་པའི། །གླིང་གི་མཆོག་གྱུར་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུ་གླིང་། །དེ་ལ་ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས། །ཁ་བའི་ཡུལ་ཞེས་འཛམ་གླིང་བྱང་གི་ཕྱོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ། །དེ་ལ་ས་གཞི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལས། །སྨད་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་གླིང་ཁྲི་བར་མ་སྟེ། །སྒང་དྲུག་ནང་ནས་མདོ་ཁམས་ཟལ་མོ་སྒང་། །ཡུལ་ཕྲན་ངོམ་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའི་སྟོད། །ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་དལ་གྱིས་འབབས་པའི་འགྲམ། །གནས་མིན་གནས་ཀྱི་མིང་དང་ལྡན་པའི་ས། །ལམ་གསུམ་གྲུ་ གསུམ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་། །ས་གཞི་ཆོས་འབྱུང་འབུར་དུ་དོད་པའི་དཀྱིལ། །ཁྲག་འབུར་ཕ་བོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བ་འདྲ། །དེ་ཡི་དྲུང་དུ་ཁོ་བོ་བཙས་པའི་ས། །དེ་ནས་མ་དང་ཕ་ཡི་རིགས་སྨོས་པ། །འགྲུ་ལ་མི་འགྱུར་ཐར་པའི་གནས་བརྒྱུད་ལས། །ཟླ་ངོམ་འདུས་མདོ་མི་འགྱུར་ཐར་པའི་གནས། །རི་ཐོ་དཀར་པོ་འབྲུ་ཡིན་ཞེས་པའི་རྒྱུད། །རྒྱ་ར་ཞེས་བྱ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ། །གསེར་ཁྱམས་ཞེས་བྱར་འདུག་ཚེ་ཀརྨ་པ། །དོན་ལྡན་ཞབས་ནི་དེ་རུ་སྐུ་བལྟམས་པས། །ཡུལ་དེར་བསླངས་བས་ཚ་རུ་གཅིག་ཕུལ་བ། ཁོག་སྨད་ནག་པོས་ཟིན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་དེས། །གསུང་བསྒྲགས་མི་རྒྱུད་དབུལ་དུ་འགྲོ་གསུངས་ལྟར། །དང་པོ་ཕྱུག་ཅིང་མདོ་གསེར་སོགས་བཞེངས་ཀྱང་། །རིམ་གྱིས་རྒུད་པས་འགྱུ་ལི་ཞེས་བྱ་བའི། །བུ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་སྐྱིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །གཞོན་དུས་ཌཱཀིའི་མཚན་བལྟས་བཤད་པ་ཡི། །རྟོགས་མཚན་ཆ་ཙམ་ཚང་བ་ཡིན་ཟེར་ཐོས། །མི་གཞན་ཉེ་རིང་མེད་པ་སུ་ལ་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ཐོས་ཚེ་ངུ་བ་སོགས། །རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་བག་ཅིག་ཡོད། །དེ་ནི་བདག་གི་ལུས་འདི་བསྐྱེད་པའི་མ། །དེ་ཡི་མ་རྒན་ཨ་དབྱི་ཚེ་དབང་སྒྲོན། །བྱིས་པ་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་ པའི་མ་མ་ཡིན། །དྲིན་ཆེན་མ་དང་མཉམ་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། །སློབ་དཔོན་གསང་ཡུམ་ཨ་དབྱི་རེ་ནེ་མཚོ། །དོན་གྱི་མ་ཡར་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འདུག །དེ་ལྟར་མ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་ཕྱེ། །དེ་བཞིན་ཕ་ལ་ཡང་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། །ལས་ཀྱི་ཕ་དང་ལུས་འདི་བསྐྱེད་པའི་ཕ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕ་དང་གསུམ་དུ་འདོད། །ལས་ཀྱི་ཕ་ནི་ཇོ་རུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་རུས་ནི་དབེས་ཆུང་ཁོག་ནས་ནི། །རུས་ཆེན་གདོང་ལས་ཆད་པའི་མགར་བ་ཞིག །ངོམ་དུ་འཁྱལ་བས་དྲུང་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་པའི། །ལྷ་ཁང་བཞེངས་པའི་སྒོ་ཕོག་ལ་སོགས་བརྡུངས། །ཐུགས་ལ་འཕྲོད་ནས་ས་སྒང་གཟེ་ཐང་དང་། །རྨོ་ཡི་ས་ཆ་གང་བསྡམ་གནང་གསུངས་པས། །དེ་གཉིས་ནས་ལ་བྱས་པའི་ཟན་སྒོང་གཉིས། །ཉི་མ་ལོག་ཆར་ནང་དུ་བཞག་པ་ཡིས། །གཟེ་ཐང་ཟན་ཞིག་རྨོ་ཡི་མ་ཞིག་པས། །ས་སྒང་བས་ནི་རྨོ་ཉིད་བཟང་བར་གོ །སོལ་བ་བཟོ་ལ་ཤིང་ཡང་ཡོད་འདུག་པས། །རྨོ་རུ་ས་བཟུང་མོ་མས་ལུང་བསྟན་ལྟར་། །ཆུ་བྲག་བར་དུ་གྲོང་བཏབ་དར་ཞིང་རྒྱས་། །མགར་དིལ་སྟེང་དུ་རྫོང་ཡང་བརྩིགས་པ་དང་། །དབེས་མགར་ཞེས་བྱ་མངའ་ཐང་ཡར་འཕེལ་ནས། །བློན་ཆེན་གསེར་ཡོབ་ བཅོ་བརྒྱད་གྲ་རུ་ཚུད། །དེ་ཡི་མི་རྒྱུད་མང་འཕེལ་ཕ་སྡེར་གྱུར། །དཔོན་རྒྱུད་མེད་ཀྱང་དེ་ཡི་མི་རྒྱུད་གཅིག །ལུས་ཤེད་དཔའ་གཏུམ་དག་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །གཟིག་ཅིག་རྣ་ཕུར་ནས་བཟུང་གྲི་བརྒྱབས་བསད། །ཐམས་ཅད་ཧ་ལས་འདི་ནི་ཕོ་འདྲེ་རེད། །སྨྲས་པས་དེ་ལ་ཕོ་འདྲེ་མིང་དུ་འཇིག །མིང་དངོས་མདོ་སྐྱབས་སྐྱ་སྣ་ཞེས་བྱ་ཡིན། །དེ་ཡི་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་ཆུང་དུས་ནས། །ཤ་སྔོ་ཤིག་མང་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པས། །གླིང་གི་ཇོ་རུ་འདྲ་འདུག་སྨྲས་པ་ཡིས། །མིང་ཡང་ཇོ་རུ་སྔོ་མདུང་ཞེས་གྲགས་ཏེ། །སྔོ་ཞིང་ངོ་དང་བྲང་རྣམས་སྤྱི་ཡིས་གང་། །སྐྲ་རྣམས་འཇུར་སིག་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པས། །སྤྲོ་ཐུང་ཚིག་རྩུབ་སེམས་རྒྱུད་དྲང་བ་ལ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་གང་ལའང་སྤྲོས་པ་མེད། །མཉེད་དང་ལྷམ་བརྡོག་མ་གཏོགས་ཤེས་སྒོ་ཆུང་། །གཞོན་ཚེ་ཨ་ནུ་ཁག་གི་གཡོག་པོ་ལ། །ཕྱིས་ནས་ཨ་ནུས་ང་ཡི་མ་དང་ནི། །མཉམ་དུ་བཞག་ཅིང་སྦྲ་འོག་སྦྲེལ་ཚེའི་དཔེ། །ཁྱིམ་ཆུང་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་བྱས་གདའ་བས། །ཁྱིམ་དུ་བདག་སྐྱེས་ཇོ་རུའི་བུ་ཞེས་གྲགས། །ཆུང་ཚེ་རུམ་དུ་ཉལ་ཞིང་ཕ་རུ་འཛིན། །ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འང་བུ་རུ་འཛིན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཕ་ནི་ཨ་ནུ་པད་དབང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ ལེགས་པས་ཨ་ཁའི་ལི་ཐང་དུ། །ཕ་ཡིས་བུ་ལ་ཕྱེད་གསུམ་སྣང་ཟེར་དཔེ། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ས་སྐྱའི་གདུང་རྒྱུད་ཉིད། །ཁོ་རང་ཡིན་སྙམ་ང་རྒྱལ་མཛད་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐྱོང་པུ་ཏྲས་ཁྲེལ་བགད་བྱེད་པ་གཟིགས། །འོ་ན་ང་ཡི་ཕ་དེ་སུ་ཡིན་སྨྲས། །པུ་ཏྲ་ངོ་ཚ་ལག་གཡོན་ངོ་བཀབ་ནས། །གཡས་ཀྱིས་ས་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བྲིས་པས། །བློན་པོ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱའི་སྲས་ཡིན་སྐད། །དེ་ལྟར་ཆེན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དེ་ལྟར་ན། །ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་བུ་རུ་བཟུང་ན་ཡང་། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བུ་རུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཅི་ཕྱིར་སྙིགས་དུས་བུད་མེད་ལུས་མི་ཐུབ། །འཕྱོན་མའི་བུ་ལ་ཕ་ཡི་ངོས་འཛིན་དཀའ། །འོན་ཀྱང་ཕ་དང་མ་ཡི་ཚིག་མཐུན་ཅིང་། །མངོན་ཤེས་ལྡན་པ་འགའ་ཡི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱིས། །ལུས་འདིའི་ཕ་ནི་ཨ་ནུ་ཡིན་པར་སེམས། །དེ་དོན་བཤད་ན་བདག་ནི་ལོ་དྲུག་ཙམ། །ཨ་ནུ་རི་ཁྲོད་སྐུ་མཚམས་ལྷོད་པའི་སྐབས། །ངེད་ཅག་བྱིས་པ་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་བསླབས། །དགོང་མོ་བྱིས་པ་གཞན་རྣམས་འགྲོ་བཅུག་ནས། །ང་ལ་ཟན་མར་སྦྱིན་ཞིང་གཅེས་སྤྲས་བྱེད། །མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་ཡང་། །ཨ་ནུའི་བུ་རེད་སྨྲ་མཁན་མང་དུ་བྱུང་། །ང་ནི་ཇོ་རུའི་ རུམ་ཞིང་ཕ་ཡིན་ཛ། །ཨ་ནུའི་བུ་རེད་ཟེར་དོན་ཅི་ཡིན་བསམ། །ཉིན་ཞིག་ཨ་ནུ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །ང་ནི་མི་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱི་བུ་རེད་ཟེར། །ཡིན་ནམ་ཅི་ཡིན་ཞུས་པས་གད་མོ་མཛད། །ཁྱོད་རང་མ་ལ་དྲིས་ཤོག་ནན་གྱིས་གསུངས། །དེ་དུས་བྱིས་པ་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པས། །མ་ལ་ཁྱིམ་དུ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དྲིས། །ང་ལ་མི་ཚོས་ཨ་ནུའི་བུ་རེད་ཟེར། །གང་ཡིན་དྲིས་པས་ཨ་མས་བྲང་བརྡུང་ཟེར། །ནན་གྱིས་དྲིས་པས་སྒོ་རྒྱབ་བྲོས་ན་ས་ཐལ། །རྗེས་སུ་དེད་ནས་ནན་གྱིས་དྲིས་པ་ལ། །ཨ་ནུའི་བུ་ཡིན་ཨེ་ཀོ་ཟེར་ནི་བྱུང་། །ཨ་ནུའི་མ་ཡིས་ཅི་ཟེར་གསུངས་པ་ལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པས་ཁོ་བོ་པང་དུ་བླངས། །ང་ཡི་བུ་ཡིན་གསུངས་ནས་འོ་ཡང་བསྐྱལ། །རྒྱུན་དུ་ཐུགས་རྩིས་བུ་དང་འདྲ་བར་མཛད། །ཕྱིས་ཀྱང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བུ་ཡིན་པས། །ས་ཞིང་མ་ཁང་ཁྱོད་ལ་མི་དབང་ཡང་། དཔེ་ཆ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར། །ཕོ་ཚར་ན་ནི་ས་ཞིང་དུམ་བུ་བས། །དཔེ་ཆ་འདི་ཚོ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། །དུས་ཕྱིས་ཨ་མས་ལས་ཀ་མི་ཐུབ་ནས། །ཁྲལ་ཞིང་མི་ཟིན་ཨ་མ་མའུ་གཉིས། །རི་ཁྲོད་འདི་རུ་ཡར་ལ་ཞོག་སྨྲས་དུས། །ཨ་ནུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་གྱིས་འདི་སྐད་དུ། །མ་ དང་གྲྭ་པ་མཉམ་དུ་ཟུང་དཀའ་བས། །ཁྲལ་ཞིང་གཏེ་ཁྲལ་མི་དགོས་བན་ཞིང་འབུལ
Chinese
珍惜这个有意义的身体。 如果它变得没有意义， 就像去了珍宝岛却空手而归一样。 因此，我和像我一样的 其他人， 获得闲暇人身并赋予其意义非常重要。 接下来，解释出生的地点的意义。 在奥明净土居住的伟大的毗卢遮那佛的 手掌中的香水大海中， 有二十五层莲花。 在第十三层莲花上，在佛陀心间， 每个花蕊都 据说有无数的世界。 中央是三千大千世界的中心， 空性是所谓的“共同精华”的中心， 是世尊释迦牟尼佛的净土， 在四大部洲中，是千佛出世的 部洲之首，南赡部洲。 在那里，在二十四个大地区中， 雪域被称为赡部洲的北方。 是伟大的慈悲者加持的地方。 在那里，在土地的上、中、下三部分中， 属于下部的中间地带。 在六岗之中，是多康扎莫岗。 在名为“适合居住的小地方”的上部， 在金河缓缓流淌的岸边， 是名副其实的地方。 在像画着三个角的路 里面的 土地上，法源突出的中央， 像血肿岩石坛城。 我在那里出生的地方。 接下来，讲述父母的种姓。 来自不堕入轮回的解脱之地。 月亮汇合处，不堕轮回的解脱之地。 被称为“白石是谷物”的血统。 被称为“嘉拉”的地方，富裕且财富众多。 据说住在名为“金屋”的地方时，噶玛巴 顿丹扎在那里诞生。 因此，为了那个地方，建造了一个茶屋。 由于下腹部被黑色占据，那位转世者 宣称家族将会变得贫困。 起初，虽然富裕并建造了金殿等， 但逐渐衰落，有一个名叫“嘉里”的 名叫秋吉吉的女孩， 据说年轻时被告知是空行母的名字， 并听说她具备了一些证悟的迹象。 无论亲疏，对任何人 听到痛苦时都会哭泣等， 天生就有一种慈悲心。 那就是我这个身体的母亲。
English
Cherish this body that has meaning. If it becomes meaningless, it is like going to a treasure island and returning empty-handed. Therefore, it is very important for me and others like me to obtain a leisure human body and give it meaning. Next, explaining the meaning of the place of birth. In the great ocean of perfume in the palm of the hand of the great Vairochana Buddha residing in the Ogmin pure land, there are twenty-five layers of lotus flowers. On the thirteenth lotus, at the heart of the Buddha, each stamen is said to have countless worlds. The center is the center of the three thousand great thousand worlds, emptiness is the center of the so-called "common essence," is the pure land of the Blessed One Shakyamuni Buddha, among the four continents, it is the chief of the continents where a thousand Buddhas appear, the southern Jambudvipa. There, among the twenty-four great regions, the land of snow is called the north of Jambudvipa. It is the place blessed by the great compassionate one. There, in the upper, middle, and lower parts of the land, belonging to the lower part is the middle ground. Among the six ranges, it is Dokham Zalmogang. In the upper part called "a small place suitable for living," on the bank where the golden river flows slowly, is a place that lives up to its name. Inside the land like a road drawn with three corners, the center where the Dharma source protrudes, like a hematoma rock mandala. That is where I was born. Next, telling the lineage of parents. From the place of liberation that does not fall into samsara. The confluence of the moon, the place of liberation that does not fall into samsara. The lineage called "the white stone is grain." The place called "Gyara," rich and with much wealth. It is said that when living in a place called "Golden House," Karma Pakshi Don Den Zhab was born there. Therefore, for that place, a tea house was built. Because the lower abdomen was occupied by blackness, that reincarnate declared that the family would become impoverished. At first, although wealthy and built golden temples, etc., gradually declined, there is a girl named "Gyuli," named Chokyong Kyi, It is said that when she was young, she was told the name of a Dakini, and heard that she possessed some signs of realization. Regardless of closeness or distance, to anyone, when hearing of suffering, she would cry, etc. She naturally has a compassionate heart. That is the mother of this body of mine.
Chinese
生育的母亲。 她的老母亲是阿姨才旺卓玛。 不是养育孩子的母亲。 像恩人母亲一样令人怜悯。 上师的秘密母亲是阿姨热内措。 似乎真正得到了母亲的地位。 就这样将母亲分为三种。 同样，父亲也有三种： 事业之父和生育此身的父亲。 加持之父，认为是三种。 事业之父名为觉如。 他的家族来自卫雄的腹地。 是出自大族栋的铁匠。 因傲慢自大，击打了仲钦空行母 建造的寺庙的门环等。 心生欢喜，说要赐予色塘和 热莫的土地，无论要多少。 于是将两者做成糌粑团。 放在太阳下雨中。 色塘的糌粑融化了，热莫的没有融化。 因此认为热莫比色塘好。 因为有制造煤炭的木材。 按照女人的预言，占据了热莫的土地。 在水岩之间建立村庄，兴旺发达。 还在铁匠顶上建造了宗堡。 被称为卫铁匠，领土日益扩张。 十八位大臣聚集在一起。 他的后代繁衍众多，成为了父系氏族。 即使没有官位，他的后代中 也有体魄强健、勇敢凶猛的人。 抓住一只豹子的耳朵，用刀杀死。 大家都惊讶地说：“这是个男鬼！” 因此给他起了个名叫“男鬼”。 真名是多杰嘉布，也叫嘉那。 他有个儿子，从小时候起， 身上长满青色的虱子，非常丑陋。 人们说他像岭地的觉如。 因此得名觉如青矛。 因为青色，脸和胸前长满了虱子。 头发卷曲，非常丑陋。 性格暴躁，说话粗鲁，心地正直。 对于善恶两者都不在意。 除了揉捏和踩踏鞋子，懂得很少。 年轻时是阿努卡家的仆人。 后来阿努把我母亲 放在一起，像帐篷下的夫妻一样。 建了一个像小房子一样的家。 因此我出生在家里，被称为觉如的儿子。 小时候睡在怀里，把他当父亲。 他自己也把我当儿子。 肉体之父是阿努贝旺。 金刚
English
The mother who gives birth. Her old mother is A-yi Tsering Dron. Not the mother who raises children. Like a kind mother, she is pitiful. The teacher's secret mother is A-yi Rene Tso. It seems that she has truly attained the status of a mother. Thus, mothers are divided into three categories. Similarly, there are also three types of fathers: The father of karma and the father who gives birth to this body. The father of blessings, considered as three. The father of karma is called Joru. His clan comes from the depths of We-shung. A blacksmith descended from the great clan Dong. Due to arrogance, he struck the door ring etc. of the temple built by Drungchen Khachöpa. He was pleased and said he would grant Se-thang and Re-mo's land, as much as desired. So they made two tsampa balls from both. They were placed in the sun and rain. The tsampa of Se-thang melted, but Re-mo's did not. Therefore, it was considered that Re-mo was better than Se-thang. Because there was wood for making charcoal. According to the woman's prophecy, they occupied the land of Re-mo. A village was established between the water and the rock, flourishing and prosperous. A dzong was also built on top of the blacksmith's place. Called We-gar, the territory expanded. Eighteen great ministers gathered together. His descendants multiplied and became a paternal clan. Even without official positions, among his descendants were those who were strong, brave, and fierce. He grabbed a leopard by the ear and killed it with a knife. Everyone was surprised and said, "This is a male demon!" Therefore, he was given the name "Male Demon." His real name is Do-gye Kyab, also called Kya-na. He had a son who, from childhood, was covered with blue lice and was very ugly. People said he looked like Joru of Ling. Therefore, he was named Joru Ngodung. Because he was blue, his face and chest were covered with lice. His hair was curly and very ugly. He was short-tempered, spoke harshly, and had an honest heart. He was indifferent to both good and evil. He knew little except for kneading and stomping shoes. In his youth, he was a servant of Anu Kha's family. Later, Anu placed my mother together with him, like a couple under a tent. A small house-like dwelling was built. Therefore, I was born in the house and called the son of Joru. As a child, I slept in his arms and considered him my father. He himself considered me his son. The physical father is Anu Peldang. Vajra