Tibetan
ན་པ་ལས་བཏང་བ་དང་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དེའི་དགེ་མི་དགེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཆད་དེར་མི་སྐྱེ་བས་ཡུལ་འཕོ་བ་ན་བུ་ལོན་པ་ལྡང་བ་ལྟར་ས་དེར་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །(དེ་ཡང་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདིར་མྱོང་ན་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བ་བཏགས་པ་བ་དང་འདིར་བྱས་པ་མྱོང་ན་མཚན་ཉིད་པའོ། །མྱོང་འགྱུར་གྱི།) ལས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གནས་སྐབས་མ་ངེས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། (དེའི་རྣམ་སྨིན་མ་མྱོང་ན་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ། །)ས་དེ་ལས་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྐྱེས་ནས་མྱོང་གྱུར་ལ་སོགས་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེའི་ལས་མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་མི་སྨིན་པ་ཉིད་དོ། ། འོ་ན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཞིང་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ཡིན་ཡང་འཕགས་པ་གང་དག་འགོག་པ་དང་བྱམས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལངས་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འཕྲལ་དུ་མཐོང་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགོག་པ་ལས་ལངས་བ་ནི་སེམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་བྱམས་པ་ལས་ལངས་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་དང་དགྲ་བཅོམ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་མཐོང་སྤང་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་སྒོམ་སྤང་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་གནས་གྱུར་གསར་པ་ཐོབ་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ལྷག་མ་སྒོམ་ལམ་(གནས་པའི་འབྲས་བུ་བར་མ་གཉིས་)ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ལྟར་གནས་གྱུར་གསར་བ་དང་དག་པ་མ་ཡིན་བས་མཐོང་ལམ་དང་དགྲ་བཅོམ་ལས་ལངས་པ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི
Chinese
比如，像那波所说的那样，在那一世中，仅仅在可见的法中生起了根。或者，从欲界等地的善与非善业中，因为永远离开了贪欲，所以此后不再生于彼处，就像迁居时债主追债一样，在彼处必定感受的业，无论是什么，其果报必定只能在可见的法中感受。（也就是说，如果先前所造的业的果报在此感受，那就是假立为在可见的法中感受，如果在此所造的业在此感受，那就是自性。将要感受的。）那个业又是怎样的呢？那就是虽然不确定何时，但必定感受异熟的业。（如果不感受那个异熟，就会障碍永远离开贪欲。）因为从那个地永远离开了贪欲，所以也不是生后感受等等。那个地的不确定的业，因为永远离开了贪欲，所以无论何时也不会成熟。 那么，依靠什么才能在可见的法中感受的田地是怎样的呢？对于佛等比丘的僧团，以及无论是补特伽罗，任何圣者，从灭尽定、慈爱、无烦恼、见道和阿罗汉果的等持中出定，对这五者行饶益或损害，其异熟果报立即只能在可见的法中感受。从灭尽定中出定，是因为获得了极度寂静的心，就像从涅槃中返回一样。从无烦恼和慈爱中出定，是因为与对无量众生无烦恼和利益的增上意乐相联系，并且与极其清明的无量福德所熏染相联系。从见道和阿罗汉中出定的相续，是因为完全断除了见道所断和修道所断，获得了新的转依，所以是无垢的。 其余的修道（安住的中间二果）因为自性和果报没有完全圆满，所以从其中出定的相续，不像前两者那样是新的转依和清净的，所以不像从见道和阿罗汉中出定那样，不是殊胜的福田。如果业的
English
For example, it is said that in that life, the faculty of being born arose only in the visible Dharma. Or, from the virtuous and non-virtuous deeds of the desire realm and so on, because of being completely separated from desire, one will not be born there again in the future. Like a creditor demanding payment when moving, whatever karma is certain to be experienced in that place, its result will definitely be experienced only in the visible Dharma. (That is, if the result of previously done karma is experienced here, it is imputed as being experienced in the visible Dharma, and if karma done here is experienced here, it is its nature. About to be experienced.) What kind of karma is that? It is karma that is certain to be experienced as a result, even though the time is uncertain. (If that result is not experienced, it will hinder the complete separation from desire.) Because one is completely separated from desire from that realm, it is not like being born and experiencing it, etc. The uncertain karma of that realm will never ripen because of being completely separated from desire. So, what kind of field is it that one relies on to experience the visible Dharma? For the Sangha of monks, such as the Buddha, and for any noble person, whether an individual, who arises from the equipoise of cessation, loving-kindness, freedom from afflictions, the path of seeing, and the fruit of an Arhat, the ripening result of benefiting or harming these five will immediately be experienced only in the visible Dharma. Arising from cessation is because one has attained an extremely peaceful mind, like returning from Nirvana. Arising from freedom from afflictions and loving-kindness is because it is connected with the superior intention of freedom from afflictions and benefiting immeasurable beings, and is connected with being completely accustomed to immeasurable, extremely clear merit. The continuum of arising from the path of seeing and an Arhat is stainless because one has completely abandoned all that is to be abandoned by the path of seeing and all that is to be abandoned by the path of meditation, and has attained a new transformation. The remaining path of meditation (the two intermediate fruits of abiding) is not a supreme field of merit like arising from the path of seeing and an Arhat, because the continuum of arising from it is not a new transformation and pure like the previous two, since its nature and result are not completely perfect. If the karma of
Tibetan
་རྣམ་སྨིན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་པས་དེ་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ས་བསམ་གཏན་ཁྱད་བར་ཅན་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡིད་བདེ་དང་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་དེ་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ན་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་འོག་མ་ན་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་(གྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཡང་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །)ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་མན་ཆད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཚོར་བ་ཡིན་པར་དོན་གྱི་ཤུགས་ལ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་སྨྱོ་བའི་སེམས་དེ་(ཡིད་མི་བདེ་མ་ཡིན་ནམ།) སེམས་གང་ལ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་སྨྱོ་བའི་སེམས་ནི་(ཡང་དག་མིན་པར་རྟགས་པས།) ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ལྔ་ནི་(ངེས་པར་རྟོག་དང་རྗེས་དྲན་གྱི།) རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱང་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གཡེངས་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་བཞི་པོ་(གཞན་སྨྱོ་བར་བྱས་པ་དང་དུག་དང་ཆང་ལྡུད་པ་དང་གཡང་ལ་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པ།) ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་(པས་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་བསྟན་པ།) ལ་སོགས་པས་སྐྲག་པར་བྱས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་ཁྲོས་ཏེ་གནད་དུ་བསྣུན་བས་གནོད་པ་བྱས་པ་དང་། (རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འཁྲུགས་བས།) འབྱུང་བ་ཆ་མ་མཉམ་པ་དང་། (སྔོན་གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་བུ་དྲུག་ཤི་བས་མྱ་ངན་གྱིས་སྨྱོ་བར་གྱུར་ཏེ་གཅེར་བུ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཐི་ལའི་ཨ་མྲའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་དྲན་པ་རྙེད་ནས་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པ་ལ་སྟོན་པའི་བཀས་ཀུན་དགའ་བོས་གོས་བྱིན་ཏེ། དེ་ལ་སྟོན་པས་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོ
Chinese
因为异熟的主要因素是感受，那么这感受是仅仅是心的感受，还是仅仅是身的感受呢？答：是有的。从无分别地的殊胜禅定开始，直到有顶之间的善业的异熟，被认为是仅仅是心的感受，即乐受和舍受，因为二禅以上没有身的感受。下地虽然有，但那一定是伴随着寻伺的。不善业的异熟（的主要因素也是感受痛苦的缘故。）仅仅是身的感受痛苦。为什么不是心的呢？因为不善的异熟是痛苦，而心的痛苦是不悦，如果说不悦不是异熟，那就已经说过了。 因此，初禅以下的善业的异熟，是身心二者的感受，从意义的暗示上可以理解。那么，众生的心散乱和疯狂的心（不是不悦吗？），在哪个心上产生，又是什么原因造成的呢？心散乱和疯狂的心（不是正确地标记吗？），是在意的识的心上，因为五识（一定是寻伺和追忆的。）是没有寻伺的，而且散乱的心也一定是寻伺的自性。心散乱的原因是四种（他人使之疯狂，以及灌输毒药和酒，以及推入悬崖等等。），从业的异熟中产生，以及被非人（以丑陋的形象显示。）等吓到，以及非人生气而击中要害造成的损害，以及（风胆涎紊乱。）元素不平衡，以及（以前居住的儿子和骨头相同的婆罗门夫妇有七个儿子，其中六个儿子死了，因为悲伤而疯狂，仅仅赤裸着身子去往世尊弥提罗的庵摩罗园林居住的地方，因为佛陀的加持而恢复了记忆，感到羞愧，导师命令阿难陀给予衣服。导师为他开示佛法，获得了入流果。）
English
Since the main factor of fruition is feeling, is this feeling only a feeling of mind, or only of body? Answer: Yes, there is. From the special samadhi of the non-conceptual ground up to the peak of existence, the fruition of virtuous actions is considered to be only the feeling of mind, that is, pleasure and equanimity, because there is no feeling of body above the second dhyana. Although there is in the lower ground, it must be accompanied by investigation and analysis. The fruition of non-virtuous actions (the main factor is also the feeling of suffering.) is only the feeling of bodily suffering. Why not of mind? Because the fruition of non-virtue is suffering, and the suffering of mind is displeasure, and if displeasure is not fruition, then it has already been said. Therefore, the fruition of virtuous actions below the first dhyana is the feeling of both body and mind, which can be understood from the implication of the meaning. So, where does the mind of sentient beings, the distracted and mad mind (isn't it displeasure?), arise, and what causes it? The distracted and mad mind (isn't it correctly marked?) is on the mind of the consciousness of mind, because the five consciousnesses (must be of investigation and recollection.) are without investigation, and the distracted mind must also be of the nature of investigation. The cause of mind distraction is four (others making them mad, and instilling poison and alcohol, and pushing them into cliffs, etc.), arising from the fruition of karma, and being frightened by non-humans (showing ugly appearances.), and being harmed by non-humans being angry and hitting the point, and (wind, bile, phlegm disorder.) the elements being unbalanced, and (the son who used to live and the Brahmin couple with the same bones had seven sons, six of whom died, and went mad with grief, and went naked to the place where the Blessed One lived in the Amra garden of Mithila, and regained his memory through the blessing of the Buddha, and felt ashamed, and the teacher ordered Ananda to give clothes. The teacher taught him the Dharma and attained the fruit of stream-entry.)
Tibetan
བ་ནས་སླར་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་བུ་བདུན་པའང་ཤི་བ་དང་དེ་ལ་དེ་མྱ་ངན་མི་བྱེད་པ་ལ། རང་གི་ཁྱོ་ན་རེ་ཁྱོད་སྔར་བུ་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་ལ། ད་བུ་བདུན་པ་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་མི་བྱེད་པ་ལས་ན་བུ་དེ་དག་ཁྱོད་རང་གིས་ཟོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། བྲམ་ཟེ་མོས། བྲམ་ཟེ་ངས་ནི་ཡུན་རིངས་ནས། །བུ་དང་ཚ་བོ་སྟོང་ཕྲག་དང་། །གཉེན་མང་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཟོས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་དང་འདྲ། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །བུ་དང་ཚ་བོ་སྟོང་ཕྲག་དག། གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་ཟ་རྣམས་ཀྱི། །ཚད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་ལས་ངེས་འབྱུང་ཤེས་ནས་ནི། །སུ་ཞིག་མྱ་ངན་ཡོངས་གདུང་བའམ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟེན་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཆི་བ་ལས། །ངེས་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་ན། །མྱ་ངན་མི་བྱེད་གདུང་བ་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ།) མྱ་ངན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གཞན་གྱི་སེམས་གཡེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་འདོད་བཞིན་དུ་དུག་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་མྱོས་པར་བྱེད་པ་ལྡུད་པ་དང་། རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང་། ནགས་མེས་གཏོང་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་གཡང་དུ་འདོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ནི་སྨན་དང་མན་ངག་དང་ནུས་བ་ཅན་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད་དོ། །སྐྲག་པ་ནི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་དངངས་བར་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་བའི་མན་ངག་གིས་བཅོས་སུ་ཡོད་དོ། །མི་མ་ཡིན་པས་གནོད་པ་ནི་གདོན་གྱིས་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ནི་རིག་སྔགས་འཆང་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆ་མ་མཉམ་པ་ནི་ནད་ཀྱིས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གསོ་བ་རིག་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོས་སུ་ཡོད་དོ། །མྱ་ངན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལ་ནི་མྱ་ངན་བསལ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་ཡོད་དེ། (དེ་དག་ནི་རིམ་པ་ལྟར་བསག་སྦྱང་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་། རིགས་སྔགས་འཆང་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། གསོ་བ་རིག་པ་དང་། མྱ་ངན་བསལ་བའི་ཐབས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཀྱིས་བཅོས་སུ་ཡོད་དོ། །) གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་སེམས་གཡེངས་པ་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་