Tibetan
ནི། གཞུ་སྟོང་ལ་ཡུལ་མ་ག་ངྷའི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དང་རྒྱང་གྲགས་བཞི་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚད་ཐམས་ཅད་འཇལ་ལོ། ། གཉིས་པ་དུས་ཀྱི་ཚད་ལ་ལོ་བཤད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཛུར་བའི་དུས་སམ། རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དུས་ཞེས་དཔེར་མཛད་མོད་ཀྱི་དེ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོགས་པའི་ཡུན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་འདའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་དང་། དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་གཅིག་གོ། ཐང་གཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་དང་། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་གསུམ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སུམ་ཅུར་བསྒྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་ཞག་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འགྲེལ་པ་ལས། དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ནས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་པ་ན། །མཁས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་པ་དོར། །ཞེས་པ་དང་། (འདུལ་བའི་མདོ་ལས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་མི་མཆོག་པར་བྱའོ། །དུས་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་དང་།) འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་། (ཁ་བ་སོག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། ཟླ་བར་གཉིས་དང་བཞི་ཡི་ནི། །མར་ངོ་ལ་ནི་བཅུ་བཞི་པའི། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་བྱ་ཞེས་པ་དང་།) དུས་རྣམས་མཐའ་དག་འཕོ་བས་ན། །ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ལ་འཆད། །ལོ་ལ་ཞག་རེས་མ་ཚང་བའི། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་གཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་གཉིས་ནི་འདས་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ལུས་པའི་མཚམས་སུ་ཞག་མི་ཐུབ་པ་རེ་རེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དབྱར་དགུན་འབྲིང་ཐུབ་སྟོན་དཔྱིད་འབྲིང་མི་ཐུབ་ཅེས་པས་དགུན་ཟླ་ར་བ་དང་། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་ངོ་དང་། དབྱར་ཟླ་ར་བ་དང་། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དྲུག་གི་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ཟད་པས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་མི་ཐུབ་པའི་དོན་ནི་གནམ་ཟླས་ས་ཟླའི་དོད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། གནམ་ཟླས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ནི་མ་དཔྱད་ལ་གཞན་གྱིས་དཔྱད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བར་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞག་མི་ཐུབ་པ་དྲུག་ལོ་ཕྱི་མ་ལ་བླངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ནི་ལོ་གཅིག་གོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལོ་ལྔ་ལྔ་ན་ཟླ་བཤོལ་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་རྟ་བྱ་བྱི་བ་ཡོས་ལ་བཤོལ། །སྟོན་དགུན་དཔྱིད་དབྱར་འབྲིང་པོ་གཉིས། །ཞེས་ལོ་གསུམ་གསུམ་ན་འདོར་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་(ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིབ་ཆེ་བས་)ལོ་གསུམ་གསུམ་ན་འདོར་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། (ལུང་སྡེ་བཞིའི་གཞུང་དམ་པ་ལ་ཞུ་བ་དང་། འདུལ་བྱེད་དང་། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་དང་། ལྔ་ཚན་དང་། བཅུ་དྲུག་ཚན་དང་། གླེང་གཞི་དང་། རྐྱང་པའམ་བསིལ་བུ་དང་། གཏམ་གྱི་གཞིའམ་དངོས་པོ་དང་། མ་ན་བི་ཀའམ། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་སྟོན་པ་དང་། མ་མོ་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། གླེང་གཞི་དང་། ངོ་བོ་དང་། འབྲས་བུ་དང་བདུན་སྟོན་པ་སྟེ་ལེའུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས་དྲུག་གླེང་གཞི་ལ་སྒོ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། སྒོ་དང་པོ་བཞི་ལ་བསྡོམས་ཚིགས་བཅུ་བཅུ། སྒོ་ལྔ་པ་ལ་བསྡོམས་ཀྱི་ཚིགས་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་གླེང་བཞིའི་སྒོ་དང་པོའི་བསྡོམས་ཚིགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པའི་སྐབས་ལས་སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལོ་ལྔ་ལྔ་ན་བཤོལ་དོར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ནས་ལོ་ལྔ་ལྔ་ན་བཤོལ་འདོར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དག་ནི་ལོ་གསུམ་གསུམ་ན་བཤོལ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལྟར་མ་བྱས་པ་དང་། བློན་པོ་དག་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་བློན་པོ་རྣམས་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན། རྒྱལ་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཡང་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པར།) འདུལ་བའི་མདོ་ལས་ཟླ་བ་བཤོལ་དོར་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ་ཞེས་པ་དང་། འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཟླ་བཤོལ་དག། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡིས་ཀྱང་ནི་བསྔགས། བཀའ་བཙན་གྲགས་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན། །དཔུང་ལྡན་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དེ་ཉིད་ལས་སྐར་མ་བརྩི་བ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་དང་། སྐར་མ་བརྩི་བ་ལ་མཁས་པ་དག་འཕྱ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་ན། དགེ་སློང་དག་སྐར་མ་བརྩི་བ་དག་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐར་མ་བརྩི་བ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡང་འཇུག་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ལ། འདུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དངོས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཐུབ་ན་བཤོལ་ཡང་ཐུབ་ལ། མི་ཐུབ་ན་བཤོལ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །)དེ་ལྟ་བུའི་ལོས་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་མི་དང་ཚ་དམྱལ་དྲུག་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་འཇལ་ལོ། ། བསྐལ་པ་བཤད་པ་ནི་མདོ་ལས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང་། འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། གནས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། སྟོངས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྐལ་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་ནི་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་མེད་པ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཟད་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུར་གནས་(ཤིང་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པ་མཐར་གྱུར།) པའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དག་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ཆད་དེ་(དེའི་ཚེ་གནས་པ་རྫོགས་ལ་འཇིག་པའི་འགོ་འཛུག་པ་ཡིན་ནོ་དེ་ལྟར།) སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལས་ཟད་ན་གོང་དུ་སྐྱེ་བའམ། མ་ཟད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཏེ་དམྱལ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །(ཞིང་དམྱལ་བ་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །)དེའི་རྗེས་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱང་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ལ་(ལུང་མེད་པར།) ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྐྱེས་ཏེ་(ཀྱེ་མའོ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་སྒྲོགས་ཏེ། སྒྲ་དེ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འཛམ་བུ་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོས་ནས་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ་འཛམ་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད།) ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱང་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བས་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། ། འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྐྱེས་ཏེ། (སྔར་བཞིན་དུ་བསྒྲགས་པས་ཐམས་ཅ
Chinese
是。弓箭射不到的地方，摩揭陀国的叫喊声能传到一个俱卢舍，四个俱卢舍叫做一个踰缮那。那些是用来衡量所有容器和内容物的尺寸的。 第二，关于时间的度量，解释年是，先前解释的最终刹那，是极微尘移动的时间，或者说是因的力量无阻碍的时间，虽然这样举例，但那也是不知道的，所以俱舍论师们说，有力量的人弹一下响指的时间里，有六十五个刹那过去。像那样的刹那一百二十个叫做它的刹那，那些刹那六十个叫做一个唐。一个唐三十个叫做臾刹，那三十个叫做一个昼夜，那三十个叫做一个月。那样的话，那三个是从前到前乘以三十。所有的月份都确定是三十天三十天，不是这样的。如先前所示，在解释中说：冬天和春天和夏天的一切，月过一半又两个之后，月剩一半的时候，智者舍弃不能忍受的日。以及（律经中说，一天一夜不能胜过。时节用剩下的半个月来。）律的词句中也说：（雪和草和夏天的一切，月有二和四的，黑月十四的，行布萨和精进。）一切时迁移，半月三个三个相续说。一年里没有完整日的，显示为六个月。这样说来，从秋末月十六开始，两个半月是过去，半个月半个月剩余的交界处，因为出现一个一个不能忍受的日，那些也是夏天冬天中间能忍受，秋天春天中间不能忍受，所以冬月初一，冬末月，春季中月，夏季初一，夏末月，秋季中月六个月的黑月十四，是月份穷尽而行十四布萨的那些。那里的不能忍受的意思是，天文月不能代替地月，天文月不能代替的原因是，是自然规律的道理，是超出思考范围的，因为不能完全确定，所以我没有把握。
English
Yes. Where arrows cannot reach, the shout of the Magadha country can travel one krosha, and four kroshas are called one yojana. Those are used to measure the size of all containers and contents. Secondly, regarding the measurement of time, explaining the year is, the final moment previously explained is the time when the finest dust moves, or the time when the power of cause is unobstructed, although it is exemplified in this way, but that is also unknown, so the Kosa masters say that in the time when a strong person snaps his fingers, sixty-five moments pass. One hundred and twenty such moments are called its moment, and sixty of those moments are called one Tang. Thirty Tangs are called a Yu kshana, and thirty of those are called one day and night, and thirty of those are called one month. In that way, those three are multiplied by thirty from front to front. It is not the case that all months are determined to be thirty days and thirty days only. As shown earlier, it is said in the explanation: Of all the winter, spring, and summer, after half a month and two have passed, when half a month remains, the wise abandon the unbearable day. And (it is said in the Vinaya Sutra that one day and night cannot overcome. The seasons use the remaining half month.) It is also said in the verses of the Vinaya: (Of all the snow, grass, and summer, the months have two and four, the fourteenth of the dark month, perform the Uposatha and diligence.) All times migrate, half a month three and three are spoken in succession. In a year, there are no complete days, it is shown as six months. In this way, starting from the sixteenth of the last autumn month, two and a half months have passed, and at the boundary where half a month remains, because one unbearable day appears, those are also bearable in the middle of summer and winter, and unbearable in the middle of autumn and spring, so the first day of the winter month, the last winter month, the middle spring month, the first day of the summer month, the last summer month, and the fourteenth of the dark month of the middle autumn month, are those who perform the fourteenth Uposatha because the month is exhausted. The meaning of unbearable there is that the astronomical month cannot replace the terrestrial month, and the reason why the astronomical month cannot replace it is that it is the reason of the law of nature, which is beyond the scope of thinking, because it cannot be completely determined, so I am not sure.
Chinese
對於其他的評論，也好像沒有看到一樣。像這樣，六個無法停留的夜晚，加上來年所取的十二個月，就是一年。如果這樣的話，每五年就會有閏月，所以像這樣馬、雞、鼠、兔年就會有閏月。「秋冬春夏中，中」這表示每三年刪除一次，這不是互相矛盾嗎？如果有人這樣問。雖然事物本身是這樣（因為非常精細），但每三年刪除一次是為了與國王保持一致，所以沒有過失。（在四部律藏的殊勝論典中請示，以及調伏者，以及一者所生的，以及五部，以及十六部，以及故事的基礎，以及單獨或清涼的，以及談論的基礎或事物，以及摩納維迦，或像婆羅門的女兒那樣受近圓戒的，顯示具足功德的蘊的三個，以及像母神那樣的，以及以身體等為對象，以及加持，以及特徵，以及故事的基礎，以及本質，以及果和七個，總共有十一個章節，其中六個故事的基礎有五個門。前四個門總共有十個偈頌。第五個門總共有六個偈頌，從故事的基礎的第一個門的總偈頌的第二個偈頌的情況來看，當導師住在舍衛城的祇陀林時，對比丘們說每五年刪除一次，所以每五年就刪除一次。國王們則是每三年刪除一次。比丘們沒有像國王那樣做，而被大臣們嘲笑。比丘們將這種情況稟告世尊，世尊說：比丘們，大臣們嘲笑是正確的。因此，也請像國王的制度一樣做。）如律經中所說，刪除閏月是遵循國王的制度。 在《律藏詞句》中也說道：年、月、閏月，也受到國王的讚揚。國王具有權威、名聲、智慧，具有力量，應當追隨他。因為這樣說的緣故。（同樣地，在那個論典中，因為計算星宿不同，比丘們沒有那樣做，而被精通計算星宿的人嘲
English
It is as if one does not see the criticisms of others. Thus, twelve months, including the six nights that cannot be stayed and the ones taken in the following year, make one year. If that is the case, then leap months occur every five years, so leap months occur in the years of the horse, bird, mouse, and rabbit. "Autumn, winter, spring, summer, middle, middle." If one asks if this contradicts the removal every three years, although it is so in reality (because it is very subtle), there is no fault because the removal every three years is done to be in accordance with the king. (Requesting from the excellent treatises of the four Vinaya divisions, and the subduer, and that which arises from one, and the five sections, and the sixteen sections, and the basis of the story, and the single or cool one, and the basis of the talk or thing, and Manavika, or like a Brahmin's daughter who has received full ordination, showing the three aggregates that are fully endowed with merit, and like a mother goddess, and focusing on the body and so forth, and blessings, and characteristics, and the basis of the story, and the essence, and the fruit and seven, there are eleven chapters in total, of which six are the basis of the story with five doors. The first four doors have ten verses in total. The fifth door has six verses in total, from the context of the second verse of the total verses of the first door of the basis of the story, when the Teacher was dwelling in the Jeta Grove of Sravasti, he said to the monks, "Remove the leap month every five years," so they removed the leap month every five years. The kings remove the leap month every three years. The monks did not do as the kings did, and were ridiculed by the ministers. The monks reported this to the Blessed One, and he said, "Monks, it is right that the ministers ridicule. Therefore, do as the king's system does.") As it is said in the Vinaya Sutra, the removal of the leap month is because it follows the king's system. It is also said in the Vinaya Verses: Years, months, leap months, are also praised by the king's command. The king has authority, fame, wisdom, and power, and should be followed. Because it is said so. (Similarly, in that same treatise, because the calculation of the stars is different, the monks did not do so, and were ridiculed by those skilled in calculating the stars.