Tibetan
་ཕྱིར་དང་། མདོ་ལས་ཕོ་ཚངས་པ་བྱེད་པའི་གནས་ཡོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚངས་པ་བྱེད་པའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་ཁམས་པའི་ལྷ་དང་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིའང་ཕོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲོག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་དག་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལྔ་དང་དད་སོགས་ལྔ་དང་ཀུན་ཤེས་བྱེད་སོགས་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡིད་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་དད་སོགས་ལྔ་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་དང་། མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བརྒྱད་པོ་རྣམ་བྱང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྣམ་བྱང་ལ་དབང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མདོ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་ལས། བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྟེན་ཏེ་ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟེན་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟེན་པ་དྲུག་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟེན་པ་དྲུག་དང་བཏང་སྙོམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ནི་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་དོན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ནི་དོན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དྲུག་གོ། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པར་ནི་བྱེད་མོད་ཀྱི་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་དབང་པོར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། མོའི་དབང་པོ་ནི་ནུ་མ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ང་རོ་ཆུང་བ་དང་བསམ་པ་ཞན་པ་དང་ཕོ་ལ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ཕོའི་དབང་པོ་ནི་ནུ་མ་ཆུང་བ་དང་དབྱིབས་འཛར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ང་རོ་གསང་མཐོ་བ་དང་བསམ་པ་དྲག་པ་དང་མོ་ལ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོར་གཞག་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཆ་ཤས་ལས་མོའི་དབང་པོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དག་ཏུ་གཞག་གི་རྫས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །(རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་བདག་རྐྱེན་གཟུགས་དང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །)སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རིས་མཐུན་པར་གནས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ཚོར་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་གབདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་པ་ན་ཡོད་པའི་དད་སོགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གནོན་ཅིང་ཉམས་སྨོད་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་ལས། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དད་པའི་སྒོ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དཔུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དྲན་པའི་སྒོ་བསྲུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་དབང་པོར་འདོད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་ནས་གོང་དང་མྱང་འདས་འཐོབ། །སོགས་པ་ལ་ནི་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རང་གི་གོང་མ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་འཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་། གོང་མ་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་འཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་འཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོར་གཞག་གོ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་དད་སོགས་ཀྱི་བར་རྣམས་སོ་སོར་དབང་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་སོ་སོར་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གང་སྤེལ་འཆད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་མཐོང་སྤང་སྤོང་བ་དང་། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་སྒོམ་སྤང་སྤོང་བ་དང་། ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་དག་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྡུད་པའོ། ། གཉིས་པ་དབང་པོའི་གྲངས་ངེས་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡིན་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་རྐུབ་དང་འདོམས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་གཤང་གཅི་འབྱིན་པ་དང་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དབང་པོར་མི་འཇོག་གི་འོན་ཀྱང་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མདོ་ལས་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གི་གཞི་དང་ངོ་བོའམ། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་། །སེམས་ཅན་དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་རིས་མཐུན་པར་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲོག་གི་དབང་པོ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའམ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །དད་སོགས་ལྔས་ཚོགས་གསོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་བྱང་གི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའམ། རྣམ་བྱང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གི་གཞི་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དབང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ན་སྡེ་པ་གཞན་དག་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་ལྡོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པར་འདོད་དེ། འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བར་དོའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
Chinese
因此，经中说，有男子行梵行的处所，却没有女子行梵行的处所，因此，没有男女根的色界天人和第一劫的人也是男子，而且命根也不是烦恼，因此不是连接相续者，所以那些安立是不合理的，这是经部宗等所说的。五种感觉、五种信等和三种遍知等八种，依次对普遍的烦恼和完全的清净有影响力。因为快乐的感觉和心快乐，痛苦和心不快乐，以及舍受，依次产生贪、嗔、痴三种。五种资粮道的信等是清净的因，见道、修道、无学道的八种是清净的自性。有些人说，快乐等也对清净有影响力，例如在《六处经》和《别解脱经》的偈颂第二中说，快乐的心会平等安住等等，以及名为痛苦之因的信心，以及以眼识所识知的色法为所缘，生起依于心快乐的决定生起等等，有六种依于心快乐的决定生起，六种依于心不快乐的决定生起，以及六种依于舍受的决定生起。因此这样说。其中有些人认为应该获得，因此是心快乐。有些人认为应该舍弃，因此是心不快乐。有些人对色法等分别观察后，就处于舍受之中。 经部宗的观点是，眼等五者，对于生起以各自的对境色法等为所缘的意识和相应的俱生法有影响力，而意对于生起以对境色法等一切境为所缘的意识和相应的俱生法有影响力，因此眼等是六根。色法等也能生起意识，但不是特别有影响力，因此它们不是根。
English
Therefore, the sutra says that there are places where men practice celibacy, but there are no places where women practice celibacy. Therefore, the gods of the form realm without male or female organs and the first kalpa of humans are also male, and the life force is not a defilement, so it is not a connector of continuity. Therefore, those establishments are unreasonable, which is what the Sautrāntikas and others say. The five feelings, the five faiths, and the three all-knowing ones, etc., these eight have influence on universal defilement and complete purification in order. Because the feeling of happiness and mental happiness, suffering and mental unhappiness, and equanimity, sequentially generate the three: attachment, aversion, and ignorance. The five faiths, etc., of the accumulation path are the cause of purification, and the eight of the path of seeing, meditation, and no more learning are the nature of purification. Some say that happiness, etc., also have influence on purification. For example, in the "Six Abodes Sutra" and the second verse of the "Collected Sayings of the Prātimokṣa Sutra," it says that a happy mind will abide in equanimity, etc., and the faith that is the cause of suffering, and relying on the forms to be known by eye consciousness, the arising that relies on the definite arising of mental happiness, etc., there are six definite arisings that rely on mental happiness, six definite arisings that rely on mental unhappiness, and six definite arisings that rely on equanimity. Therefore, they say this. Among them, some people think that they should be obtained, so it is mental happiness. Some people think that they should be abandoned, so it is mental unhappiness. Some people, after separately examining forms, etc., are in equanimity. The Sautrāntika view is that the five, such as the eye, have influence on generating consciousness and corresponding co-emergent phenomena that take their respective objects, such as forms, as their objects, while the mind has influence on generating consciousness and corresponding co-emergent phenomena that take all objects, such as objects and forms, as their objects. Therefore, the eye, etc., are the six faculties. Forms, etc., can also generate consciousness, but they are not particularly influential, so they are not faculties.
Chinese
并非仅仅是灰尘。 女性的官能是支配诸如乳房丰满、声音低沉、思想薄弱以及对男性有爱慕之心等特质的；男性的官能是支配诸如乳房较小、体态松弛、声音高亢、思想强烈以及对女性有爱慕之心等男性特质的，因此被视为官能。这些官能也只是身体官能的一部分，被区分为女性官能和男性官能，并非是独立存在的实体。（因为触觉所缘的意识产生的条件不是清澈的形色。）命根是支配同类相续存在的；五种感觉官能是支配一切烦恼的；而信等五根是支配清净的。如《法施经》中所说：“具寿，于安乐之受生起贪着，于痛苦之受生起嗔恨，于非乐非苦之受生起愚痴。”因为经中说对乐等生起贪着等。并且，世间道之眷属中的信等也能调伏和贬损烦恼。经中说：“圣声闻具足圆满的信门，具足圆满的精进军，具足守护的念门，心住于等持，以智慧之剑而得解脱。”因此，为了引导决择分等道，所以分别认为是官能。“涅槃等”的意思是，与上面所说的相联系，即“从上到上得涅槃，对等等具有支配力”。意思是，因为能支配获得高于自身的遍知官能，所以是遍知官能；因为能支配获得高于自身的遍知者官能，所以是遍知官能；为了支配获得无余涅槃，所以安立为遍知者官能。如是，就像眼等直到信等各自是官能一样，遍知等三种也各自是官能。
English
It is not just dust. The female faculty is that which dominates such qualities as large breasts, a low voice, weak thoughts, and affection for men; the male faculty is that which dominates such male qualities as small breasts, a sagging figure, a high-pitched voice, strong thoughts, and affection for women, and is therefore regarded as a faculty. These are also only parts of the physical faculty, and are distinguished as female and male faculties, but are not independently existing entities. (Because the condition for the arising of consciousness focused on tactile objects is not clear form.) The faculty of life dominates the continuation of similar types; the five sensory faculties dominate all afflictions; and the five faculties of faith, etc., dominate purification. As stated in the Sutra of Dharma Giving: "Venerable one, attachment increases towards feelings of happiness, hatred increases towards feelings of suffering, and ignorance increases towards feelings that are neither happy nor suffering." Because it is said in the sutra that attachment, etc., increase towards happiness, etc. Moreover, faith, etc., in the retinue of the worldly path also subdue and degrade afflictions. The sutra says: "The noble hearer is fully endowed with the gate of faith, fully endowed with the army of diligence, fully endowed with the guarded gate of mindfulness, and with the mind abiding in equanimity, he becomes liberated by the sword of wisdom." Therefore, in order to lead the paths such as the parts of discernment, they are considered as separate faculties. The meaning of "Nirvana, etc." is connected to what was said above, that is, "From higher to higher, Nirvana is attained, and it has power over etc." It means that because it can dominate the attainment of the faculty of omniscience higher than itself, it is the faculty of omniscience; because it can dominate the attainment of the faculty of the omniscient one higher than itself, it is the faculty of omniscience; in order to dominate the attainment of nirvana without remainder, it is established as the faculty of the omniscient one. Likewise, just as the eye, etc., up to faith, etc., are each faculties, the three, omniscience, etc., are also each faculties.
Chinese
因此，冈波巴尊者解释说，这是为了说明“是如此”。“等等”一词包括了：使不了解者了解一切的根源是断除见道所断之物；使了解一切的根源是断除修道所断之物；具有一切了解的根源是能够安住在见法中的快乐，因为从烦恼中解脱出来，能够分别体验到身心快乐和极度调柔的快乐。这是总结。 第二，解释根源的数量确定：如果因为能控制就是根源，那么无明等也控制行等；嘴、手、脚、臀部和生殖器等也分别控制说话、拿取食物等、行走、排泄大小便和普遍欢喜，因此也会变成根源吗？仅仅作为因是不被认为是根源的，而是要根据需要，经中说了二十二根源，因为它们是遍染污和净化的基础和自性，或者说是果的缘故。其中，从有情物质基础的角度来说，作为心和识的所依，有眼等六根。从区分有情差别的角度来说，有男女根。从有情安住在同类中的角度来说，说了命根。这样，这九根是遍染污的基础。感受被指出是遍染污的自性或者说是它的果。信等五根因为能够积聚资粮，所以是净化的基础。最后三根被指出是净化的或者说是净化的自性。这样，根源的数量与遍染污和净化的基础和自性数量相符。 或者，其他部派认为，这是从进入和离开轮回的角度来说的。进入轮回的所依是六根，因为它们是有情物质的基础，并且依靠中阴的六处而连接到生有的相续中。