Tibetan
བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་དྲི་བ་ནི་འོ་ན་གང་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ཐོབ་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དེ་བརྟགས་མིན་གྱིའང་ཡིན་ནམ། གང་བརྟགས་མིན་འཐོབ་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་གིའང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ལ་མུ་བཞི་ལས་མུ་དང་པོ་ནི།) ཟག་བཅས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགག་བྱ་ཡིན་པ་བརྟགས་འགོག་ནི་འཐོབ་པར་རུང་ལ། བརྟགས་མིན་ནི་འཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་(དང་བརྟགས་མིན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་)རོ། ། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་པའི་དགག་བྱ་ནི་ཟག་མེད་ཡེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཟག་མེད་ཡིན་པས་(ཉེས་པ་མེད་ཅིང་སྤང་བྱ་མིན་པས།) གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྐྱེན་མ་ཚང་བས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་(དང་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་)རོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཡེ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་(འདུས་མ་བྱས།) ཟག་མེད་(འདུས་བྱས།) སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱི། (འདུས་མ་བྱས་ལ་འགོག་པ་གཉིས་མི་སྲིད་དེ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི།) ཟག་མེད་དང་ཟག་བཅས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་གཏན་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་གི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འགོག་པ་གཉིས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཅི་སྟེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འདོད་ཀྱི། མི་སྐྱེ་བ་དང་འདུས་བྱས་གཞི་མཐུན་པ་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པས་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་གཉིས་པོ་རང་ཉིད་རང་གི་དགག་བྱར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དགག་བྱ་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེས་ན་མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །(འདིར་གཉིས་ཀ་འཐོབ་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་ཐོབ་པ་མིན་གྱི་འདི་ལྟར།) འདིར་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་སྔོན་ལ་ཐོབ་ལ་ཅིག་ཤོས་ཕྱིས་ཐོབ་པ་(དད་མོས་ཀྱིས་སྒོམ་སྤང་སྤངས་ན་བརྟགས་འགོག་གི་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་ལ། ཉམས་པ་སྲིད་པས་བརྟགས་མིན་གྱི་ནི་དབང་པོ་འཕོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནའོ་ཡང་།) དགྲ་བཅོམ་པ་གཟུགས་གཅིག་ལ་མིག་དང་ཡིད་གཡེངས་པ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །(དབང་ཤེས་ལྔ་ནི་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་བརྟགས་པ་འཐོབ་བོ། །)སོ་སོར་བརྟགས་མིན་སྔར་ཐོབ་ལ་ཅིག་ཤོས་ཕྱིས་འཐོབ་པ་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ(འི་ཕུང་པོ་བརྟགས་མིན་གྱིས་འགོག་ལ། དེའི་བརྟགས་འགོག་ནི་སྒོམ་ལམ་སྐྱེས་པ་ན་འཐོབ་པ།) ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་མཐོང་སྤང་དང་། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤངས་པ(འམ་ན་དེ་དག་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟགས་མིན་ཐོབ་པ་དད་མོས་ཀྱང་འདོད་པར་ཚེ་གྱུར་པའམ་གོང་མའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་གཅིག་ཅར་འཐོབ།) ལྟ་བུའོ། །(འདི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་གྲོལ་བ་ལ་ཅི་སྟེ་མི་མཚུངས་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་སློབ་པ་ཡིན་པས་འཐོབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །)གཉིས་ཀ་མི་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མུ་བཞི་ཡང་བཤད་དོ། །(དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞི་བརྩི་བའི་གཞི་ནི་འགལ་འབྲེལ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་འགལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལྟ་བུ་ལ། ཕུང་གསུམ་སེལ་བས་མུ་ཐ་མ་གཉིས་མེད་ཅིང་། བརྒྱུད་འགལ་སྔོ་སེར་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་བོ་འགལ་བས་མུ་གསུམ་པ་མེད་ལ། བདག་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་བྱས་མི་རྟག་ལྟ་བུ་ལ་མུ་དང་པོ་གཉིས་མེད་ཅིང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་མེ་དུ་ལྟ་བུ་ལ་མུ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་བཞི་རྩིས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྒྲ་དོན་ནི་མུ་ཞེས་པ་མཐའ་སྟེ། དྲི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ལན་མཐའ་བཞི་ཁོ་ནར་ངེས་ཀྱི་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །) ད་ནི་གསུམ་པ་འདུས་བྱས་རྒྱས་བཤད་ལ་གནས་བརྒྱད་ལས་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་དོན་ནི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་(གྲངས་ངེས་པ་དང་།) རྣམ་གཞག་དང་། འབྲེལ་དང་། (གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་།) གནས་གང་ནས་བརྗོད་བྱ་གང་སྟོན་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ལ། སློབ་དཔོན་གང་སྤེལ་ནི་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་བརྒྱད་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་དང་པོ་གཉིས་སོ། །ཟག་བཅས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་གསུམ་སྟེ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་དང་འགྲོ་བ་ལྔ་དང་། གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་གནས་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་མཛོད་དང་། གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ལས་བསྟན་པ་དང་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པའི་མཛོད་བསྟན་ཏོ། ། ཟག་མེད་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་སྟེ། གང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གང་ཟག་དང་། གང་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་གསུམ་དང་། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པའི་མཛོད་དང་། གང་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་མཛོད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པའི་མཛོད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འཆད་དེ། དེ་ཉིད་ནི་འབྲེལ་རྣམ་པར་བཞག་པའང་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ནི་དམིགས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་དང་པོ་གཉིས་དང་། ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པ་གནས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟོན་པ་གནས་དྲུག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འཆད་དོ། ། གཉིས་པ་གནས་དེ་དག་གི་འབྲེལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཆོས་མངོན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་དང་པོ་བཤད་དོ། །དེར་མིང་ཙམ་སྨོས་པའི་དབང་པོ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ལ་གནས་གཉིས་པ་བཤད་དོ། དེ་དག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མིང་ཙམ་སྨོས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ལ་གནས་གསུམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ཁམས་གསུམ་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས་དངོས་སུ་ལས་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ལ་གནས་བཞི་པ་བཤད་དོ། །ལས་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྒྱུ་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་ལྔ་པ་དེའི་རྗེས་ལ་བསྟན་ཏོ། །ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་སྤོང་བྱེད་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ལ་གནས་དྲུག་པ་བཤད་དོ། །དེར་སྨོས་པའི་ཤེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་གནས་བདུན་པ་དེའི་རྗེས་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུན་མོང་
Chinese
在两种解释中，第一个问题是：那么，获得分别简择灭的所依，也是非简择灭吗？获得非简择灭的所依，也是分别简择灭吗？答：对此有四句，第一句是：）如有漏的过去、现在发生和未来将要发生等，因为它们是有漏的，所以能以对治力遮止的简择灭是可以获得的，而非简择灭是不能获得的，因为是有生之法（并且非简择灭是永远阻碍生起的缘故）。 唯独获得非分别简择灭的遮止对象是无漏的、永远不生之法，因为是无漏的（没有过失且不是应舍弃的），所以不是以对治力遮止的对象，并且因为不具足因缘而永远不生（并且阻碍生起）。两者都是的是有漏的永远不生之法，两者都不是的是（无为法），如无漏的（有为法）有生之法等这样解说，但是（无为法不可能有二种灭，因为其不可能有生。第二是：）无漏和有漏的不生之法，如果它们永远也不生，那么就变成不是有为法了，因为没有因缘所作的缘故。如果这样，那么它们就变成不是遮止对象了，因为二种灭的遮止对象是有为法的缘故。 如果说有漏无漏是有为法，而它们没有生是认为是不生之法，但不认为不生和有为法是同体，那么这不是分别说者的观点，因为他们承认真有未来，因此承认其有生和不生两种。两种灭自身也变成是自身的遮止对象，因为它们是遮止对象有为法生的自性之故。 因此，未来不生之法是分别说者所遍计的。（在此，获得两者也不是同时获得，而是这样：）在此，阿阇黎胜生先获得分别简择灭，之后获得另一个（通过信解而获得）。
English
Among the two explanations, the first question is: So, is the basis for obtaining separate selective cessation also non-selective cessation? Is the basis for obtaining non-selective cessation also separate selective cessation? Answer: There are four possibilities for this, the first being:) Like the contaminated past, the present that occurs, and the future that will occur, etc., because they are contaminated, the selective cessation that can be prevented by the power of the antidote can be obtained, but the non-selective cessation cannot be obtained because it is the nature of arising (and non-selective cessation is the reason for permanently hindering arising). The object of negation that only obtains non-separate selective cessation is the uncontaminated, eternally non-arising dharma, because it is uncontaminated (without fault and not to be abandoned), so it is not an object of negation by the power of the antidote, and because it does not have the complete causes and conditions, it never arises (and hinders arising). What is both is the contaminated, eternally non-arising dharma, and what is neither is (unconditioned), like the uncontaminated (conditioned) dharma of arising, etc., is explained, but (it is impossible for the unconditioned to have two cessations because it is impossible for it to arise. The second is:) If those uncontaminated and contaminated non-arising dharmas never arise, then they will become non-conditioned, because they are not made by causes and conditions. If so, then they will become non-objects of negation, because the objects of negation of the two cessations are conditioned. If it is said that the contaminated and uncontaminated are conditioned, and their non-arising is considered to be the non-arising dharma, but it is not considered that the non-arising and the conditioned are the same entity, then this is not the view of the Vaibhashikas, because they admit that the future truly exists, so they admit that it has both arising and non-arising. The two cessations themselves also become their own objects of negation, because they are the nature of preventing the arising of the conditioned, which is the object of negation. Therefore, the future non-arising dharma is conceived by the Vaibhashikas. (Here, obtaining both is not obtained simultaneously, but like this:) Here, Acharya Sheng Sheng first obtains separate selective cessation, and then obtains the other (through faith and understanding).
Chinese
如果断除了修道所断，那么就会在获得它的胜解脱之时产生。由于可能退失，所以在根转移等时候，也会产生非胜解脱。）阿罗汉如果对一个色法，眼和意散乱，那么就像从那之外的其他色法等，执取五境的识一样。（五根识是有漏，因此阿罗汉对一切有漏，先前获得胜解脱。）各自先前获得非胜解脱，而另一者之后获得，就像获得安忍者的恶趣之行（的蕴，以非胜解脱遮止，它的胜解脱是在生起修道时获得。）一样。两者一起获得，就像获得见道，断除见道所断，以及由见道所获得者，断除修道所断大中之大（或者说那些大未来者的非胜解脱，信仰也希望转生，或者具有上界所依者，一起获得。）一样。（如果说这与不结合时间的解脱有什么不同呢？因为那是不学，因此不是获得之因，这样解释。）两者都不能获得，就像那之外的其他情况一样，也说了这样的四句差别。（像那样等四句差别的计算基础是没有矛盾关联，就像真实矛盾有漏无漏一样，以排除三蕴，因此没有最后两句，以及传递矛盾蓝黄一样，因为体性矛盾，因此没有第三句，以及同一本体的关联，所作无常一样，因此没有前两句，以及从那产生的关联，火烟一样，因此没有第三句的缘故。计算四句差别的必要是会精通所知。声音的意义是，句差别是指边际，对于那样的提问，确定只有四种回答，没有第五种等的意义。）
English
If the abandonment of what is to be abandoned by meditation is abandoned, then it arises at the time of obtaining its victorious liberation. Since there is a possibility of deterioration, it also arises at the time of the transfer of the senses, etc., which is non-victorious liberation.) If an Arhat's eye and mind are distracted by one form, then it is like the consciousness that grasps the five objects, such as other forms from that. (The five sense consciousnesses are contaminated, so Arhats previously obtain victorious liberation from all contaminated things.) Each previously obtains non-victorious liberation, and the other obtains it later, like the going of those who have obtained forbearance to the lower realms (whose aggregates are prevented by non-victorious liberation, and its victorious liberation is obtained when the path of meditation arises.) Both are obtained together, like obtaining the path of seeing, abandoning what is to be abandoned by the path of seeing, and those obtained by the path of seeing, abandoning the greatest of the great to be abandoned by the path of meditation (or those great future ones obtain non-victorious liberation, and faith also hopes to be reborn, or those with a higher realm basis obtain it all at once.) (If you ask what is the difference between this and liberation that is not combined with time, it is explained that it is because that is non-learning, so it is not a cause of attainment.) Both cannot be obtained, like other situations besides that, and such four distinctions are also explained. (The basis for calculating such four distinctions is that there is no contradictory relationship, like the real contradiction between contaminated and uncontaminated, by eliminating the three aggregates, so there are no last two sentences, and the transmission contradiction like blue and yellow, because the nature is contradictory, so there is no third sentence, and the relationship of the same entity, like what is made impermanent, so there are no first two sentences, and the relationship arising from that, like fire and smoke, so there is no third sentence. The necessity of calculating the four distinctions is that one will become proficient in what is to be known. The meaning of the sound is that the distinction refers to the boundary, and for such a question, it is certain that there are only four answers, and there is no meaning of a fifth, etc.)