Tibetan
འགྱུར་དུ། །ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བྲི་བྱ་ཡི། །ཚད་ལ་བརྟེན་ནས་ འདི་ལྟར་གོ། དེ་ལས་རྟ་བབས་ཀ་བས་ཚད། །སྒོ་ཚད་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་བཅས། །དེ་ཉིད་ བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྟ་བབས་ཀ་བའི་དཔངས་དུ་རིགས། །ཚད་དེ་ར་བ་རྣམས་ ཀྱི་ཡང་། །དཔངས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ར་བའི་སྟེང་གནས་རྟ་བབས་གདུང་། །ཀ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་འདེགས་ཕྱིར་རོ། །སྟེགས་བུ་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པའི། །དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་ཕྱེད་པ་ ཡང་། །ར་བའི་དཔངས་ལ་རྩིག་པ་ཡིས། །སྒོ་ཚད་གཅིག་དང་བཞི་གསུམ་འགྱུར། །དེ་སྟེང་ རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་དང་། །བཅས་ལ་སྒོ་ཚད་ཉིས་འགྱུར་ཏེ༑ ༑དོ་ཤལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་གཅིག། བརྩེགས་པས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྲུབ། །སྒོ་ཁང་རྩིག་པའི་སྟེང་ལ་ཡང་། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་ ཡོད་རིགས་པས། །རྨང་ནས་རྟ་བབས་རྩེ་མོའི་བར། །སོ་སོའི་སྒོ་ཚད་རྣམ་པར་ངེས། །དེ་ལྟར་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ། །དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་གསུངས་པ་ ནི། །འཇིག་རྟེན་ཚད་ཀྱི་དག་པ་ལེགས་སྦྱར་བ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ བྱ་སྟེ། །དང་པོ་ལས་ཅན་བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་བློར། །རྒྱ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་འཆར་དཀའ་ བས། །དཔལ་ལྡན་ཤམ་བྷ་ལར་བཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །གཞལ་མེད་ཁང་པའི་ཚད་ཙམ་ བསྒོམ་བྱ་སྟཻ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་མཆོག་བཞི་བརྒྱ་དང་། །གསུང་དང་ཐུགས་དང་བདེ་ ཆེན་འཁོར་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བརྒྱ་ཕྱག་གཉིས་གཅིག་ཕྱེད་པ་སྟེ། །གཙོ་བོའི་པད་མ་ཉེར་ ལྔའི་ཁྲུ་ཚད་ལྡན། །དེ་ཡི་ལྟེ་བ་ཁྲུ་བརྒྱད་སོར་མོ་བརྒྱད། །ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ མཐར། །ཁྲུ་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་རབ་འཕྲོ་ བ། །དེ་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཚད་སུམ་འགྱུར་གྱི། །དཔངས་ལྡན་རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་ འགྱུར་ཅན། །གཙོ་བོ་མི་ཡི་ལུས་ཚད་སུམ་འགྱུར་ལས། །འཁོར་རྣམས་མི་ལུས་ཚད་ལྡན་ ཙམ་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་པ་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཆར་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་དཀྱིལ་ 7-359 འཁོར་དུ། །མོས་པ་བྱས་ནས་བློ་ལའང་རབ་འཚམས་ཞིང་། །དགོས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ གདོན་མི་ཟ། །འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་ལ་དཔག་ ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད། །དེ་ནང་ཆུད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་ནི། །བསྒོམ་བྱར་བཞེད་པའང་རྒྱུ་ འགྲེལ་དོན་མིན་ཏེ། །དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་གཉིས་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །འཇིག་རྟེན་ཚད་ དང་མཉམ་པར་གསུང་ཕྱིར་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་བློ་ལ་གསལ་ནུས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ དེ་ཙམ་སྒོམ་ལ་སྐྱོན་མ་མཆིས། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག །རང་གི་བློ་ལ་ འཚམས་ཞིང་གསལ་གྱུར་པ། །དེ་དང་འཚམས་པར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སོགས། །
Chinese
翻译：关于确定尺寸的原因，需要详细说明。根据测量标准，可以这样理解：从马座柱（Rta-babs）开始测量，门的高度为一个单位加上四分之一单位。这个尺寸也适用于需要观想的坛城中的马座柱的高度。这个尺寸也必须是所有围墙的高度。围墙顶部的马座梁（Rta-babs gdung）由柱子支撑。所有平台的形状都是正方形，其高度是门高度的一半。围墙的高度加上砖石结构，等于门高度的一个单位加上四分之三个单位。在其上覆盖珍贵的丝绸等物，高度是门高度的两倍。加上檐口等装饰，高度为一个门的高度，叠加起来总高度是门高度的三倍。门房的砖石结构之上，也应该有珍贵的丝绸等物。因此，从地基到马座顶端的距离，每个部分都有明确的门高度尺寸。 因此，关于身、语、意坛城（sku gsung thugs kyi dkyil 'khor）的尺寸，如四百万由旬（dpag tshad）等说法，是根据世间的测量标准，指的是世间界的坛城。对于那些初学者和智慧不足的人来说，很难在心中呈现如此巨大的坛城。因此，应该观想位于吉祥香巴拉（Shambala）的坛城，其大小相当于无量宫殿的尺寸。身坛城（sku'i dkyil 'khor）的高度是四百肘（khru），语、意和极乐坛城（gsung thugs bde chen 'khor）的高度分别是两百、一百和五十肘。主尊的莲花座有二十五肘的尺寸。莲花座的中心是八肘八指。外围环绕着金刚链，其末端有十二百肘的尺寸，并散发出耀眼的光芒。 像这样的坛城，其门的高度是门高度的三倍，马座的高度也是门高度的三倍。主尊的身高是普通人身高的三倍，而眷属的身高与普通人的身高相当。这些都应该在心中清晰地呈现。通过对符合世间界尺寸的坛城进行观想，可以使心智得到充分的训练，并毫无疑问地实现目标。地、水、火、风依次叠加，高度为四百万由旬。须弥山（lHun po）顶端的高度为五十万由旬。包含在其中的无量宫殿应该被观想，但这并不是字面意义上的解释。因为时轮金刚（dus 'khor）的大小坛城都被描述为与世间界的尺寸相同。如果世间界的广阔能够在心中清晰地呈现，那么观想如此大小的坛城就没有问题。因此，无论坛城的哪个方面，只要与自己的心智相适应并能清晰地呈现，就应该按照与此相适应的方式来观想地、水、火、风的叠加等。
English
Translation: Regarding the reasons for determining the dimensions, a detailed explanation is required. Based on the measurement standards, it can be understood as follows: Starting from the Rta-babs pillar, the height of the door is one unit plus one-fourth of a unit. This dimension also applies to the height of the Rta-babs pillar in the mandala that needs to be visualized. This dimension must also be the height of all the surrounding walls. The Rta-babs beam (Rta-babs gdung) on top of the wall is supported by the pillars. The shape of all the platforms is square, and their height is half the height of the door. The height of the wall plus the masonry structure is equal to one unit plus three-fourths of a unit of the door height. Covering it with precious silks and other items, the height is twice the height of the door. Adding cornices and other decorations, the height is one door height, and the total height is three times the door height when stacked. On top of the masonry structure of the gatehouse, there should also be precious silks and other items. Therefore, from the foundation to the top of the Rta-babs, each part has a clear door height dimension. Therefore, regarding the dimensions of the body, speech, and mind mandalas (sku gsung thugs kyi dkyil 'khor), such as the statement of four million yojanas (dpag tshad), it refers to the mandala of the world realm according to the measurement standards of the world. For those beginners and those with insufficient wisdom, it is difficult to present such a huge mandala in their minds. Therefore, one should visualize the mandala located in auspicious Shambala, which is the size of the immeasurable palace. The height of the body mandala (sku'i dkyil 'khor) is four hundred cubits (khru), and the heights of the speech, mind, and great bliss mandalas (gsung thugs bde chen 'khor) are two hundred, one hundred, and fifty cubits respectively. The lotus seat of the main deity has a dimension of twenty-five cubits. The center of the lotus seat is eight cubits and eight fingers. The outer periphery is surrounded by a vajra chain, the end of which has a dimension of twelve hundred cubits and emits dazzling light. Such a mandala, the height of its door is three times the height of the door, and the height of the Rta-babs is also three times the height of the door. The height of the main deity is three times the height of an ordinary person, and the height of the retinue is equivalent to the height of an ordinary person. These should be clearly presented in the mind. By visualizing the mandala that conforms to the dimensions of the world realm, the mind can be fully trained, and the goal will be achieved without a doubt. The elements of earth, water, fire, and wind are stacked in order, with a height of four million yojanas. The height of the top of Mount Sumeru (lHun po) is five hundred thousand yojanas. The immeasurable palace contained within it should be visualized, but this is not a literal interpretation. Because the large and small mandalas of the Kalachakra (dus 'khor) are described as being the same size as the world realm. If the vastness of the world realm can be clearly presented in the mind, then there is no problem in visualizing a mandala of that size. Therefore, whichever aspect of the mandala is compatible with one's own mind and can be clearly presented, one should visualize the stacking of earth, water, fire, and wind in a way that is compatible with it. -------------------------------------------------------------------------------- བསྒོམ་
Tibetan
ནས་རྒྱ་ཆེའི་རྣམ་པར་མོས་པ་བྱ། །ཚུལ་འདི་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡི། །གང་ཟག་ འགའ་ལའང་ལེགས་པར་གདམས་པ་ཡིན། །དགེ་བས་བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མྱུར་བར་ནི། ། ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པ་འདི་ནི་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པའོ། ། ན་མཿཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཡ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །བཀྲ་ ཤིས་གང་དེས་ཁྱོད་ལ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། ། སྟེང་ཞལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲོས་པ། །རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་མ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་དང་དྲག་སྤྱན་མ། །མར་ གད་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཅན། །ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྩོལ་ བ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས། །དེང་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་ཞུགས་གྱུར་ ཏེ། །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ནས། །སྣ་ཚོགས་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་ དབང་འབྱོར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་གང་དེ་ཁྱོད་ལ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །མདུན་ཞལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ 7-360 ལས་སྤྲོས་པ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་དང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ མ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་ཤིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མ། །མཐོན་འཐིང་མདོག་ཅན་རལ་གྲིའི་ མཚན་མ་ཅན། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟེར་བ། །རལ་གྲིའི་རིགས་ཀྱི་བཀྲ་ ཤིས་དམ་པ་དེས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་བགེགས་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཡས་ཞལ་མཉམ་ ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲོས་པ། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རོ་ མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་ནི་རྨུགས་བྱེད་མ། །ཉིན་བྱེད་འོད་ཅན་རིན་ ཆེན་མཚན་མ་ཅན། །དབང་དགུག་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་རྩོལ་བ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས། །དེང་ཁྱོད་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཡོན་ཞལ་སོར་རྟོག་ ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲོས་པ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཔལ་ལྡན་མཱ་མ་ཀི། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། །པད་མ་མཐར་བྱེད་ཀུན་དུ་ཁེངས་བྱེད་མ། །ཟླ་བའི་འོད་ཅན་པད་ དཀར་མཚན་མ་ཅན། །ཞི་རྒྱས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བ། །པད་མའི་རིགས་ཀྱི་བཀྲ་ ཤིས་དམ་པ་དེས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཞི་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱབ་ཞལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ ལས་སྤྲོས་པ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དྲི་མཆོག་ རྡོ་རྗེ་དང་། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་ནི་རེངས་བྱེད་མ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འཁོར་ལོའི་ མཚན་མ་ཅན། །བདུད་བགེགས་ར
Chinese
通过禅修，生起广大的胜解。这种方法，我已善巧地教导给与我具有相同根器的一些人。愿此善行使我与他人迅速证得真实的坛城。 这段话是关于禅修坛城之义的简要总结。 那摩·希日·嘎拉 chakra 亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，敬礼吉祥时轮） 具足一切殊胜，不变大乐之身，金刚萨埵（Vajrasattva）是所有坛城之主。 祈愿一切佛之主，时轮金刚（Kalachakra），以其吉祥庇佑您！ 生养诸佛之吉祥时轮（Kalachakra），其顶面从法界智慧中显现。 胜乐金刚（Heruka）是不动金刚法界母（Dharmadhatu），持金刚（Vajrapani）是法界金刚母（Vajradhatu）。 顶髻转轮者（chakravartin）与忿怒明妃（krodheshvari），身色如石榴，具金刚之相。 成就一切事业之殊胜悉地，金刚部之吉祥尊，愿您今日进入所有坛城， 被授权成为一切部族之主，有能力成办各种事业，愿此吉祥尊成就您！ 前方面从成就智慧中显现，是义成（Amoghasiddhi）、圣度母（Tara），以及虚空藏（Akashagarbha）触金刚母（Sparshavajri）。 摧破障碍者（Vighnantaka）与精进母（Viryavati），身色深蓝，持剑之相。 赐予现证事业之悉地，宝剑部之吉祥尊，愿您今日无有障碍，吉祥如意！ 右面从平等性智中显现，是宝生（Ratnasambhava）、大母白衣母（Pandara），以及地藏（Kshitigarbha）甘露金刚（Rasavajri）。 智慧摧破者（Jnanantaka）与愚昧母（Mohavati），身色如日，持宝之相。 怀柔之事业悉地，珍宝部之吉祥尊，愿您今日怀摄一切，吉祥如意！ 左面从妙观察智中显现，是无量光（Amitabha）、吉祥玛玛吉（Mamaki），以及观自在（Avalokiteshvara）色金刚（Rupavajri）。 莲花摧破者（Kamalantaka）与满足母（Rati），身色如月，持白莲之相。 息增事业之悉地，莲花部之吉祥尊，愿您今日息灾增益，吉祥如意！ 后面从大圆镜智中显现，是不动如来（Vairochana）、佛眼佛母（Lochana），以及除盖障（Sarvanivaranaviskambhin）香金刚（Gandhavajri）。 死主摧破者（Yamantaka）与僵硬母（Stambhani），身色如金，持轮之相。 摧毁魔障
English
Through meditation, generate vast conviction. This method, I have skillfully taught to some individuals who share the same aptitude as me. May this virtue swiftly enable myself and others to realize the true mandala. This passage is a brief summary of the meaning of the meditation mandala. Namaḥ Śrī Kālacakrāya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Homage to glorious Kalachakra) Endowed with all perfections, the immutable body of great bliss, Vajrasattva is the lord of all mandalas. May the auspiciousness of the Lord of all Buddhas, Kalachakra, protect you! The glorious Kalachakra, who generates the victorious ones, whose upper face manifests from the wisdom of the Dharmadhatu. Heruka is the immovable Vajra Dharmadhatu Mother (Dharmadhatu), Vajrapani is the Dharmadhatu Vajra Mother (Vajradhatu). The Crown Chakra-holder (chakravartin) and the Wrathful One (krodheshvari), with pomegranate-colored bodies, possessing the sign of the vajra. The supreme accomplishment of achieving all actions, the auspicious deity of the Vajra family, may you enter all mandalas today, Be empowered as the lord of all families, and have the ability to accomplish various activities, may this auspiciousness accomplish you! The front face manifests from the wisdom of accomplishment, is Amoghasiddhi, Holy Tara, and Akashagarbha Sparshavajri. The Destroyer of Obstacles (Vighnantaka) and the Diligent Mother (Viryavati), with deep blue bodies, holding the sign of the sword. Granting the siddhi of manifest action, the auspicious deity of the Sword family, may you have auspiciousness without obstacles today! The right face manifests from the wisdom of equality, is Ratnasambhava, the Great Mother White-clad Mother (Pandara), and Kshitigarbha Rasavajri. The Wisdom Destroyer (Jnanantaka) and the Ignorant Mother (Mohavati), with sun-colored bodies, holding the sign of the jewel. The siddhi of subjugating activities, the auspicious deity of the Jewel family, may you have auspiciousness in subjugating all today! The left face manifests from the wisdom of discernment, is Amitabha, Glorious Mamaki, and Avalokiteshvara Rupavajri. The Lotus Destroyer (Kamalantaka) and the Content Mother (Rati), with moon-colored bodies, holding the sign of the white lotus. The siddhi of pacifying and increasing activities, the auspicious deity of the Lotus family, may you have pacifying and increasing auspiciousness today! The back face manifests from the wisdom of the great mirror, is Vairochana, Buddha Eye Mother (Lochana), and Sarvanivaranaviskambhin Gandhavajri. The Destroyer of the Lord of Death (Yamantaka) and the Stiffening Mother (Stambhani), with gold-colored bodies, holding the sign of the wheel. Destroying demonic obstacles --------------------------------------------------------------------------------