Back to the library

chodrapal0103 clear lineage of masters.g2.0f

Tibetan

ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་སྐབས་མ་མཆིས་པ་ 1-416 ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ་རྩོད་པའི་{གཞིའི་}ཚིག་གི་}གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་འདི་ནི་རྣམ་པར་ འཁྱམས་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གང་དཔང་དུ་བྱ་བ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག། །། ༄། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། ༈ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་དང་སྦས་པའི་ རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྒྱ་གར་བའི་འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ལས། རྒྱུད་སྡེའི་དབྱེ་ བ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའང་སྣང་མོད་ཀྱི། གྲགས་ཆེ་ ཞིང་དོན་ལ་གནས་པ་བཞིར་ངེས་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་ གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དོ། །དེའང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཇི་ལྟར་རྩ་ བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གནས། །གང་དེའང་ཅུང་ཟད་བླ་མ་ནི། ། མཉེས་བྱེད་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་བྱ། །བདག་མེད་མས་ཞུས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པ་བཞིན་ དུ་ནི། །བསླབ་པའི་གཞི་ནི་སྦྱིན་ཆེད་དུ། །ཚིག་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དང་པོར་བསླབ་ པའི་གཞི་ལྔ་རྣམས། །གསོ་སྦྱོང་སོགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཡོངས་སྤོང་བ། ། བྱིན་ནས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ནི། །བཅུ་པོ་བྱིན་ནས་ དགེ་ཚུལ་བྱ། །དེ་ནས་{བསླབ་པ}ཀོ་ཊི་ཤི་ཀྵ}འི་མཐར་ཐུག་ནི། །བྱིན་ནས་དགེ་སློང་བརྟུལ་ ཞུགས་བྱ། །དེ་ནས་སོ་སོ་ཐར་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས། །དེ་ནས་མདོ་སྡེ་ ཤེས་བྱས་ནས། །རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་རང་ཆོས་ལས། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དགོངས་ པ་དབུ་མ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་(དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྷག་ལ། །སེམས་ཅན་ མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་བས་ལྷག །ཅེས་གུར་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། )རྒྱུད་གཞན་མཉན་ ནས་ནི། །དེ་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་བྱ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ 1-417 འབྲས་བུར་གནས། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་འདིར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མེད། །ཅེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་ པར་གསུངས་པ་བཞིན་སོ་སོ་ཐར་པའི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་ཐེག་ པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་ན་དུས་ལས་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་གསུངས་སོ། །འདིས་ན

Chinese

当第三年到来时,世尊(梵文:Bhagavan,含义:拥有财富、荣耀、智慧、美德、名声和离苦六种功德者)所转的法轮是至高无上的,是无可比拟的,是具有决定意义的,而不是争论的焦点。’ 世尊如是说。如果班智达(梵文:Pandita,含义:学者)法友(梵文:Dharmamitra,含义:佛法的朋友)等人说:‘这个论证是错误的’,这会有害处吗? 并非如此,应当知晓以世尊和班智达法友谁为证! 密咒乘 第二,关于密咒乘,虽然在一些简略的续部和追随隐秘续部的印度释论中,可以看到关于续部三类、五类、六类等的分类,但公认且符合实际情况的是四类:事续、行续、瑜伽续和无上瑜伽续。 正如吉祥金刚藏(梵文:Vajragarbha,含义:金刚之藏)所说:‘如根本续中所说,比丘(梵文:Bhiksu,含义:乞食者)是金刚持(梵文:Vajradhara,含义:持有金刚杵者)的处所,对此稍作恭敬,为悦意的弟子宣说。 无我母(梵文:Nairatmyamba,含义:无我之母)请问金刚持,如次第一般,为了布施而学习的基础,以这些话语来教导:首先是学习的五种基础,与布萨(梵文:Uposatha,含义:斋戒)等完全相应,完全舍弃十不善业,给予后成为近事男(梵文:Upasaka,含义:亲近善士的男子)。 之后给予十种学处,成为沙弥(梵文:Sramanera,含义:勤策男)。之后给予{学处}(藏文:བསླབ་པ,梵文天城体:शिक्षा,梵文罗马拟音:śikṣā,汉语字面意思:学)的究竟,成为比丘的苦行。之后了解别解脱(梵文:Pratimoksa,含义:防止罪恶),之后是分别说部(梵文:Sarvastivada,含义:一切有部)的宗义,之后学习经部(梵文:Sutrantika,含义:以经为准)之后,从唯识宗(梵文:Vijnanavada,含义:唯识论者)的自宗出发,之后是般若波罗蜜多(梵文:Prajnaparamita,含义:智慧到彼岸),应当了解中观(梵文:Madhyamaka,含义:中道)。 如是(对下劣者是事续,非行是瑜伽,对有情殊胜者是殊胜瑜伽,无上瑜伽更为殊胜。正如《古汝经》所说),听闻其他续部后,之后应当了解喜金刚(梵文:Hevajra,含义:饮血金刚)。 对于三乘(梵文:Triyana,含义:三种交通工具)的决定生起,安住于一乘(梵文:Ekayana,含义:唯一交通工具)的果位。声闻(梵文:Sravaka,含义:听闻者)、独觉(梵文:Pratyekabuddha,含义:缘觉)和此处,是大乘(梵文:Mahayana,含义:大交通工具)第三乘,对于佛陀(梵文:Buddha,含义:觉悟者)来说,没有第四乘和第五乘。 正如《喜金刚释》中所说,与别解脱戒律相应,应当精通四种宗义和三乘,如果不了知这些宗义,就会从通达一切时(梵文:Samantabhadra,含义:普贤)的道路上退失。以此……

English

When the third year arrived, 'This turning of the Wheel of Dharma by the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: one who possesses six qualities of wealth, glory, wisdom, virtue, fame, and detachment from suffering) is supreme, incomparable, and of definitive meaning, not a matter of dispute.' Thus spoke the Bhagavan. If Panditas (Sanskrit: Pandita, meaning: scholars) and Dharma friends (Sanskrit: Dharmamitra, meaning: friends of the Dharma) say, 'This argument is wrong,' will it be harmful? It is not so; one should know whether to take the Bhagavan or the Pandita Dharma friend as witness! Mantra Vehicle Secondly, regarding the Mantra Vehicle, although in some concise tantras and Indian commentaries following the hidden tantras, one can see classifications of three, five, six, etc., categories of tantras, what is generally accepted and in accordance with reality is four categories: Kriya Tantra, Carya Tantra, Yoga Tantra, and Anuttarayoga Tantra. As the glorious Vajragarbha (Sanskrit: Vajragarbha, meaning: Diamond Essence) said: 'As spoken in the root tantra, a Bhiksu (Sanskrit: Bhiksu, meaning: mendicant) is the abode of Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara, meaning: holder of the vajra), with some reverence for this, speak to the pleasing disciple. The Mother of No-Self (Sanskrit: Nairatmyamba, meaning: Mother of No-Self) asks Vajradhara, in sequential order, the basis for learning for the sake of giving, teach with these words: First are the five foundations of learning, fully in accordance with Uposatha (Sanskrit: Uposatha, meaning: fasting), completely abandoning the ten non-virtuous actions, giving and becoming a Upasaka (Sanskrit: Upasaka, meaning: male lay follower). After that, giving the ten precepts, becoming a Sramanera (Sanskrit: Sramanera, meaning: novice monk). After that, giving the ultimate of {learning}(Tibetan: བསླབ་པ,Sanskrit Devanagari: शिक्षा,Sanskrit Romanization: śikṣā,Chinese literal meaning: learning), becoming a Bhiksu's ascetic practice. After that, understanding Pratimoksa (Sanskrit: Pratimoksa, meaning: individual liberation), after that, the tenets of Sarvastivada (Sanskrit: Sarvastivada, meaning: proponents of all exists), after that, studying Sutrantika (Sanskrit: Sutrantika, meaning: those who rely on sutras), after that, from the self-doctrine of Vijnanavada (Sanskrit: Vijnanavada, meaning: consciousness-only), after that, Prajnaparamita (Sanskrit: Prajnaparamita, meaning: perfection of wisdom), one should understand Madhyamaka (Sanskrit: Madhyamaka, meaning: the Middle Way). Thus (for the inferior is Kriya Tantra, non-action is Yoga, for sentient beings who are superior is superior Yoga, Anuttarayoga is even more superior. As said in the Gurutantra), after hearing other tantras, after that, one should understand Hevajra (Sanskrit: Hevajra, meaning: the Heruka Vajra). For the definite arising of the three vehicles (Sanskrit: Triyana, meaning: three vehicles), abiding in the fruit of the one vehicle (Sanskrit: Ekayana, meaning: one vehicle). Sravaka (Sanskrit: Sravaka, meaning: hearer), Pratyekabuddha (Sanskrit: Pratyekabuddha, meaning: solitary realizer), and here, is the third vehicle of Mahayana (Sanskrit: Mahayana, meaning: great vehicle), for the Buddha (Sanskrit: Buddha, meaning: awakened one), there is no fourth or fifth vehicle. As said in the Hevajra commentary, corresponding to the Pratimoksa discipline, one should be proficient in the four tenets and the three vehicles, if one does not understand these tenets, one will fall from the path of Samantabhadra (Sanskrit: Samantabhadra, meaning: universal good). With this... --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

ི་ཐེག་པ་དགུའི་རྣམ་གཞག་འདོད་ པའང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པ་བཞིའི་ནང་ནས་དབུ་མ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། དཔལ་ལྡན་འབྲས་ སྤུངས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་། ཤམ་བྷ་ ལའི་ཡུལ་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ པའི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་འགྲེལ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་ལ། ༈ ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ། ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་ནི། འབྲོ་པའི་ ལུགས་ཀྱིས། རིགས་ལྡན་སེང་གེ་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སུ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། རིགས་ཀྱི་སྲས་སྐྲུན་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པས། ཁྱེའུ་ཞིག་འཁྲུངས་པ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་། ཤམ་བྷ་ལ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་ཆོས་ སྟོན་པ་ཡོད་པ་ཐོས་ནས། ཆོས་ཉན་དུ་བྱོན་པ་ན། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ལ་ཟླ་བ་བཞི་འགྲོ་དགོས་ པས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་རིགས་ལྡན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁྱེན་ ནས་མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ཐོན་པར་བྱོན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་བཞིན། ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ན། བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ 1-418 མཁྱེན་པས། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། མཚན་ཡང་དུས་འཁོར་ཞབས་ ཞེས་གྲགས་སོ། ། དེ་དུས་དགེ་སློང་བློ་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་པས་འདོད་ པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། ལྷས་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱི་རུ་ལ་ལྷ་མོ་ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐུ་ཚོན་གང་པ་བྱས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་རོའི་ཁར་བཅུག་ནས། རྒྱབ་ཏུ་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་ བཅས་ནས་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས། ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཅི་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་མཐོང་ ཚད་ཟིན་པར་འདོད་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ། སེམས་ཞུམ་པའི་དབང་གིས་བྲིས་ཟིན་ ཚད་ཟིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་དེ་ལྟར་ གྲུབ་པ་པཎྜི་ཏ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཁ་སར་པ་ཎིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ གནས་པ་དེ་ཡིས། སློབ་དཔོན་དུས་འཁོར་ཞབས་ལ་རྒྱུད་དུ་ཤེས་དྲིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ གྱིས་ལན་གསུངས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་བཟུང་བར་མ་ནུས་སྐད། དེ་ཉིད་ལ་སློབ་མ་ མང་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཕལ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར། བཤད་པའི་སྲོལ་འཛིན་པ་རྒྱལ་སྲས་ནཱ་ ལེནྡྲ་པ་དུས་

Chinese

此外,它还消除了对九乘差别的执着。 同样,在四种宗义中,中观宗是最高的;在三乘中,大乘是最高的;同样,在四部密续中,瑜伽大密续也是最高的。其中,根本续和摄略续两种,关于世尊(Bhagavan)如何在吉祥米聚塔(Shri Dhanyakataka)宣说根本续,以及香巴拉(Shambhala)的怙主(Mipowa)扎巴(Drakpa),即圣者文殊(Manjushri)的化身,如何摄略续,都将在伟大的注释中阐述。 香巴拉如何传入圣地(印度)。 关于香巴拉如何传入圣地(印度)的方式,按照卓氏(Dro)的说法:在持种者(Rigden)雄狮法(Senge Chö)的时代,降阎魔尊(Shinje Shed)的瑜伽士夫妇按照密续中的方式,行持繁衍后代的仪式,生下一个男孩,长大后,他听说香巴拉有真正的菩萨在说法,于是前去听法。由于要穿越四个月的荒漠,会有生命危险,持种者以他的神通力得知此事,于是亲自到荒漠迎接他,并在四个月内,像菩萨的三部注释一样,为他讲述了无上密续。他像一个注满水的瓶子一样领受了教法,因此被称为文殊的化身,名字也叫时轮足(Dus 'Khor Zhap)。 当时,一位非常愚钝的比丘想要增长智慧,于是向欲天祈祷,根据天神在梦中的指示,他用红珊瑚制作了一个库茹库拉(Kurukulla)女神像,大小与人差不多,然后将它放在一个女尸身上,背后立起一个三角架,修持了七天。女神像的脸朝上,问他想要什么,他说想要记住所有看到的东西,但却没有成功。由于胆怯,他说想要记住所有写下来的东西,女神说‘就这样吧’。就在那一刻,他如愿以偿。班智达(Pandita)语自在称(Ngag gi Wangchuk Drakpa)住在卡萨尔巴尼寺(Khasarpanii Monastery),他向导师时轮足请教密续,但导师的回答他连密续的名字都记不住。他有很多弟子,大部分都成了瑜伽士。持有讲说传承的是嘉赛纳兰扎巴(Gyalsé Nalendrapa)。

English

Furthermore, it also eliminates the attachment to the distinctions of the nine vehicles. Similarly, among the four tenets, Madhyamaka is the highest; among the three vehicles, Mahayana is the highest; likewise, among the four classes of tantra, the Yoga Tantra is the highest. Among these, regarding how the Bhagavan himself taught the Root Tantra in Shri Dhanyakataka, and how the Regent Drakpa (Drakpa), an emanation of the noble Manjushri, compiled the Abridged Tantra in Shambhala, will be explained in the great commentary. How it spread from Shambhala to the Holy Land (India). Regarding how it spread from Shambhala to the Holy Land (India), according to the Dro tradition: During the time of the Kalki (Rigden) Singha (Senge Chö), a yogi couple of Yamantaka (Shinje Shed) performed the rite of procreation as described in the tantra, and a boy was born. When he grew up, he heard that there was a real Bodhisattva teaching the Dharma in Shambhala, so he went to listen to the Dharma. Since he had to cross a desert for four months, which would be life-threatening, the Kalki knew this through his clairvoyance and went to meet him at the edge of the desert. For four months, he taught him the unsurpassed tantras like the three commentaries of the Bodhisattva. He understood it like a vase being filled to the brim, so he was known as an emanation of Manjushri, and his name was also called Kalachakrapada (Dus 'Khor Zhap). At that time, a very dull monk wanted to increase his wisdom, so he prayed to the desire deity. Based on the deity's instructions in a dream, he made an image of the goddess Kurukulla out of coral, about the size of a person, and placed it on top of a female corpse, with a triangular support behind it. After practicing for seven days, the goddess's face turned upwards and asked him what he wanted. He said he wanted to remember everything he saw, but he didn't succeed. Due to timidity, he said he wanted to remember everything he wrote down, and the goddess said, 'So be it.' At that moment, it was accomplished. The Pandit Vagishvarakirti (Ngag gi Wangchuk Drakpa), who lived in the Khasarpani Monastery, asked the master Kalachakrapada about the tantra, but the master's answers were such that he couldn't even remember the name of the tantra. He had many disciples, most of whom became yogis. The one who held the tradition of explanation was Gyalsé Nalendrapa. --------------------------------------------------------------------------------