Tibetan
། ཤར་ལྷོར་སྤྱན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། ནུབ་བྱང་དུ་པད་མ། བྱང་ཤར་དུ་ཨུ ཏྤལ་འགོད་ཅིང་། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལ་ཨུཏྤལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འཕྱང་བའོ། །དཔའ་བོའི་དྲིལ་བུ་ནི་གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། སྲིད་དུ་སོར་དགུ་དང་ཁ་སོར་ལྔ་བ་སྟེ། ལྷ་མོའི་མཚན་མ་འགོད་པའི་གནས་དང་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་སྤངས་པའོ། །འདི་ལ་ཕྲེང་པ་གཉིས་ཀྱང་དགོས་ཤིང་། ཕྲེང་བ་མེད་པའི་བྱི་བོ་ནི་དཔའ་བོའི་དྲིལ་བུ་མིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲིལ་བུ་ལ། རྣམ་སྣང་གི་དྲིལ་བུར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་དོད་དུ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་གཉིས། རིན་འབྱུང་གི་དྲིལ་བུར་རིན་པོ་ཆེ། སྣང་མཐའི་དྲི་བུར་པད་མ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ལ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་རེ་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ནི་སྔར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དྲིལ་བུ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དྲིལ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་གི་དབྱུགས་པ་ནི་རྒྱུ་ལྕགས་ལས་བྱས་ཤིང་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དབུས་ཅུང་ཟད་སྦོམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་མའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་དྲིལ་བུ་ཡང་བཤད་དོ། ༤ །དེ་ནས་དག་པ་སོགས་རྒྱས་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོལ་བའི་དགའ་སྟོན་སོགས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིར་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བའི་སྟེང་རྭའི་དབུས་མ་རྣམ་སྣང་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་བཞི་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མཚོན་ཞིང་། ལྷ་དེ་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས་པ་དང་། སྟེང་གི་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་ནི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དག་ཅིང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རྡོར་སེམས་དང་། འོག་གི་པད་འདབ་བརྒྱད་ནི་སྒོམ་བཞི་དང་། ཙུན་ད་སོགས་བཞིའི་ངོ་བོ་དང་། འོག་རྭ་ལྔ་ནི། དབུས་རྭ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཤར་རྭ་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་མ། བྱང་རྭ་དྲག་མོ། ནུབ་རྭ་རོ་ལངས་མ། ལྷོ་རྭ་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་དང་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྭ་དགུ་མར། མན་སྙེར་སྟེང་རྭའི་དབུས་རྭ་མི་བསྐྱོད་པ། ཤར་རྭ་སོགས་བཞི་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་དང་། མཚམ ས་རྭ་བཞི་ནི་སྤྱན་སོགས་བཞི་དང་། འོག་གི་དབུས་རྭ་རྡོར་སེམས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྭ་རྣམས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་བར་བཤད་ལ། བྷ་ཝ་བྷ་དྲས། སྟེང་རྭའི་དབུས་རྭ་རྣམ་སྣང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྭ་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་། འོག་རྭ་བརྒྱད་སྒོམ་བཞི་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཤད་ནས་དབུས་རྭ་གང་དང་སྦྱོར་བར་མ་བཤད་ཀྱང་སྤྱན་མ་དང་སྦྱོར་བ་ཐོབ་བོ། །རྭ་རྣམས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འཐོན་པ་ནི་འགྲོ་བ་སྙིང་རྗེ་མི་གཏོང་བའི་དོན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་བསྐོང་བ་དང་། པདྨས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དབུས་རྭའི་སྐེད་དཀྲིས་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚོན་པ་སོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་དག་མཚོན་ཚུལ་ནི། གཞི་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་ཞིང་། ལམ་དུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྔས་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མ་མཚོན་ཞིང་། རྭ་དགུ་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྭ་གཉིས་རེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྔར་བཞིན་མཚོན་པ་འདྲའོ། །རྡོར་དྲིལ་གཉིས་ལ་རིམ་གཉིས་དང་སྦྱར་བའི་མཚོན་དོན་གཞན་མང་ཡང་མདོར་བ སྡུ་ན་ལམ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་མཚོན་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དྲིལ་བུས་མཚོན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐད་དོད་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ངེས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་དང་། དྲིལ་བུའི་སྐད་དོད་གྟཎྜ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲིལ་ན་བདག་མེད་པ་ལས་མ་འདས་པའི་དོན་དང་། དྲིལ་བུའི་ཆ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་མཚོན་ཞིང་། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་ཤེས་རབ་མའི་ཞལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་མཚོན་ནོ། །གཞན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་ཅིང་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དང་པོའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་པོར་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་མངོན་བྱང་ལྔའི་ནང་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དང་། གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལའང་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེ་གོང་མར་རྡོ་རྗེ་བྱིན་བརླབ་དང་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་ཐ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། ཞེས་སོགས་རྐང་བ་བཞི་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་དགོས་པ་མང་བས། དོན་བསྡུ་ན་ཐོག་ཐ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲི་མ་རིམ་གྱིས་བསལ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དགའ་བ་ཆེ་སྟེ་མཚན་མ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་བོ་ནི་འདིར་དགེ་བའི་ཚོགས་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཉིད་དོ། །རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེ་མའི་བདག་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་བདག་པོ་ནི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །ཡང་དྲིལ་བུ་བྱིན་བརླབ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་ཅེས་སོགས་རྐང་བ་བཞི་བརྗོད་ཅིང་དེའི་དོན་དྲན་དགོས་པས་དོན་ནི་སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བར་སྐྱེ་པའི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དང་འགལ་བར་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཟུང་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་གཟིགས་ནས་སྲིད་པའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་སུ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་བདེ་བར་བྱས་པ་སྟེ་ཀུན་སྙིང་དང་ཤནྟི་བ་དང་ཨ་བྷྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་གཞན་འདྲ་ཡང་། ཀུན་སྙིང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་འབྲུ་སྣོན་མཛད་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། ཅེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་འབྱུང་བའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་དྲིལ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པའི་གསུང་གིས་སྟོང་ཉིད། སྒྲ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་པས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དྲིལ་བུ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྙེ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བཤད་དེ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་དོན་འདི་ལྟར། ནམ་མཁའ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་རེག་བྱ་བཀག་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགག་བྱས་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་བདེན་སྟོང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐོག་བཅས་བཀག་ཙམ་ལས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་གཞན་མེད་ལ། ཐོགས་བཅས་བཀག་པའི་སྟོང་ཆ་མཐོང་བས་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་མཐོང་བས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བར་འཇོག་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ཉིད་བདེན་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་གསལ་བ་སྟེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་དྲིལ་བུའི་མཚན་དོན་དང་རྣམ་དག་བཤད་དོ། །འོ་ན་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོར་དྲིལ་མཚན་ཉིད་པ་གང་དུ་འཇོག་ཅེ་ན། འདི་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་སྣང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཡིན་གྱི། དྲང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དངོས་མིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྔ་མ་ལས་ལྡོོག་སྟེ་དྲང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྡོ་རྗེ་མཚན་ཉིད་པར་སྨྲའོ། ཁོ་བོ་ནི་དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་གཉིས་ཀ་མདོ་སྡེ་ཡིན་པ་ལྟར་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀའང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞེས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། དྲང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་བཤད་དུ་མེད་ཀྱང་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་མངོན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་དུ་མེད་ཀྱང་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དྲང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གནས་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་དེ་དང་དེ་དངོས་ཡིན་པར་བཞག་ཏུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་དྲིལ་བུ་ལའང་དྲང་ངེས་གཉིས་སུ་བྱར་རུང་བས། དྲང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ན། དྲང་དོན་གྱི་དྲིལ་བུའང་དྲིལ་བུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་ཀུན་ནས་མཚུངས་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡོར་དྲིལ་གྱི་མཚོན་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། མི་ཤེས་བཞིན་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་ནི། སམ་བྷུ་ཊི་ལས།
Chinese
在东南方安置眼，西南方安置金刚，西北方安置莲花，东北方安置乌巴拉花，在网和半网处悬挂乌巴拉等适合之物。勇士铃铛的其他部分如前所述，高度为九指，口为五指，舍弃了安置天女标志的位置以及网和半网。这个铃铛还需要两个花鬘，没有花鬘的铃铛不是勇士铃铛。此外，四部如来铃铛中，毗卢遮那佛的铃铛用两个轮宝花鬘代替两个金刚花鬘，宝生佛的铃铛用珍宝，无量光佛的铃铛用莲花，不空成就佛的铃铛用两个宝剑花鬘。其他的都如前面对金刚萨埵铃铛的描述。所有铃铛内部的铃舌都用铁制成，呈八角形，中间稍微粗一些。瑜伽续部中还说，有以五股金刚杵为标志的珍宝和莲花柄的铃铛。4. 至于清净等更广的内容，在瑜伽嬉戏的喜宴等处有详细说明。这里将这些内容的要点总结说明：五股金刚杵的上层铃架中央是毗卢遮那佛，四方的铃架是不动佛等，象征着完全清净，并观想为这五位本尊的自性。上方的八瓣莲花代表着八圣道支的清净，并观想为慈氏等八大菩萨的自性。金刚杵的中心是金刚萨埵，下方的八瓣莲花代表着四禅和尊那等四位本尊的自性。下方的五个铃架是：中央铃架是智慧空行母，东方铃架是金刚空行母，北方铃架是猛厉母，西方铃架是起尸母，南方铃架是拙火母的自性，以及这些的完全清净。九铃架中，曼殊室利友称上层铃架的中央铃架是不动佛，东方等四个铃架是毗卢遮那佛等，四隅的铃架是眼等四位本尊，下方的中央铃架是金刚萨埵，四方四隅的铃架观想为八大菩萨的自性。婆瓦跋陀罗说，上层铃架的中央铃架是毗卢遮那佛，四方四隅的八个铃架是八大菩萨，下方的八个铃架是四禅等，如前所述，是天女等。
English
In the southeast, place eyes; in the southwest, place a vajra; in the northwest, place a lotus; in the northeast, place an Utpala flower, and hang Utpala flowers and other appropriate items on the net and half-net. The hero's bell is otherwise as before, nine fingers in height and five fingers in mouth, omitting the place for placing the goddess's mark and the net and half-net. This also requires two garlands, and a bell without garlands is not a hero's bell. Furthermore, for the bells of the four families of Tathagatas, for the bell of Vairochana, two wheel garlands are used instead of two vajra garlands; for the bell of Ratnasambhava, a jewel; for the bell of Amitabha, a lotus; and for the bell of Amoghasiddhi, two sword garlands each. The others are as described previously for the Vajrasattva bell. The clapper inside all bells is made of iron and is octagonal in shape, slightly thicker in the middle. In the Yoga Tantra, it is also said that there are bells with jewels and lotus handles marked with a five-pronged vajra. 4. As for the purification and other details, they are explained in detail in the Yoga Play Feast and others. Here, the essence of these is summarized and explained: The central prong of the upper frame of the five-pronged vajra is Vairochana, and the four prongs in the cardinal directions are Akshobhya and others, symbolizing complete purification, and one should contemplate them as the nature of these five deities. The eight lotus petals above represent the purification of the eightfold noble path, and one should contemplate them as the nature of Maitreya and the other eight Bodhisattvas. The center of the vajra is Vajrasattva, and the eight lotus petals below represent the four dhyanas and the nature of the four deities such as Cunda. The five lower prongs are: the central prong is the Wisdom Dakini, the eastern prong is the Vajra Dakini, the northern prong is the Wrathful Mother, the western prong is the Corpse Mother, and the southern prong is the Tummo Mother, and their complete purification. In the nine-pronged [bell], Manjushri Yosher states that the central prong of the upper frame is Akshobhya, the four prongs in the cardinal directions are Vairochana and others, the four prongs in the intermediate directions are the four deities such as the Eye, the central prong of the lower frame is Vajrasattva, and the prongs in the cardinal and intermediate directions are contemplated as the nature of the eight Bodhisattvas. Bhava Bhadra says that the central prong of the upper frame is Vairochana, the eight prongs in the cardinal and intermediate directions are the eight Bodhisattvas, and the eight lower prongs are the four dhyanas and so on, as mentioned above, are the goddesses and so on.
Chinese
虽然说那是智慧的自性，没有说与哪个中央的角结合，但是能获得与眼女的结合。那些角从摩羯的口中出来，是不舍弃对众生的慈悲之义；珍宝的鬘满足所化众生的希望；莲花使轮回的过患完全清净；中央角的三个腰带代表身语意等。金刚基道果三者的清净表征方式是：基位表征诸法无我的真如；道位表征证悟真如的资粮道、加行道、见道、修道；果位表征佛陀的二无别智慧。金刚的五个角表征佛陀的法界智，以及分为如镜智等四种的五种智慧。九角金刚的方位角两个合为一个，似乎也如前一样表征。金刚铃二者与二谛相结合的表征意义还有很多，但简而言之，道果二者的所有方便分都由金刚表征，所有智慧分都由铃表征。金刚的梵语是阿扎拉，意思是不可破，即胜义智慧的金刚不被相违品所破之义。铃的梵语是གྷཎྜ་（ghaṇṭā，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，铃），意为所有各种各样的法，归纳起来都不离无我之义。铃的三个部分代表三界，铃声和智慧母的脸代表证悟三界无自性的般若波罗蜜多。此外，瑜伽续中说，五股金刚被称为最初的金刚，这些都是金刚萨埵金刚二者的名称。最初的意义有两种，即导师最初在色究竟天成佛的五种现证中，名称的金刚是五股金刚的原因。从原始以来，以自性清净的方式，证悟无始法性的胜义菩提心，具有五种智慧的自性，因为那是出生一切天神者，所以称为最初，因为不可破，所以称为金刚。而表征它的五股金刚也称为最初的金刚。续部