Tibetan
ཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡེ། རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་དྲག་མོའི་སྐུར། །མངོན་བཞེངས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡུམ། །ལྷ་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏིའི། །ཞབས་པད་གུས་མཆོད་བདག་ཅག་སྐྱོངས། །འདིར་ལོ་གསར་གྱི་དུས་སུ་ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལ་ཚེས་གཏོར་འབུལ་ཚུལ་སྔོན་མ་དེ་འགའ་ཞིག་ལ་འདོན་མི་བདེ་བར་མཐོང་ནས། བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིའི་མངོན་རྟོགས་ནས་སྨན་རག་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཞིག་འབྱུང་བ་འདི་ནི། སྔ་འགྱུར་ཐེག་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། ལྷ་མོ་འདིའི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོར་བཀའ་བསྒོས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མོ་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་མ་ཏི་རེ་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་མགོན་པོའི་ཡུམ་ལྷ་མོ་དང་ཆོས་རྒྱལ་གྱིི་ཡུམ་ཙ་མུཎྜི་གཉིས་ཀྱང་ལྷ་མོ་འདི་དང་རྒྱུད་གཅིག་གོ །དེས་ན་མཐུ་རྩལ་བྱིན་བརླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་རྒྱལ་དབང་དང་པཎ་ཆེན་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟེན་ཅིང་། བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་མཆོད་པའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་འདིར་དར་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་འབུལ་ཚུལ་ནི། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུ་རྟེན་བྱིན་ཅན་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཀྲམ། མཆོད་གཏོར་དམ་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་རྣམས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བྱ་ཞིང་གོ་རིམ་དང་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་འཁོད་ནས། མཆོད་གཏོར་དམ་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །འདིར་འགའ་ཞིག་ལྟར་འདི་ཉིན་ལྷ་མོའི་སྐྱེད་ཆོག་ཞིག་སྔོན་དུ་བཏང་ན་འདི་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མིན་ཏེ། འདིར་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་མས་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་རྫས་རྣམས་འབུལ་བར་གསུངས་ཀྱི། སྐྱེད་ཆོག་ལོགས་སུ་བྱ་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་སོ། །ཐོག་མར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བྷྱོཿ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་མ། ཞེས་པ་ནས། མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་བསྟེན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། དུས་བབ་ཀྱིན་ད་ཚུར་སྤྱོན། །ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ ནག་མོ་གདུག་ཅན། ནས། གདན་ལ་བཞུགས། ཟ་བྱེད་ནག་མོ། ནས་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཡང་བརྗོད་དེ། མཆོད་པ་སྔར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་འདིར་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་་འབུལ་ཚུལ་ནི། བྷྱོཿ བདག་གི་དངོས་བཤམས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་དང་། རཱུ་པ་ནས་སྤཪྴའི་བར་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ནས་མཆོད་དོ་ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་པ་ནས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། སྐབས་འདིར་ནང་མཆོད་བསྡུ་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧིས་ཀྱང་ཆོག་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས། ཕྲ་མོ་སྤོམ་པོ་ནས། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ནང་མཆོད་དང་། ཆུ་དང་མ་འདྲེས་ནས་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་རཀྟ་འབུལ། དེ་ནས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་ནས། བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། འབུལ་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས། །ནས་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་ཀཱ་ལི་དེ་བི་ནས་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་འབུལ། སྐབས་འདིར་དཔལ་ལྷ་དང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཞུང་བཞིན་ཕུལ་ནས། བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཁྱོད། །ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟེན་རྫས་ལ་བྱ་ཁྱི་ནད་རྐྱལ་མ་གཏོགས་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་འཆང་དྲེའུ་རྐྱང་སེར་འདི། །སྲིན་པོའི་ཐོད་སྒ་ནས་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བཞོན་པ་འདི། །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་རྟེན་དུ་འབུལ། །འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྟེན་དུ་འབུལ། རྟེན་ལས་མ་འདའ་འབེམ་ལས་མ་གཡོ་བར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་རླུང་ལྟར་ནས་འཛིན་མའི་རྒྱན་གྱུར་རྟ་ནག་ཚོགས་འདི་དག །དཔལ་ལྡན༴ འཁོར་ཚོགས༴ རྟེན་ལས༴ སངས་རྒྱས༴ རབ་བརྗིད་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ནས། གཡག་རོག་ཞོལ་ཆེན་འདི། དཔལ་ལྡན༴ འོ་མའི་རྒྱུད་འཛིན་འདོད་པ་ཀུན་འཇོ་ཞིང་། །ཆར་སྤྲིན་ལྟ་བུར་མཛེས་པའི་རྔ་ཞོལ་ཅན། །རྣམ་བཀྲ་་དར་གྱི་ཅོད་པན་མང་པོས་བརྒྱན། །ནོར་འཛིན་མཛེས་བྱེད་ཞོལ་མོའི་ཆོགས་་འདི་དག། །དཔལ་ལྡན ༴ འཇམ་པའི་སྤུ་ཚོགས་ཆར་ནས་ལུག་ནག་ཚོགས་འདི་དག །དཔལ་ལྡན༴ འཇིགས་རུང་བདུད་སྡེའི་ནས གོ་ཁྲབ་འདི༴ དཔལ་ལྡན༴ གང་ཞིག་བཏབ་པས་ནས། མཚོན་ཆ་འབར་བ་འདི། དཔལ་ལྡན༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ནས་ན
Chinese
扎·拜拉瓦耶。 胜者之父，忿怒之身。 显现阎罗死神之母。 黑色女神瑞玛德。 恭敬礼拜莲足，祈佑我等。 在此新年之际，最初向吉祥天母献供食子之仪轨，见有略有难诵之处。 为求便利，故分而述之。 此中从现证起，献供血酒之仪轨。 虽似为古译派传承之规，然此天母之体性，乃经续中所出之黑色天母，金刚手菩萨赞叹并委任为一切护法之主尊。 此天母有身语意之化身，三位特殊之天母，其中名为玛谛瑞玛谛者，似即为此天母。 不仅如此，怙主之母天母与法王之母札姆undi，亦与此天母同源。 故其威力加持迅速，卫藏二地之历代嘉瓦与班禅皆修持之，并作为一切护法之主而供养，如是供养之传统在此地盛行，供养食子等之仪轨如下： 吉祥天母之加持圣像如法陈设。 供食、誓物、眼施等内外密之供品，皆应精美殊胜，次第与陈设皆应庄严，修行者就座。 加持供食、誓物、眼施等。 此处若如某些人所为，先进行天母之生起法，亦无不可，然非必须。 此处说，观想无量胜者之母天母及其眷属被迎请至虚空安住，并向其献上供品，而未提及另行生起法。 故应知其区别。 首先，迎请文为： བྷྱོཿ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་མ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），从“遍一切胜者之事业母”至“祈速降临”。 然后，“恒常依止天母您”至“时机已至，请速来临。ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）黑母凶猛。”至“请安坐于座。 食肉黑
English
To Jra Bhairava! In the form of the one father of the victorious ones, the wrathful one. Manifesting as the mother of the Yama, the slayer of death. Black goddess, Remati. With reverence I worship at your lotus feet, protect us! Here, at the time of the New Year, initially, regarding the method of offering the Tses-Tor to Palden Lhamo, it was seen that some found it difficult to recite. For the sake of ease, it will be explained separately. Furthermore, the method of offering medicine and alcohol from this realization seems to be a tradition passed down from the Early Translation school. However, the essence of this goddess is the Black Goddess mentioned in the tantras, praised by Vajrapani, and appointed as the chief of all Dharma protectors. This goddess has three special emanations of body, speech, and mind, and among them, Mati Remati seems to be this very goddess. Moreover, the goddess who is the mother of the Protector and Chamundi, the mother of the Dharma King, also share the same lineage with this goddess. Therefore, due to her swift power and blessings, the Dalai Lamas and Panchen Lamas of U and Tsang have relied upon her, and she has been made the chief of all Dharma protectors, and the tradition of offering has flourished in this region. The method of offering the Torma and so on is as follows: Arrange the blessed image of Palden Lhamo according to tradition. The offerings, Torma, Samaya substances, and sensory offerings, both outer, inner, and secret, should be excellent and arranged beautifully in order, and the practitioners should be seated. Bless the offerings, Torma, Samaya substances, and sensory offerings. Here, as some do, if a generation practice of the goddess is performed beforehand, it is not contradictory, but it is not necessary. Here, it is said that the offerings are made to the Mother Goddess and her retinue, who are invited and dwell in the sky, and there is no mention of performing a separate generation practice. Therefore, one should know the distinction. First, the invitation is: བྷྱོཿ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་མ། (Tibetan, Devanagari script, Roman transliteration, literal Chinese meaning), from "Mother of the activities of all the vast victorious ones" to "Please come quickly." Then, from "We constantly rely on you, Goddess" to "The time has come, please come here. ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ (Tibetan, Devanagari script, Roman transliteration, literal Chinese meaning) Black, fierce one." to "Please be seated on the seat. Flesh-eating Black
Chinese
哦。然后敬献。三身任运成就也念诵，供品如果之前没有加持，那么在这里加持后，如何供奉的方式是：『བྷྱོཿ（藏文），bhyaḥ（梵文天城体），bhyaḥ（梵文罗马拟音），喂！』我的实物陈设。等等，从ཨརྒྷཾ་（藏文），arghaṃ（梵文天城体），argham（梵文罗马拟音），水供到ཤཔྟ་（藏文），śabda（梵文天城体），shabda（梵文罗马拟音），声音之间，以及རཱུ་པ་（藏文），rūpa（梵文天城体），rupa（梵文罗马拟音），色到སྤཪྴ་（藏文），sparśa（梵文天城体），sparsha（梵文罗马拟音），触之间进行供养。然后从“供养十方”开始，本尊坛城的所有圣众的面前，供养ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།（藏文），oṃ āḥ hūṃ（梵文天城体），om ah hum（梵文罗马拟音），嗡啊吽。此时如果收摄内供，那么根本传承的上师圣众的面前，供养ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧིས་（藏文），oṃ āḥ hūṃ hīḥ（梵文天城体），om ah hum hih（梵文罗马拟音），嗡啊吽 嘿也可以。然后，从“微细粗大”开始，念诵པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།（藏文，梵文天城体待补充，梵文罗马拟音待补充，五甘露，吃，吃，吃，吃！），以此供养内供。不掺水的，念诵རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་（藏文，梵文天城体待补充，梵文罗马拟音待补充，红甘露，吃，吃，吃，吃！），供养血。然后从血肉等等开始，念诵“请享用”，这样说着，对准供施朵玛，从“吉祥天女眷属之舌”开始，到“享用”为止。念诵ༀ་ཀཱ་ལི་དེ་བི་ནས་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་（藏文，梵文天城体待补充，梵文罗马拟音待补充，嗡 嘎丽 天女 吃吃吃 吃！），念诵七遍或二十一遍来供养。此时如果向吉祥天女和长寿五姐妹、十二丹玛等供养朵玛，那么迎请后按照仪轨供养，然后念诵：『བྷྱོཿ（藏文），bhyaḥ（梵文天城体），bhyaḥ（梵文罗马拟音），喂！吉祥天女您不可思议。』从这里开始，到“一切我为菩提回向”之间的七支供。然后，除了鸟、狗、疾病、口袋之外，供养供品是：『བྷྱོཿ（藏文），bhyaḥ（梵文天城体），bhyaḥ（梵文罗马拟音），喂！这朵云般迅速的黄色骡子，从食肉鬼的头骨鞍座上，瞬间环绕的坐骑，供养给吉祥战神王妃作为所依。供养给眷属誓言众海作为所依。不离所依，不离供品，愿佛法在十方弘扬，愿瑜伽士所托付的事业得以成办。』具有神通力量如风般的，到“成为大地庄严的黑马群”。供养给吉祥天女……供养给眷属……不离所依……愿佛法……极其威严的因陀罗蓝的，这头巨大的黑色牦牛。供养给吉祥天女……乳汁的传承者，满足一切愿望，如雨云般美丽的尾巴，用各种美丽的丝绸头饰装饰，庄严大地母神的母牦牛群。供养给吉祥天女……柔软的绒毛如雨般的黑羊群。供养给吉祥天女……从恐怖魔众的，这件盔甲……供养给吉祥天女……无论谁种下，这燃烧的武器。供养给吉祥天女……违背誓言的敌对魔障……
English
Oṃ. Then make offerings. Also recite the spontaneous accomplishment of the three kāyas. If the offerings have not been blessed before, then bless them here. The way to offer is: "Bhyoḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: O!) My actual arrangements." And so on, from arghaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: water offering) to śabda (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: sound), and from rūpa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: form) to sparśa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: touch), make offerings. Then, starting from "Offering to the ten directions," to the faces of all the deities of the yidam mandala, offer Oṃ Āḥ Hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: Om Ah Hum). At this time, if you are collecting the inner offering, then it seems permissible to offer Oṃ Āḥ Hūṃ Hīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: Om Ah Hum Hih) to the faces of the root and lineage lama holy ones. Then, from "Subtle and coarse," recite Pañca Amrita Kha Kha Khāhi Khāhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari to be added, Sanskrit Romanization to be added, meaning: Five Amritas, eat, eat, eat, eat!). With this, offer the inner offering. Without mixing with water, offer Rakta Amrita Kha Kha Khāhi Khāhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari to be added, Sanskrit Romanization to be added, meaning: Red Amrita, eat, eat, eat, eat!) to offer blood. Then, starting from meat and blood, say "Please partake." Saying this, focus on the offering torma, starting from "The tongue of the glorious goddess with her retinue," to "partake." Recite Oṃ Kāli Devi Kha Kha Khāhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari to be added, Sanskrit Romanization to be added, meaning: Om Kali Devi eat eat eat eat!) seven or twenty-one times to offer. At this time, if you are offering torma to Pal Lha and the Five Tsering Sisters, the Twelve Tenma, etc., then invite them and offer according to the text, and then recite: "Bhyoḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: O!) Glorious goddess, you are immeasurable." From here to "I dedicate everything for enlightenment," perform the seven-limb practice. Then, offering supports and substances, except for birds, dogs, diseases, and bags, is: "Bhyoḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: O!) This yellow mule that holds the power of clouds, this mount that is instantly surrounded from the saddle of a rakshasa skull, I offer as a support to the glorious war god queen. I offer it as a support to the retinue of oath-bound ocean. Without deviating from the support, without moving from the offering, may the Buddha's teachings spread in the ten directions, and may the entrusted activities of the yogis be accomplished." Possessing miraculous power, like the wind, to "this group of black horses that have become the ornament of the earth." Glorious... Retinue... Support... Buddha... The magnificent indigo, this great black yak. Glorious... The lineage holder of milk, fulfilling all desires, with a beautiful tail like rain clouds, adorned with many beautiful silk headbands, this group of mother yaks that beautify the earth. Glorious... Soft wool like rain, this group of black sheep. Glorious... From the terrifying demon hordes, this armor... Glorious... Whoever plants, this burning weapon. Glorious... Enemies and obstacles who break vows...