Tibetan
རྒན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཡིན། གནས་མ་ཡིན་པ་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་དགེ་སློབ་མ་རྣམས་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན། དེ་ཡང་རགས་པ་ལོ་དང་ཟླ་བས་འཇོག་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་གྲིབ་མ་སོར་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇོག་པ་ཡིན། བསྙེན་བཀུར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གྲལ་འགོར་གཏོང་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་པོར་འདྲིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། རིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་གམ་བདུན་ཙམ་ཡོད་པ་ལས། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས། ཕྲ་བའི་རིམ་པ་ནས་བཤད་ཀྱང་བརྗོད་པ་པོས་བརྗོད་བདེ་ཞིང་ཉན་པ་པོས་བཟུང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ལོ་དྲི་མཁན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་དེ། དུས་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ལོ་འདི་ཡིན་པས་ད་ལོ་ལོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དུས་ཚིགས་ལ་དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་དང་དབྱར་ཐུང་ངུ་དང་དབྱར་རིང་པོ་དང་ལྔ་ལས་དུས་འདི་དང་ཟླ་བ་འདི་ཡིན། དེའི་ཡར་ངོ་མར་ངོ་གཉིས་ལས་འདི་ཡིན། ཚེས་འདི་ཡིན། ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ཉིན་མོ་ཡིན། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གུང་གསུམ་ལས་འདི་ཡིན། གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་འདི་དང་རྐང་པ་འདིའི་དུས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་སེམས་ལ་ཞོག་ལ་རང་ལས་རྒན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་གྲལ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ། རྒན་པས་བསྙེན་བཀུར་སྟོབས་པ་དང་དུ་ལོང་། དེ་ལྟར་བརྩིས་པས་མཉམ་པར་གྱུར་ན་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་། གྲལ་མགྱོགས་བྱས་པས་ཆོ་ག་སྟེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྔར་འོང་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པར་བྱས་པའི་དགོས་པ་དངོས་སུ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཤེས་པ་དང་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ཤེས་ཤིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་མི་གོས་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་དུས་གོ་བ་སོང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་གདམ་ངག་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ནི་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཆེད་ཡིན་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་སྤངས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། གོས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་། ཟས་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། གནས་མལ་ཤིང་དྲུང་དང་། སྨན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་དང་། འདོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ངལ་ཤིང་དུབ་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གོས་དང་ཟས་དང་གནས་མལ་དང་སྨན་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ལ་སྤྱོད་པར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་སུ་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཕྱིས་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། མ་བྱིིན་པར་ལེན་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ལགས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། བརྡེག་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག །མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མི་འབྲུ་བ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་སྤྱོད་དམ། དེས་སྤྱོད་ལགས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཁྱོད་མཁན་པོར་འོས་པ་དང་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་གཉིས་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་བཞག་པར་མི་འོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བ
Chinese
是年长的比丘们。不是住在同一地方，比自己年轻的比丘们，以及住在其他地方的比丘们，还有比丘尼们和沙弥尼们，以及沙弥父母和近事女等等。而且，粗略地以年和月来确定，甚至以阴影一指的长度来确定。恭敬的自性是顶礼、让座、首先分享所得等等。有六或七种左右需要了解的事物。经根本释中说，虽然从微细的次第开始讲述，但为了讲述者容易讲述，听者容易理解，所以跟随问年份的善知识之后讲述。因为时节的根本是年份，所以说今年是某年。时节有冬、春、夏、短夏、长夏五种，现在是某时和某月。其中的上下弦月是这个。今天是某日。昼夜两个中的白天。早晨、中午、下午三个中的这个。在阴影测量中，在这个人和这个脚的时刻，你的相续中生起了比丘的戒律。所以，把这些放在心里，对年长于自己的人行顶礼和让座等等的恭敬。年长者接受恭敬。这样计算后，如果相等，则不必顶礼。让座快了也有仪轨。经根本中说：时间相等的人们，彼此不应顶礼。先来者是第一。这样说了。了解的必要是真正知道获得戒律的时间，知道教法的次第，不被罪垢沾染，并通过它获得解脱和一切智智。通过那些理解了圆满的时刻。然后，第二个讲述教言的必要是为了守护已获得的，使其不退失。具寿，你听着。这四件事是，世尊、如来、阿罗汉、正等觉、知者、见者，对于如此出家和受具足戒的比丘的住处，舍弃，住在那里是好的，如此宣说的律法中出家和受具足戒的比丘。
English
These are the elder monks. The younger monks who do not reside in the same place, and the monks who reside in other places, as well as the nuns and female novices, and the novice parents and laywomen, etc. Moreover, it is determined roughly by year and month, and even by the length of a shadow's finger. The nature of reverence is prostration, offering a seat, sharing the first gains, and so on. There are about six or seven things that need to be understood. In the root commentary of the Sutra, although it is explained from the subtle order, for the sake of easy explanation by the speaker and easy understanding by the listener, it is explained following the knowledgeable one who asks about the year. Because the root of the seasons is the year, it is said that this year is such and such year. The seasons are five: winter, spring, summer, short summer, and long summer, and now it is such and such time and such and such month. Of the waxing and waning moons, this is it. Today is such and such day. Of the two, day and night, it is daytime. Of the three, morning, noon, and afternoon, this is it. In the shadow measurement, at the time of this person and this foot, the monastic vows have arisen in your continuum. Therefore, keep these in mind and offer prostration and seating, etc., to those older than yourself. The elders accept the reverence. If, after calculating in this way, they are equal, then there is no need to prostrate. Hastening to offer a seat also has a ritual. In the root Sutra, it is said: Those who are equal in time should not prostrate to one another. The one who comes first is the first. Thus it was said. The necessity of understanding is to truly know the time of obtaining the vows, to know the order of the teachings, not to be stained by faults, and through it to attain liberation and omniscience. Through those, the time of completion is understood. Then, the second necessity of speaking about the instructions is to protect what has been obtained so that it does not decline. O fortunate one, listen. These four things are that the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, the knower, the seer, for the dwelling place of the monk who has thus renounced and taken full ordination, having abandoned it, it is good to dwell there, in the Dharma and Vinaya thus proclaimed, the monk who has renounced and taken full ordination.
Chinese
会成为事物。四种是什么呢？衣服是破旧的百衲衣，食物是乞讨来的，住所是树下，药物是腐烂的排泄物，舍弃对福报的贪求和对疲惫的厌倦而行持。你是否愿意在有生之年，对于衣服、食物、住所和药物，不落入两种极端而行持呢？他回答说愿意。具寿，你听着！这四种是世尊、如来、阿罗汉、正等觉、明行圆满者所知所见，如此出家和受具足戒的比丘会成为堕落之法。如果比丘做了这些，做了之后立刻不再是比丘，不再是沙门，不再是释迦之子，会从比丘的事物中退失。他的沙门之行会破灭、退失、摧毁、堕落，他的比丘之行以后无法恢复。比如，如果砍断了棕榈树的头，就无法再变青，也无法再生长、繁茂和宽广。四种是什么呢？行不净行，不予取，杀生，说妄语。你是否愿意在有生之年，不行持这四种堕落之法呢？他回答说不行持。具寿，你听着！这四种是世尊、如来、阿罗汉、正等觉、明行圆满者所知所见，如此出家和受具足戒的比丘会成为沙门之法。四种是什么呢？被辱骂也不还骂，被激怒也不还怒，被打也不还打，被揭短也不还揭。你从今以后是否愿意行持这四种沙门之法呢？他回答说愿意。具寿，你听着！你对我所说的善说之法和律，如果出家和受具足戒的比丘能获得事物，那该多好啊！你因为不适合作为堪布和轨范师，不适合僧团和合，不适合安立祈请和四种羯磨，所以出家并
English
will become things. What are the four? Clothes are rags, food is alms, lodging is under a tree, medicine is rotten excrement, and practicing by abandoning the extremes of craving for merit and aversion to fatigue. Are you willing to practice without falling into the two extremes regarding clothes, food, lodging, and medicine for as long as you live? He replied that he was willing. Venerable one, listen! These four are taught by the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, the Knower and Seer, as the Dharma that causes a Bhikshu who has thus renounced and taken full ordination to fall. If a Bhikshu does these things, immediately after doing them, he is no longer a Bhikshu, no longer a Shramana, no longer a son of the Shakyas, and he will fall away from the state of a Bhikshu. His practice as a Shramana will be destroyed, deteriorated, ruined, and fallen, and his state as a Bhikshu can no longer be restored. Just as if the head of a palm tree is cut off, it cannot become green again, nor can it grow, flourish, or expand. What are the four? Engaging in impure conduct, taking what is not given, killing living beings, and speaking falsely. Are you willing not to engage in these four Dharmas that cause defeat for as long as you live? He replied that he was not willing. Venerable one, listen! These four are taught by the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, the Knower and Seer, as the Dharma that a Bhikshu who has thus renounced and taken full ordination should practice as a Shramana. What are the four? Even if scolded, not scolding back; even if angered, not being angry back; even if beaten, not beating back; even if flaws are exposed, not exposing them back. From now on, are you willing to practice these four Dharmas of a Shramana? He replied that he was willing. Venerable one, listen! If a Bhikshu who has renounced and taken full ordination in the Dharma and Vinaya well-spoken by me could obtain things, how wonderful that would be! Because you are not suitable to be an Abbot or an Acharya, not suitable for the Sangha to be in harmony, not suitable to establish a motion and the four Karmas, therefore, having renounced and