Tibetan
་ལས། དང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྤྱན་དྲངས་ནས་འབུལ་བ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། སྤོས་ཐོགས་ཏེ་པུས་མོ་འཛུགས་པའམ། མིན་ཡང་རུང་སྟེ། མགོན་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཀུན་འདིར་གཤེགས་ཤིང་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་དུས་ནི་སེམས་ཅན་སྙིགས་མ། ཚེ་སྙིགས་མ། ཉོན་མོངས་སྙིགས་མ། དུས་སྙིགས་མ། ལྟ་བ་སྙིགས་མ་ལྔ་བ དོ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་ནི་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ན་ཡང་། མགོན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་དེའི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། དེར་མ་ཟད། བདག་ཅག་རྣམས་ལའང་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དུ་གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། མགོན་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་དབང་དང་ལྡན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐུགས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། དཀྱེལ་པོ་ཆེ་ནི་བློ་ཁོང་ཡངས་པ་ལ་བཤད་དེ་ཐུགས་དགོངས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སྟེང་གི་ཚངས་པ་དང་། ཤར་གྱི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་། ཤར་ལྷོའི་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྲིན་པོ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུ་དང་། རིགས་འཛིན་ནུབ་བྱང་གི་རླུང་ལྷ་དང་། བྱང་གི་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་དང་། བྱང་ཤར་འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཏེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་འཁོར་དེ་དག་རང་རང་སོ་སོའི་དབང་པོ་སྟེ་གཙོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞུགས་སོ་འཚལ་བ་སྟེ། ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ནི་ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན། ད་ཤ་དིཀ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི། ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ། ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ནོ། །རུ་ཏྲ་ཡེ་ནི་དྲག་པོ་སྟེ་དབང་ལྡན་ནམ་དབང་ཕྱུག །ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཨ ཀྵི་ནི་མིག་བརྒྱ་སྟོང་པ་ལ་སྟེ། ཤ་ཏ་བརྒྱ། ས་ཧ་སྲ་སྟོང་། ཨ ཀྵི་ནི་མིག་གོ །ཨགྣེ་ནི་མེ་སྟེ་མེ་ལྷ། ཡ་མ་ཡེ་ནི་གཤིན་རྗེ་ལ། ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ནི་ཆུ་བདག་ལ། བ་ཡ་བཻ་ནི་རླུང་སྟེ་རླུང་ལྷ་ལ། ཀུ་བེ་ར་ནི་ལུས་ངན་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་ལ། ཨུརྡྷཾ་ནི་སྟེང་གི པྲཧྨ་ན་ཡ་ནི་ཚངས་པ་ལ། སུརྱ་ནི་ཉི་མ། གྲ་ཧ་ནི་གཟའ། ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ནི་ལྷག་པའི་བདག་པོ་ལ། ཙནྡྲ་ནི་ཟླ་བ། ནཀྵ་ཏྲ་ནི་རྒྱུ་སྐར། ཨ་དྷི་བ་ཏ་ཡེ་ནི་དེའི་བདག་པོ་ལ། ཨརྡྷྭ་ནི་འོག་གི ། པྲྀ་ཐི་ཝི་བྷྱཿནི་སའི་ལྷ་མོ་ལའམ་དེའི་ཆེད་དུ། ཨ་སུ་ར་བྷྱཿནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆེད་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་སུ་ར་ཆང་ཡིན་ཀྱང་ཨ་དགག་ཚིག་ཏུ་བཞག་པས་ཆང་མེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། དོན་ཐོབ་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ནཱ་གེ་བྷྱཿནི་ཀླུའི་ཆེད་དུ་ཞེས་པའོ། །ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ནི་འཁོར་བཅས། པྲ་ཝ་ར་སད་ག་རཾ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བ། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ནི་མཆོད་ཡོན་སོ་སོར་བཞེས་ཞེས་སོ། །ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ་ནི་པདྨ་ལ་ཁྱོད་ཅེས་པ་སྟེ་གདན་འབུལ་བའོ། །དེ་ནས། ༀ་རུ་ཏྲ་ཡེ་ཞེས་སོགས་དང་མཆོད་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྔར་ལྟར་ལ། པཱདྱཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་ནི་ཞབས་བསིལ་ནས་རོལ་མོའི་བར་གྱི་མིང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྟོད་ཕྱག་ནི། དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ལྷ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ལྷའི་གདོན་དངོས་སམ་དེའི་རིགས་གཏོགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །དེས་གཙོ་བྱས་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་གདོན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དེ། དེར་མ་ཟད་གུས་འདུད་ཀྱིས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བར་བྱའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དངོས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་དབུས་ན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་དུ་དེ་ན་ཡོད་པར་བཤད་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ནི་ལྷ་དང་ལྷའི་གདོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཡང་ལྷ་གདོན་མིན་ལ་དེའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གདོན་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་དབྱེ་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་འཁོར་གཞན་ལའང་འདྲའོ། །མེ་སྟེ་སྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ་ནི་མེ་ལྷའི་གཙོ་བའོ། །དེ་ཉིད་མེ་ལྷའི་དྲང་སྲོང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། མེ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་གདོན་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །དེ་དག་གཙོ་ཆེར་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ན་གནས་པ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །གཤིན་རྗེ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཏེ་དབྱུག་པ་འཆང་བ་དེ་ཉིད་མ་མོ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱི་རིགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། བདེན་དང་བྲལ་བ་ལེགས་ལྡན་ལྷ་ནི་སྲིན་པོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དེའི་གདོན་གྱི་བདག་པོའོ། །དེ་སོགས་ལྷོ་ནུབ་གདོན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་
Chinese
从……起。首先，迎请护方神并供养，迎请方式是：手持香，跪下，或者不做也可以。祈请护方神众降临于此，安坐于座。然而，如今正值众生五浊恶世，即命浊、劫浊、烦恼浊、时浊、见浊兴盛之时，即使是降临安坐的处所不佳，也请诸位护法神忆念往昔于释迦牟尼佛前，承诺守护其教法及利益众生的誓言，并为利益我等，降临于此。简要陈述后，这些护方神是掌管世间，具有权威，大慈大悲，善巧方便，安住于誓言，心胸宽广，即指心怀广阔。具体指哪些呢？上方的梵天，东方的帝释天等诸神，东南方的火神和仙人，属于饿鬼道的南方阎罗王，西南方的罗刹，西方的龙族，持明西北方的风神，北方的夜叉王，东北方鬼怪之主自在天。祈请护方神的眷属们，显现各自的主尊之身，即梵天和帝释天等，安住于十方世界。祈请所有这些为了佛教兴盛而降临于此，为了众生的利益而接受供养的神祇们。ཨེ་ཧྱེ་ཧི། （藏文，梵文：एह्येहि，罗马转写：ehyehi，汉语意思：来，来）。ད་ཤ་དིཀ་ནི། （藏文，梵文：दशदिक्，罗马转写：dashadik，汉语意思：十方）。ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ནི། （藏文，梵文：लोकपाल，罗马转写：lokapala，汉语意思：世间护法）。ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ནི། （藏文，梵文：सपरिवार，罗马转写：sapariwara，汉语意思：与眷属俱）。ས་མ་ཡ་ནི། （藏文，梵文：समय，罗马转写：samaya，汉语意思：具誓言者）。རུ་ཏྲ་ཡེ་ནི། （藏文，梵文：रुद्र，罗马转写：rudra，汉语意思：暴怒者），意为有权势者或自在天。ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཨ ཀྵི་ནི། （藏文，梵文：शतसहस्राक्षि，罗马转写：shatasahasrakshi，汉语意思：千百眼），意为百万眼。ཤ་ཏ་བརྒྱ། ས་ཧ་སྲ་སྟོང་། ཨ ཀྵི་ནི་མིག （藏文，梵文：अक्षि，罗马转写：akshi，汉语意思：眼）。ཨགྣེ་ནི། （藏文，梵文：अग्नि，罗马转写：agni，汉语意思：火），意为火神。ཡ་མ་ཡེ་ནི། （藏文，梵文：यम，罗马转写：yama，汉语意思：阎摩），指阎罗王。ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ནི། （藏文，梵文：वरुण，罗马转写：varuna，汉语意思：水神），指水神。བ་ཡ་བཻ་ནི། （藏文，梵文：वायु，罗马转写：vayu，汉语意思：风），意为风神。ཀུ་བེ་ར་ནི། （藏文，梵文：कुबेर，罗马转写：kubera，汉语意思：俱毗罗），意为夜叉。ཨུརྡྷཾ་ནི། （藏文，梵文：ऊर्ध्व，罗马转写：urdhva，汉语意思：上方）。པྲཧྨ་ན་ཡ་ནི་梵天。苏日耶是太阳。格拉哈是星宿。阿底帕达耶是殊胜之主。赞扎是月亮。纳刹扎是星星。阿底瓦达耶是其主。阿尔达是下方的。布日提尾比亚是土地女神或为了她。阿苏拉比亚是为了非天。也就是苏拉是酒，阿是否定词，所以变成无酒，但从意义上讲，变成了非天。纳给比亚是为龙。萨帕日瓦拉是连同眷属。扎瓦拉萨嘎让是敬奉。阿尔让扎提匝是供养各自领受。嘎玛拉耶斯瓦姆是莲花，对您，也就是献座。然后，嗡 茹扎耶等等，以及供养咒语的意义如前。帕德扬到夏普达之间是洗脚水到音乐之间的名称。然后是赞颂和顶礼：执持金刚杵的自在天是天界自在天帝释天，也就是手持金刚杵。他是三十三天以下诸神的国王，是天神魔鬼本身或其种类的领主。以他为主的东方天神魔鬼的眷属，以供养来供养，以功德来赞颂。不仅如此，还要恭敬地顶礼。自在天帝释天本身位于须弥山顶的中央，但据说他的一个化身以守护须弥山东方的形式在那里。帝释天是天神和天神魔鬼的国王，但对于不是天神魔鬼，他的眷属中的神需要区分是魔鬼还是非魔鬼。同样，其他方位守护神的眷属也是如此。火，也就是吃燃烧物的神，是火神之主。他也是其他火神仙人的国王，是火神种类的魔鬼之主。他们主要位于须弥山的东南方，其余如前。阎罗王手持棍棒，也就是拿着木杖，他是一切母神的国王，是阎罗王魔鬼的所有种类的主人。他和等等南方魔鬼的眷属，以及不真实的列登拉神是罗刹种类的国王，是其魔鬼的主人。他和等等西南方魔鬼的眷属
English
From... First, inviting and offering to the directional guardians involves: holding incense and kneeling, or it's okay not to. I invite all the protector directional guardians to come here and be seated on the seat. However, now is the time of the five degenerations of sentient beings, namely the degeneration of lifespan, the degeneration of time, the degeneration of afflictions, the degeneration of the era, and the degeneration of views. Even though the place to come and sit is bad, please, protectors, remember the promise you made before the Buddha Shakyamuni to protect his teachings and sentient beings, and in order to benefit us, please come to this place. After briefly stating this, these protector directional guardians have power over the world, possessing authority, great compassion, skillful means, abiding by their vows, and being broad-minded, which means having a vast mind. Who are they? Brahma above, Indra in the east and other gods, the fire god and sages in the southeast, Yama, the lord of death in the south belonging to the preta realm, the Rakshasas in the southwest, the Nagas in the west, the wind god in the northwest who are the Vidyadharas, the Yaksha king in the north, and Ishvara, the lord of demons in the northeast. I request the retinues of the directional guardians to manifest in their respective principal forms, such as Brahma and Indra, residing in the ten directions of the world. I invite all those who have come here for the flourishing of the Buddha's teachings and who are offered to for the benefit of beings. Ehy-ehi (藏文，梵文：एह्येहि，Romanization: ehyehi，Chinese meaning: Come, come). Dasha-dik (藏文，梵文：दशदिक्，Romanization: dashadik，Chinese meaning: Ten directions). Loka-pala (藏文，梵文：लोकपाल，Romanization: lokapala，Chinese meaning: World protector). Sa-parivara (藏文，梵文：सपरिवार，Romanization: sapariwara，Chinese meaning: With retinue). Samaya (藏文，梵文：समय，Romanization: samaya，Chinese meaning: One with vows). Rudra-ye (藏文，梵文：रुद्र，Romanization: rudra，Chinese meaning: Wrathful one), meaning powerful or Ishvara. Shata-sahasra-akshi (藏文，梵文：शतसहस्राक्षि，Romanization: shatasahasrakshi，Chinese meaning: Hundred thousand eyes), meaning a million eyes. Shata hundred. Sahasra thousand. Akshi (藏文，梵文：अक्षि，Romanization: akshi，Chinese meaning: Eye). Agne (藏文，梵文：अग्नि，Romanization: agni，Chinese meaning: Fire), meaning the fire god. Yama-ye (藏文，梵文：यम，Romanization: yama，Chinese meaning: Yama), referring to Yama, the lord of death. Varuna-ye (藏文，梵文：वरुण，Romanization: varuna，Chinese meaning: Varuna), referring to the water god. Vayu-vai (藏文，梵文：वायु，Romanization: vayu，Chinese meaning: Wind), meaning the wind god. Kubera (藏文，梵文：कुबेर，Romanization: kubera，Chinese meaning: Kubera), meaning Yaksha. Urdham (藏文，梵文：ऊर्ध्व，Romanization: urdhva，Chinese meaning: Above). Brahmana-yana
English
ī Brahma. Sūrya is the sun. Graha is the planet. Adhipataye is the supreme lord. Candra is the moon. Nakṣatra is the star. Adhivātaye is its lord. Ardha is below. Pṛthivībhyaḥ is for the earth goddess or for her sake. Asurabhyaḥ is for the sake of the non-gods. That is, sura is alcohol, but a is a negative word, so it becomes non-alcohol, but in meaning, it becomes non-gods. Nāgebhyaḥ is for the sake of the nāgas. Sa-parivāra is with retinue. Pravara-sadgaraṁ is veneration. Arghaṁ pratīccha is offering, please accept each. Kamala-ye stvaṁ is lotus, to you, which means offering a seat. Then, Oṁ Rudrāye, etc., and the meaning of the offering mantra is as before. Pādyaṁ to Śapta is the name from foot washing to music. Then there is praise and prostration: The god who holds the vajra is the lord of the gods, Indra, that is, holding the vajra in his hand. He is the king of the gods below the thirty-three heavens, the lord of the gods themselves or their kind. The retinue of the eastern gods and demons, headed by him, is worshiped with offerings and praised with merits. Moreover, they should also be respectfully prostrated. Indra himself is located in the center above Mount Meru, but it is said that one of his emanations is there in the form of guarding the east of Mount Meru. Indra is the king of gods and demons, but for those who are not gods and demons, the gods in his retinue need to be distinguished as demons or non-demons. Similarly, it is the same for the retinue of other directional guardians. Agni, that is, the god who eats combustibles, is the lord of the fire gods. He is also the king of the other fire god sages, the lord of the demons of the fire god kind. They are mainly located in the southeast of Mount Meru, and the rest is as before. Yama holding a club, that is, holding a wooden staff, he is the king of all mothers, the master of all kinds of Yama demons. He and the retinue of the southern demons, and the untrue Ledan God is the king of the Rakshasa kind, the master of its demons. He and the retinue of the southwestern demons