Tibetan
་མདོ་སྨད་ཁམས་སུ་ཡང་སྐུ་འབུམ། སྟོང་འཁོར། སྒོ་མང་། དགོན་ལུང་། ཤ་རྫོང་། བྱ་ཁྱུང་དང་། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ན་དགོན་ཕྲན་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། གཞན་ཡང་བྱམས་པ་འབུམ་གླིང་། མཛོ་མོ་སྒར། ཐང་རིང་། སྟག་ལུང་། བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ། ཁ་གྱ། མཛོད་དགེ་སྟོད་སྨད་སོགས་ནའང་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། ཅོ་ནེའི་ཕྱོགས་འདིར་ནི་གཙོ་བོ་ཙོ་ནེའི་མ་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་ངམ། གོང་མ་ཆེན་པོའི་ལུང་གིས་ཏིང་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་། དེའི་བུ་དགོན་ནི་གོང་སོ། ནགས་མདོ། གླུ་ཆུང་དགོན་དང་། གཞན་གཡེར་བ། འཁྱར་དགེ །ཚ་རྡོར། མཆེད་པ། སྨྲ་ཉུང་དགོན་ལ་སོགས་པ་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཆུང་མང་དུ་མཆིས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཅོ་ནེ་དགོན་འདི་ཉིད་འདེབས་དུས་དང་བླ་རབས་རྣམས་གང་ཡིན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགོན་སྡེ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་འདེབས་མཁན་ནི་ཅོ་ནེའི་དཔོན་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དུས་གང་གི་ཚེ་བཏབ་པ་ནི་ལོ་འདི་ལའོ་ཞེས་ངེས་པ་ཅན་དུ་འཛིན་དཀའ་བར་འདུག་ན་ཡང་། ཁོང་དབུས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་དང་མཇལ་ནས་ཆོས་གསན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྣང་བ་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་དུ་མངོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ནི་འཇམ་དབྱངས་གཙང་པ་གདུང་བདུན་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱོན་ཅིང་། དེ་ཡང་བློ་བཟང་ཉི་མ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་བཤད་པས། རྗེ་གཤེགས་ནས་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་བར་རགས་བརྩིས་སུ་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་སྐོར་སོང་བར་མངོན་ལ། རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་དབུས་ནས་བྱོན་ཏེ་དགོན་འདི་བཏབ་པར་འདོད་དགོས་པས་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་སྨད་ཙམ་ནས་བསྐྲུན་པར་སེམས་སོ། །རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་ནས་གདན་སའི་མཁན་པོ་དྲུང་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། དྲུང་དབེན་པ་བློ་གྲོས་རབ་གསལ། བསོད་ནམས་ལེགས་པ། གྲགས་པ་རིན་ཆེན། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། བློ་གྲོས་གྲགས་པ། དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ། འཕགས་པ་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་ལྷུན་པོ། རིན་ཆེན་མཆོག་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། ཚེ་བརྟན་དོན་གྲུབ། ནམ་མཁའ་རྣམ་རྒྱལ། བྱིན་པ་དར་རྒྱས། ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། བརྩོན་འགྲུས་དཔལ་ལྡན། ལྷ་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་སྐྱོང་རྣམ་རྒྱལ། བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། བྱམས་པ་བཀྲ་ཤིས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། བློ་བཟང་དར་རྒྱས། དགེ་འདུན་གྲགས་པ། བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། ངག་དབང་སྨོན་ལམ། ངག་དབང་བསོད་ནམས། འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས། རིན་ཆེན་བློ་གྲོས། འཇམ་དབྱངས་ཕུན་ཚོགས། གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ། ངག་དབང་དགེ་ལེགས། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། ངག་དབང་ཉི་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། འཇམ་དབྱངས་བཀྲ་ཤིས། གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་གསུམ་གྱི་ཁྲི་ལན་གཉིས་རེ་མཛད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་ནས་བགྲངས་པས་བླ་རབས་བཞི་བཅུའོ། །དགོན་འདིར་མཚན་ཉིད་གྲྭ་ཚང་བྱུང་ཚུལ་ནི། དཔོན་གྱི་གདུང་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་པ་ཀོའུ་ཤྲཱི་ནང་སོ་ངག་དབང་བ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱལ་པོར་མཇལ་ནས་ལུང་ཐམ་ག་གནང་བའི་དུས་སུ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་ཕྱོགས་དེའི་བླ་ཆེན་འགས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅོ་ནེའི་ཕྱོགས་དེར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་ཞིག་ཚུགས་ཞེས་བཀའ་བབས་པ་ན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཕྱིར་བྱོན་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་རྟའི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ཐུབ་དབང་སྐུ་བལྟམས་པའི་དུས་ཆེན་ལ་ཁོ་བོ་བླ་མར་བསྐོས་ཏེ་མཚན་ཉིད་གསར་དུ་བཙུགས། དེ་ནས་ཀོའུ་ཤྲཱི་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་གྲྭ་ཁང་གསར་རྒྱག་མཛད་པ་ན་ཁོ་བོ་དང་ཀོའུ་ཤྲཱི་གཉིས་མཐུན་གྲོས་མང་དུ་བྱས་ཏེ་གྲྭ་ཁང་གསར་འདེབས་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཕན་ལེགས་པོ་བཏགས་ཀྱང་དྲིན་མི་བཟོ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་ཤེས་པར་སྣང་། ཁོ་བོས་གྲྭ་ཚང་ཁྲི་ལོ་བརྒྱད་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་གཟིམ་ཁང་ཁྲི་པར་བསྐོས་ཏེ་ཁྲི་གཉིས་འཛིན་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་ཁྲི་གཉིས་འཛིན་མཛད། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཁོ་བོས་ཁྲི་གཉིས་འཛིན་བྱས་ཏེ་ལོ་གསུམ་ཙམ་སོང་བ་ན། ཀོའུ་ཤྲི་ཡེས་ནས་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གསར་བཙུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྐོས་ནས་རེ་ཞིག་ཁྲི་གསུམ་འཛིན་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་ཨ་འབུམ་ཚང་རབ་འབྱམས་པ་སྒོས་སུ་གྲྭ་ཚང་གི་འཆད་ཉན་པར་བསྐོས། དེའི་རྗེས་སུ་གྲུ་རྩི་ནང་རབ་འབྱམས་པ། དེ་ནས་ཐང་ནག་དཀའ་བཅུ། དེ་ནས་ཁྱའོ་ལུང་དཀའ་བཅུའོ། །རྒྱུད་པའི་བླ་རབས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི་ཁོ་བོས་ཁྲི་གཉིས་འཛིན་བྱས་ཏེ་ལོ་ཁ་ཤས་སོང་བའི་ཚེ་སྡེ་པའི་ནང་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་བསྐོས་ཀྱང་ལོ་གཅིག་ཙམ་ནས་སྐུ་གཤེགས། སླར་ཁོ་བོས་ཁྲི་ཟུར་ཐོག་གནས་ལོ་གསུམ་བཞི་ཙམ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་བྱས། དེ་ནས་གུར་ཆེན་ངག་དབང་ཉི་མས་མཁན་ས་དང་རྒྱུད་པའི་ཁྲི་ཟུང་འབྲེལ་མཛད་ཅིང་། དེ་ནས་མར་ཐང་དཀའ་བཅུ་སྒོས་སུ་རྒྱུད་པའི་ཁྲི་པར་བསྐོས་སོ། །དགོན་འདིའི་གྲྭ་པ་སྤྱིའི་གྲངས་ནི་མཆོད་རིང་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱའི་སྐོར་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་གཞན་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྤྱིར་གྲྭ་ཚང་གཉིས་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་རྟ་ནས་བཟུང་སྟེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ནི། དཔོན་གྱི་གདུང་རྒྱུད་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ལུང་ཐ་མ་ག་དང་བཅས་པ་གནང་སྟེ་ཀོའུ་ཤྲི་ཞེས་མཚན་གསོལ་ཞིང་མདོ་སྔགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞུང་རབ་འབྱམས་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་བྱུང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། གྲྭ་ཚང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་དང་ཞབས་ཏོག་མཛད་ནས་འཆད་ཉན་དང་འདོན་ཆ་སྒྲིགས་ལམ་སྐོར་གོང་འཕེལ་དུ་མཛད་ཅིང་། ད་དུང་ཡང་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ལགས། གཞན་ཡང་སྨད་རྒྱ་སོག་གི་ཡུལ་དུ་རྗེའི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་དགོན་སྡེ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཞིང་། རྗེའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བླ་ཆེན་གྲགས་ཆེ་བ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་སྔ་ཕྱི་གཉིས། ལྕང་སྐྱ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ། ཛ་ཡ་པཎྜི་ཏ། བཀའ་འགྱུར་བ་ནོ་མོ་ཧང་། བྷི་ཡིག་ཐུ་ནོ་མོ་ཧང་སོགས་དུ་མ་སྟེ། འདིས་རྒྱུད་ཐོག་མར་འཛུག་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་ཤིང་། ད་ལྟ་ནི་ལྕང་སྐྱ་ཞབས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། གསེར་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ཟུང་གི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་། རྗེའི་བསྟན་པ་ཉིད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཐོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྕང་སྐྱ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་སྔོན་མས་ནི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་ཆེན་པོ་མཛད་སྣང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད། ད་ལྟ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཨོས་ལོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྗེའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་དེའི་ལྷག་མཛད་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། འཕགས་ཡུལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དང་། ཛམྦྷ་ལ་ནི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། བོད་དང་རྒྱ་སོག་གི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དུ་མས་བཟུང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྗེ་ཡབ་སྲས་དང་། པཎ་ཆེན་དང་། རྒྱལ་དབང་སྐུ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་འཛིན་པར་རྟོགས་སོ། །བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ཁྲི་སྲོང་སྡེ་བཙན། ཁྲི་རལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཟུང་ཞིང་།
Chinese
在多麦康区也有塔尔寺、宗科寺、郭莽寺、佑宁寺、夏戎寺、嘉琼寺，以及它们周围的许多小寺庙。此外，还有香巴崩林、卓摩嘎尔、唐 रिंग、达隆、扎西奇、卡嘉、佐盖上部和下部等地也有许多隐修院。在卓尼地区，主要是卓尼主寺讲修林，或由皇帝钦定的定增达吉林。它的子寺有郭索寺、纳多寺、鲁琼寺，以及耶瓦寺、恰热格寺、擦多寺、切巴寺、玛宁寺等大小寺庙众多。在这些寺庙中，主要想稍微讲述一下卓尼寺的创建时间和历代住持。这座寺庙最初的创建者是出生于卓尼家族的曲杰仁钦伦布。至于具体哪一年创建的，很难确定。但根据他去卫藏时拜见赤仁波切益西桑波并听法的记载来看，情况是这样的：益西桑波是在绛央藏巴七世圆寂后出现的。据说洛桑尼玛之后，曲杰益西桑波登上法座。因此，从宗喀巴大师圆寂到益西桑波之间，粗略估计已经过去了大约八十年。仁钦伦布从卫藏回来后创建了这座寺庙，因此我认为它是在第八绕迥末期建造的。从仁钦伦布开始，寺庙的堪布有仲巴洛哲嘉措、仲文巴洛哲饶赛、索南雷巴、扎巴仁钦、阿旺曲扎、洛哲扎巴、贝丹桑波、帕巴嘉措、索南伦布、仁钦却坚、桑结嘉措、策丹顿珠、南喀南嘉、金巴达吉、图杰伦珠、尊珠贝丹、拉旺嘉措、曲炯南嘉、洛桑嘉措、楚臣嘉措、绛巴扎西、多杰嘉岑、洛桑达吉、格敦扎巴、洛桑楚臣、阿旺门兰、阿旺索南、绛央
English
In Do Kham, there are also Kumbum, Tongkhor, Gormang, Gonlung, Sharong, and Jakhung monasteries, as well as many smaller monasteries in their vicinity. In addition, there are also numerous retreat monasteries in places like Jampa Bumling, Dzomo Gar, Tang Ring, Taklung, Tashi Kyil, Khagya, and Dzogé Tömé. In the Choné area, the main one is the Choné main monastery, Shedrub Ling, or Tingdzin Dargyé Ling, which was designated by the great emperor. Its branch monasteries include Gongsok, Nakdo, and Luchung monasteries, as well as Yerwa, Khyarge, Tsador, Chepa, and Manyung monasteries, among many other monasteries of various sizes. Among these monasteries, I would like to briefly discuss the founding time and the successive abbots of the main Choné Monastery. The initial founder of this monastery was Chöjé Rinchen Lhünpo, who was born into the Choné lineage. Although it is difficult to pinpoint the exact year of its founding, based on the account of his journey to Ü-Tsang where he met Khri Rinpoche Yeshe Zangpo and received teachings, it appears as follows: Yeshe Zangpo appeared after the passing of Jamyang Tsangpa's seventh reincarnation. It is said that after Lobsang Nyima, Chöjé Yeshe Zangpo ascended to the throne. Therefore, it seems that roughly eighty years had passed between the passing of Je Tsongkhapa and Yeshe Zangpo. Since Rinchen Lhünpo returned from Ü-Tsang and founded this monastery, I believe it was built around the end of the eighth Rabjung. Starting from Rinchen Lhünpo, the abbots of the monastery include Drungpa Lodrö Gyaltsen, Drung Wénpa Lodrö Rabsel, Sönam Lekpa, Drakpa Rinchen, Ngawang Chödrag, Lodrö Drakpa, Pelden Zangpo, Phagpa Gyaltsen, Sönam Lhünpo, Rinchen Chokgyal, Sangye Gyatso, Tseten Döndrub, Namkha Namgyal, Jinpa Dargye, Thukje Lhündrub, Tsöndrü Pelden, Lhawang Gyatso, Chökyong Namgyal, Lobsang Gyatso, Tsultrim Gyatso, Jampa Tashi, Dorje Gyaltsen, Lobsang Dargye, Gedün Drakpa, Lobsang Tsultrim, Ngawang Mönlam, Ngawang Sönam, Jamyang
Chinese
绛央扎西、仁钦洛哲、绛央彭措、扎巴嘉措、扎巴协珠、阿旺格勒、格敦嘉措、桑杰华桑、阿旺尼玛等。其中洛桑楚臣、绛央扎西、扎巴协珠三人各自担任两次法座。这样从仁钦伦布算起，共有四十代法台。此寺院建立辩经学院的情况是：作为官员后裔出生的果秀囊索阿旺·赤列嘉措前往布达拉宫拜见国王，在国王赐予印章时，国王本人和该地区的一些大喇嘛也说：“你应当在卓尼地区建立一座辩经学院。”他答应后，返回并在第十二胜生周木马年萨嘎月的第七天，即释迦牟尼佛诞辰日，我被任命为喇嘛，并新成立了辩经学院。之后，果秀兄弟二人新建僧舍时，我和果秀多次商议，新建僧舍并在佛法方面给予了很好的帮助，但有些人不知恩图报，这似乎是事实。我担任寺院法座八年后，被任命为寝宫法座，担任了两任法座。之后，扎巴嘉措也担任了两任法座。之后，我又担任了两任法座，大约三年后，果秀耶喜任命我为新成立的密宗学院的第一任教师，并暂时担任了三任法座。之后，特别任命阿奔仓饶绛巴为寺院的讲经师。之后是竹孜囊饶绛巴，之后是唐纳嘎举，之后是乔隆嘎举。密宗法脉的第一任是，我担任两任法座几年后，在地方政府中任命阿旺格勒，但他大约一年后去世。之后，我以退休法座的身份担任了三四年密宗喇嘛。之后，古钦阿旺尼玛将堪布之位和密宗法座合并，之后，玛塘嘎举被特别任命为密宗法座。此寺院僧众的总人数在举行曼扎法会等活动时，大约有一百。
English
Jangyang Tashi, Rinchen Lodro, Jamyang Phuntsok, Drakpa Gyatso, Drakpa Shedrup, Ngawang Gelek, Gedun Gyatso, Sangye Palzang, Ngawang Nyima, etc. Among them, Lobsang Tsultrim, Jamyang Tashi, and Drakpa Shedrup each held the throne twice. Thus, counting from Rinchen Lhunpo, there are forty generations of throne holders. The circumstances of the establishment of the debating college in this monastery are as follows: Kou Shi Nangso Ngawang Trinley Gyatso, who was born as a descendant of an official, went to the Potala Palace to meet the king. When the king granted the seal, the king himself and some great lamas of that region also said, "You should establish a debating college in the Chone area." After he agreed, he returned and on the seventh day of the Saga month in the Wood Horse year of the twelfth Rabjung, which is the birthday of Shakyamuni Buddha, I was appointed as a lama and newly established the debating college. After that, when the two Kou Shi brothers built a new monastery, I and Kou Shi had many discussions, built a new monastery and gave good help in terms of Dharma, but some people did not know how to be grateful, which seems to be the case. After I served as the abbot of the monastery for eight years, I was appointed as the abbot of the residence and held two terms of the throne. After that, Drakpa Gyatso also held two terms of the throne. After that, I again held two terms of the throne, and after about three years, Kou Shi Yeshe appointed me as the first teacher of the newly established Tantric College and temporarily held three terms of the throne. After that, Abum Tsang Rabjampa was specially appointed as the lecturer of the monastery. After that, Drutsi Nang Rabjampa, then Tangnak Kagyur, and then Kyaolong Kagyur. The first of the Tantric lineage was when I held two terms of the throne, and after a few years, Ngawang Gelek was appointed in the local government, but he passed away after about a year. After that, I served as the Tantric Lama for three or four years as a retired throne holder. After that, Gurchen Ngawang Nyima combined the position of Khenpo and the Tantric throne, and after that, Martang Kagyur was specially appointed as the Tantric throne holder. The total number of monks in this monastery is about one hundred during events such as the Mandala offering.
Chinese
大约有两万四千五百人的僧团聚集，其他则不确定。总的来说，两个僧院的出现情况是这样的，从第十二胜生周期的土马年开始直到现在，由长官的祖先赐予包括最后通牒在内的全部权力，并赐予“科乌什”的称号，精通显密词义经典的杰出堪布仁波切绛央洛桑丹贝坚赞尊者，作为僧院联合的主人和服务者，使讲修和念诵仪轨等规章制度得到发展，而且现在也将会继续发展下去。此外，在下部汉地和蒙古地区，宗喀巴大师的教法兴盛，也出现了一些寺院。弘扬宗喀巴大师教法的大德中，著名的有哲尊丹巴前后两世、章嘉活佛仁波切、扎雅班智达、甘珠尔瓦诺门罕、毕益图诺门罕等众多人物，他们为最初建立传承创造了条件。现在，据说章嘉活佛的转世和金座仁波切的转世这两位，以政教双运的方式，使整个佛教和宗喀巴大师的教法得到弘扬和发展。特别是章嘉活佛仁波切前世，通过著作的方式做出了巨大的贡献。不仅如此，现在在北方奥斯陆地区，宗喀巴大师的教法兴盛发展，以至于现在即使是真正的佛陀降临，似乎也没有什么可以额外做的了，这一切也是至尊文殊菩萨的恩德。总的来说，释迦牟尼佛的教法在各个方向都主要由观世音菩萨、金刚手菩萨、文殊菩萨这三怙主的化身所掌握。在印度邬金地区和赞巴拉，是金刚手菩萨的化身；在西藏和汉蒙地区，则由观世音菩萨和文殊菩萨的众多化身所掌握。特别是宗喀巴师徒、班禅喇嘛和达赖喇嘛前后世等，被认为是这两位菩萨的化身并掌握着教法。如果从西藏国王的角度来说，法王松赞干布、赤松德赞、赤热等也掌握着教法。