Tibetan
བ་ནི་ལུག་བལ་སོགས་ལས་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྤུ་ཤིན་དུ་ཆེ་བ་མི་རུང་སྟེ། འདིར་སྤུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མི་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བཟོ་ཚུལ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། བཀྲུ་བ། ཁ་བསྒྱུར་བ། དྲས་ཤིང་དྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། དག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཆུས་བཀྲུ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། ཚོན་ཆེན་བརྒྱད་སྤངས་ཏེ། རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཐུར་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ས་གའི་ལྷས། རྒྱ་སྐྱེགས་ལེ་བརྒན་རྩི་དང་བཙོད། །སྨྲན་ཤིང་རྩི་དང་མཐིང་ཤིང་ཚལ། །སིནྡྷུ་ར་དང་གུར་གུམ་སྟེ། །འདི་དག་ཚོན་ཆེན་བརྒྱད་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། སྔོན་པོ་བཙག་དང་ངུར་སྨྲིག་རྩི། །འདི་དག་རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་འདིར་བཙོད་ཀྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ནི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་གར་ན་དེ་དཀོན་ཞིང་། འདིར་མི་དཀོན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དབྱེ་ན་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྣམ་སྦྱར། བླ་གོས། མཐང་གོས། ཤམ་ཐབས། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། རྡུལ་གཟན་དང་རྡུལ་གཟན་ཀྱི་གཟན། གདོང་ཕྱིས། རྣག་གཟན། གཡན་པ་དགག་པ། སྐྲ་བཟེད། གདིང་བ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་དང་བཅུ་གསུམ་བཤད་པ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དབྱེ་ན་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། མཁོ་བའི་ཡོད་བྱད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་ཕྲན་ཚེགས་གཉིས་ཡོད་དེ། ལྷག་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ལྟ་བུ་དང་པོ་དང་། ཞྭ་ལྷམ་སྐ་རགས་རྣམས་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མའང་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་རུང་བ་ལྟ་བུ་དང་པོ་དང་། ཞྭ་ལྷམ་སྐ་རགས་ཀྱི་ཐེབ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ལའང་གཉིས་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། རས་ཡུག་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། རས་ཀྱི་དུམ་བུ་སོགས་ལྷག་པོ་རྣམས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ། བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་གང་ལ་བྱ་བ་དང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྣམ་སྦྱར་ལ་ངེས་པར་དྲས་དྲུབ་དགོས་པར་བཤད་ཅིང། ཆོས་གོས་གཞན་གཉིས་རབ་དྲས་དྲུབ། འབྲིང་ལྷན་ཐབས། ཐ་མ་ནི་ཐང་ཐང་པོར་བྱར་རུང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྣམ་སྦྱར་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་སྐོར་གསུམ་དང་། རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱིས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་དགུ་ཡོད་པ་གང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྣམ་ཕྲན་ཉེར་གཅིག་མ། ཉེར་གསུལ་མ། ཉེར་ལྔ་མ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འབྲིང་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། བཅོ་ལྔ། བཅུ་བདུན། བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐ་མ་ལའང་གསུམ་སྟེ་དགུ། བཅུ་གཅིག །བཅུ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་གླེགས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། རབ་ཀྱི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་ལྔ། འབྲིང་ལ་ཕྱེད་བཞི། ཐ་མ་ལ་ཕྱེད་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ར་བ་སྐོར་གསུམ་ལ་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔ། ཐ་མ་གསུམ་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་བྲི་ཞིང་། དེའི་བར་ལ་འབྲིང་ཚད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། བླ་གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྣམ་ཕྲན་བདུན་པ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་རེ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚད་ཡོད་དེ། དཔངས་སུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐང་གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པ་ལ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚད་ཡོད་དེ། དཔངས་སུ་ཁྲུ་དོ་དང་སྲིད་དུ་ཆེ་ཚད་ཁྲུ་བདུན་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རལ་ཁ་དཔུང་ཆད་ནི་དེའི་ཚད་ལ་མི་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། ཆུང་ཚད་ཡོད་དེ། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའ་ཚད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཉིད་མན་ཆད་ཀྱང་ངོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འབྲིད་ཚད་ཡོད་དེ། བདུན་ནས་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་བར་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤམ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཚད་ཡོད་དེ། ཤམ་ཐབས་དང་དེའི་གཟན་ནི་ཐང་གོས་བཞིན་དང་། རྔུལ་གཟན་དང་དེའི་གཟན་ནི་བླ་གོས་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གདོང་ཕྱིས་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གང་དང་། གཡན་པ་དགབ་བ་པ་ནི། སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་དང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གསུམ། སྐྲ་གཟེད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་གཉིས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདིང་བ་དང་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་བྱ་ལ། རས་ཆེན་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་གླེགས་བུའི་གྲངས་ཡོད་དེ། ཕྱེད་དང་གཉིས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་གླེགས་བུས་གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་བྱ་སྤུ་གནོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་སོགས་ལ་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་སྟེ། དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་སྣམ་ཕྲན་གཡས་གཡོན་དུ་བྱ་སྤུ་གནོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་། གླེགས་བུས་གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་གནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲུབ་ནས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁ་གྱེན་བསྟན་འཐུར་བསྟན་དུ་སྤེལ་ནས་བྱེད་པར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་ན། གྱེན་བསྟན་དུ་བྱས་པ་ལ་བྱ་སྤུ་གནོན་གྱི་ཚུལ་འོང་བར་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། དེར་མ་ཟད། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལའང་དབུས་ཀྱི་སྣམ་ཕྲན་ཕྱེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལྷག་ཏུ་བྱེད་པ་མང་དུ་མཐོང་ཡང་། ཁོ་བོ་ལྟར་ན་འདི་མི་འཐད་དེ། གླེགས་བུས་གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་གནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུག་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གུང་གི་གོང་དུ་འོང་རིགས་ཀྱི། ཕྱེད་འཕྲོ་ཡིན་པས་དེར་འོང་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་མཇུག་ཏུ་རིགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེས་ན་གཞུང་གི་དགོངས་པ་བརྟགས་ན་གླེགས་བུ་ཡུག་རྣམས་སྟོད་དུ་དང་ཕྱེད་པ་རྣམས་གཤམ་དུ་མཉམ་པོར་འོང་བར་བྱེད་དགོས་པར་མཐོང་སྟེ། བྱ་སྤུ་གནོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། སྔར་གྱི་རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་དུ་རིམ་པ་འཆོལ་བར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡོད་དེ། དེ་ནི་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན། གཞུང་དུ་གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་བྱེད་པ་དག་མཉམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་སྣང་ཡང་། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གླེགས་བུ་ཡུག་དང་ཡུག །ཕྱེད་པ་དང་ཕྱེད་པ་དག་མཉམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ལུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏོ། འགྲེལ་ཆུང་ཡོན་ཏན་འོད་ལས། ཚད་ཆེ་ཆུང་མ་ཁྱེར་བར་མཉམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། གླེགས་བུ་གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་དང་མཉམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འོ་ན། ལུང་རིགས་གཏེར་མཛོད་ལས། གླེགས་བུ་ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་འཆོལ་བར་བྱ་སྤུ་ག །ནོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞག་ནས་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། མཁས་པ་དག་འདི་དྲང་དོན་དུ་འགྲེལ་བ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲ་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཡོད་དེ། ཆོས་གོས་རྣམས་གསུམ་ནི། གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། ཆོས་དང་ཟས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང། དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་གྱོན་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ནང་ཤམ་ཐབས་སོགས་ནི་གང་གི་དུས་སུ་གྱོན་པར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཤམ་ཐབས་ནི་ཉིན་མོ་མཐང་གོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྱོན་ཞིང་། དེའི་གཟན་ནི་མཚན་མོའི་མཐང་གོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དང་། རྡུལ་གཟན་དང་དེའི་གཟན་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་བླ་གོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྱོན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲུ་དེ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ལུས་ཁྲུ། ལག་ཁྲུ། རྔུལ་ཁྲུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་དུ་ཆ་བདུན་དུ་འགོས་པའི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མདོར། ཁྲུའི་དོན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་བདུན་ལས་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། མཛོད་ལས། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ལག་ཁྲུ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་གོས་འཇལ་རུང་མི་རུང་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཚན་དང་། ཡན་ལག་གི་ཚད་བཤད་པ་ལྟར་རིང་ཐུང་མི་མཉམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་རིང་ལ་ལག་པ་ཐུང་བ་དང་དེ་ལས་ཟློག་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལུས་ཁྲུས་གཞལ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལུས་དང་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་དང་། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་གོས་རྣམས། །རང་གི་ལུས་ཁྲུ་ཁོ་ནས་གཞལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། མདོར། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཆུ་རྡུལ་དང་། ལྕགས་དང་། རི་བོང་དང་། ལུག་དང་། གླང་དང་། ཉི་ཟེར་དང་། སྲོམ་དང་། ཤིག་དང་། ནས་དང་། སོར་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དྲུག་འགྱུར་དང་། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། མཛོད་ལས། རྡུལ་ཕྲན་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་དང་གླང་། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སོར་ཚིགས་ཞེས་བྱ་གོང་མདུན་འགྱུར། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་དྲུག་འགྱུར་དང་། མཛོད་ལས་བདུན་འགྱུར་དུ་བཤད་པ་གཉིས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ལག་ཁྲུ་ཙམ་ཀྱིས་གཞལ་ཚེ་བསྐུང་ཁྲུའམ་བརྐྱང་ཁྲུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། བརྐྱང་ཁྲུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊིཀྐ་ལས། ཁྲུ་ནི་གྲུ་མོ་ནས་གུང་མོའི་རྩེའི་བར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བྱིན་གྱིས་རློབ་ཚུལ་སོགས་འདིར་མི་འཆད་དེ། གཞི་གསུམ་ཆོ་ག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ནི། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མཚམས་སོ
Chinese
因为可以由羊毛等制成。然而，三种法衣的毛不应该太长，因为这里不能加持带毛的三种法衣。第二，制作方法有三种：洗涤、染色和缝纫。第一种是存在的，因为为了清洁必须用水洗涤。第二种是存在的，因为必须避免八种大色，而用合适的颜色染色。第一个标志已经完成，如经文中说：茜草、红花、茜草根、靛蓝、胭脂树、藏红花，这八种被认为是主要的颜色。第二个标志已经完成，如经文中说：蓝色、茜草和姜黄是三种合适的颜色。然而，在这个地方，用靛蓝染色不会成为过错，因为在印度很难找到，而在这里不难找到。第三种分类有十三种：缝制的衣物、僧裙、下裙、衬裙、衬裙的披单、防尘披单和防尘披单的披单、擦脸布、脓疮布、防痒布、剪发布、坐垫、夏季的大块布料，如十三种所说。此外，还有两种
English
Because it can be made from sheep's wool, etc. However, the three robes should not have excessively long wool, because here, the three robes with wool should not be blessed. Secondly, there are three methods of making: washing, dyeing, and sewing. The first exists because it must be washed with water for the sake of purification. The second exists because one must avoid the eight major colors and dye with suitable colors. The first sign is completed, as it is said in the scriptures: madder, safflower, rubia root, indigo, lac tree, turmeric, cinnabar, and saffron, these eight are considered major colors. The second sign is completed, as it is said: blue, rubia, and turmeric are the three suitable colors. However, in this place, dyeing with indigo does not become a fault, because it is difficult to find in India, while it is not difficult to find here. The third classification has thirteen types: sewn garments, upper robes, lower robes, skirts, shawls for skirts, dust cloths and shawls for dust cloths, face cloths, pus cloths, itch-preventing cloths, hair-cutting cloths, cushions, and large summer cloths, as described in the thirteen types. Furthermore, there are two classifications: surplus items and necessary items. The first has two types: substantial and trivial. For example, the three robes blessed as surplus living items are the first, and hats, shoes, belts, etc., are the second. The latter also has two types: such as materials that can be used for the three robes are the first, and linings for hats, shoes, and belts are the second. Moreover, other surplus items also have two types: substantial and trivial. The first exists, such as cloth is that. The second exists, such as leftover pieces of cloth, etc., are that. Fourth, among the thirteen, there are methods for how to make the three robes: it is said that sewn garments must be sewn, and for the other two robes, it is best to sew, medium to patch, and the worst is to keep it intact.
Chinese
有这样的方式，缝制的袈裟有上、中、下三等，每一等又分为三个小类，总共有九种方式。上等有三种：分别是二十一幅、二十三幅、二十五幅的袈裟。中等也有三种：分别是十五幅、十七幅、十九幅的袈裟。下等也有三种：分别是九幅、十一幅、十三幅的袈裟。这些袈裟的布块大小有区别：上等的布块是五块半，中等的是四块半，下等的是三块半。这些袈裟的尺寸也有区别：上等的三种，高度为三肘，宽度为五肘。下等的三种，高度和宽度各减少半肘。中间的则作为中等尺寸。上衣也有区别：七幅的袈裟，布块是三块半。尺寸是：高度为三肘，宽度为五肘。下裙也有区别：五幅的袈裟，布块是两块半。尺寸是：高度为两肘，宽度为七肘。但是，破损的边缘和缺失的袖子不包括在尺寸内。最小的尺寸是：覆盖三圈的边缘。总之，小于覆盖三圈的边缘也是可以的。因此，减少的尺寸是：从七幅到覆盖三圈的边缘。下裙等的尺寸是：下裙和它的衬裙与上衣相同，擦汗布和它的衬裙与上衣相同。擦脸布的宽度是一肘。遮盖下体的布是：宽度为六肘，高度为三肘。发网的宽度为三肘，长度为两肘半。坐垫和夏季的大布的尺寸是：前者宽度为三肘，长度为两肘六指。后者宽度为九肘，长度为三肘十八指。这个的布块数量是：两块半。经文中说，三件法衣的布块要像压制羽毛一样缝制成半块布块，等等，对于如何理解这些，意见不一。
English
There are such ways that the sewn kasaya has three categories of superior, medium, and inferior. Each category is further divided into three subcategories, resulting in a total of nine ways. The superior category has three types: kasayas with twenty-one, twenty-three, and twenty-five pieces of cloth, respectively. The medium category also has three types: kasayas with fifteen, seventeen, and nineteen pieces of cloth, respectively. The inferior category also has three types: kasayas with nine, eleven, and thirteen pieces of cloth, respectively. There are differences in the size of the cloth pieces for these kasayas: the superior ones have five and a half pieces, the medium ones have four and a half pieces, and the inferior ones have three and a half pieces. There are also differences in the dimensions of these kasayas: the superior three have a height of three cubits and a width of five cubits. The inferior three have their height and width reduced by half a cubit each. The middle ones are taken as the medium size. There is also a difference in the upper garment: for a seven-piece kasaya, the cloth pieces are three and a half. The dimensions are: a height of three cubits and a width of five cubits. There is also a difference in the lower skirt: for a five-piece kasaya, the cloth pieces are two and a half. The dimensions are: a height of two cubits and a width of seven cubits. However, torn edges and missing sleeves are not included in the dimensions. The smallest size is: the edge that covers three circles. In short, anything less than covering three circles is also acceptable. Therefore, the reduced size is: from seven pieces to the edge that covers three circles. The dimensions of the lower skirt and so on are: the lower skirt and its lining are the same as the upper garment, and the sweat cloth and its lining are the same as the upper garment. The width of the face cloth is one cubit. The cloth covering the lower body is: six cubits wide and three cubits high. The hairnet is three cubits wide and two and a half cubits long. The dimensions of the mat and the large summer cloth are: the former is three cubits wide and two cubits and six fingers long, and the latter is nine cubits wide and three cubits and eighteen fingers long. The number of cloth pieces for this is: two and a half. It is said in the scriptures that the cloth pieces of the three Dharma robes should be sewn like pressing feathers into half a cloth piece, and so on, there are different opinions on how to understand these.