Tibetan
་ནི། །འགའ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ། །ནམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །རང་བཞིན་ལ་ནི་བྱ་བ་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་བྱུང་བའི། འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ཅི་ཕྱིར་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་ན་མི་འཐད་དེ། །འདོད་ན་གང་ཟག་འགའ་ཡང་ཆོས་དགེ་བ་དང་ཆོས་མིན་པ་མི་དགེ་བ་ནམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པས་མི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕྱིར་ཡོད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཅི་ཡང་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ་བྱས་པ་མེད་པར་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཉིས་གསར་དུ་བྱེད་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་ལས་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པ་མིན་པར་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཆོས་དང་མིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་ན་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་གང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ནི། །ཀུན་ལའང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་ན། །བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །རྩོམ་པ་མེད་པའི་བྱ་བར་འགྱུར། །མི་བྱེད་པ་ཡང་བྱེད་པོར་འགྱུར། །རང་བཞིན་ཡོད་ན་འགྲོ་ལ་རྣམས། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་དང་། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡང་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འདོད་མི་རིགས་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོང་ཤིག་འདུག་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཀུན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་མི་འཐད་དེ། །རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོང་པ་ལ་སུས་ཀྱང་བྱ་བ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མི་འགྱུར་པས་རྩོམ་པ་མེད་པ་སྟེ་མ་བྱས་པ་ཡང་བྱ་བ་འགྱུར་ལ། །བྱ་བ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ན་དེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། །སྔ་ཕྱི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཡོད་མིན་ན། །མ་ཐོབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་ལས་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའང་མེད། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྔར་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིིས་ཟད་པའི་མཐར་བྱེད་པ་དང། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །མཐོང་བ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་ནི་འགོག་པ་དང་། །ལམ་ཉིད་དེ་དག་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་གང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མཐོང་བ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཉིད་དེ་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།གཉིས་པ་མྱང་འདས་བརྟག་པ་ལ་གསུམ། རབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ། ལུང་དང་སྦྱར་བ། མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩོད་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤོང་ཞིང་འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། ཁོ་ན་རེ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདི་དག་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་འདོད་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་སྤོང་ཞིང་སྤངས་པ་དང་། །ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞིག་འགགས་པ་ལས་མྱང་འདས་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར། གཉིས་པ་ལ་བཞི། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་མྱང་འདས་མི་འཐད་པ་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་མྱང་འདས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དགག་པ་དང་། །དེ་ལྟར་བཀག་པ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །སྤོང་བ་དང་ནི་འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་མི་སྟོང་ན་མི་འཐད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་གསར་དུ་འབྱུང་བ་དང་གསར་དུ་འཇིག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་དང་ཕུང་པོ་གང་ཞིག་སྤོང་བ་དང་འགགས་པ་ལས་འདའ་བར་འདོད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་ཉོན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ན་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤངས་པ་མེད་ཅིང་ཐོབ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མྱང་འདས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། ཆགས་སོགས་ལྟར་སྤངས་པ་མེད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་འབྲས་བུ་ལྟར་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་སོགས་ལྟར་ཆད་པ་དང་མི་སྟོང་བ་ལྟར་རྟག་པ་དེ་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་གཞན་གྱི་མྱང་འདས་གཉིས་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཡང་། ལུགས་འདིར་མཉམ་བཞག་ཏུ་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་འཇོག་སྟེ། གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། །མྱང་འདས་མཐའ་བཞིར་གྲུབ་པ་དགག །དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པོ་མཐའ་བཞིར་མ་གྲུབ་པར་བསྟན། དེས་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། །མྱང་འདས་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་སོ་སོའི་མཐར་འདོད་པ་དགག །དེ་གཉིས་ཀའི་མཐར་འདོད་པ་དགག །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མཐར་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དངོས་པོའི་མཐར་དང་། དངོས་མེད་ཀྱི་མཐར་འདོད་པ་དགག །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་གང་ལ་འཇོག་པ། མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་སྟོན་པས་སྨད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རེ་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་བྱས་འགྱུར། །དངོས་པོ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་དེ་བརྟེན་ཡིན། དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ན་རེ། མྱང་འདས་ནི་རང་གི་སྤང་བྱ་འགོག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །རེ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཅན། རང་གི་སྤང་བྱ་འགོག་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡིན་ན་རྒ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཤི་བ་སྟེ་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྒ་ཤི་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་མི་རིགས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བརྟེན་པ་འགའ་ཡང་ཡུལ་དུས་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་མྱང་འདས་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ་ཡིན་དགོས་ཏེ། །རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་འགའ་ཡང་གང་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། །གལ་ཏེ་མྱང་འདས་དངོས་མིན་ན། །དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །དེ་ལ་དངོས་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་དེ་བརྟེན་མིན། །གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པའི། །དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མིན་ཡང་དངོས་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་དང་སྐྱེ་བ་ལོགས་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་དངོས་མེད་དེར་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བཞག་པ་མ་ཡིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་དེ་ཡང་མི་འཐད་པར་ཐལ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ན། དངོས་མེད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཡོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་གང་ལ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཉེས་པས་འདས་པ་དངོས་པོ་མིན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་སྟེ་དེས་མྱང་འདས་དངོས་མེད་དུའང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དངོས་མེད་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གང་ལ་མྱང་འདས་དངོས་པོ་མིན་པར་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན། བུམ་པ་ཞིག་པ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇོག་པ་བཞིན་དུ་མྱང་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་དགག་བྱའི་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་མིན་ཏེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་མེད་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རིགས་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། །འོང་བ་དང་ནི་འགྲོ་བའི་དངོས། བརྟེན་ཏམ་རྒྱུར་བྱས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བརྟེན་མིན་རྒྱུར་བྱས་མིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་པར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་མྱང་འདས་དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་ངོ་བོས་མེད་ན་འོ་ན་མྱང་འདས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་ནི་འདི་ནས་ཕྱི་མར་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་དངོས་པོ་རང་དང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་བརྟེན་པའམ། མར་མེ་ལས་འོད་སྐྱེ་བ་ལྟར་ཚོགས་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་བརྟེན་པ་མིན་པ་དང་རྒྱུར་བྱས་ནས་འཇུག་པ་མིན་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོའི་སྤྲོས་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། །དེ་ཙམ་ནི་དངོས་མེད་ཡིན་ཡང་དེར་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །སྤོང་བར་སྟོང་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡིན་པར་རིགས། །ཞེས་སོ། །ཡང་། འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང་ནི་འཇིག་བའི་སྲེད་པ་དག་སྤང་བར་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་མིན་ཞིང་། དངོས་མེད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པར་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོས་ཡོད་ན་མྱང་འདས་ཀྱང་འདོད་བྱར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག །ཐར་པར་འགྱུར་ན་དེ་མི་རིགས། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ཡིན་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་བརྟེན་མིན། །དེ་གཉིས་བརྟེན་ནས་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡོད་དེ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྣང་བ་དང་ནི་མུན་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁ་གཅིག་མྱང་འདས་དེ་དངོས
Chinese
若有，任何亦不为法与非法， 何时亦不作， 于不空者何所为？ 于自性则无有作用。 无法与非法亦无有， 果报于汝亦将有。 法与非法由因生之， 果报于汝非有。 法与非法由因生之， 果报若于汝有， 法与非法所生之， 果报为何非空？ 如是。又若欲自性成立则不应理，若欲，则有情任何亦不作善法与非善法，何时亦不作之故，以自性有故，于不空者何所为，以有故，以自性有者则无有任何作用之故。又法与非法未作亦有彼之果报苦乐二者于汝亦将有，以法与非法二者不待新造而自性有故。如是则法与非法之因所生之果报二者非由业二者所作，于汝非有，以是之故。若果报二者由法与非法之因所生有者，则果报二者，何故非自性空，以是故，以于法与非法生故，如影像。 五者，缘起之，空性有损作者，世间之名言，于一切亦为损作者。空性有损作者，作用任何亦无有，且成无作者之作用，不作者亦成作者。若有自性，则诸有情，不生且不灭，亦成常恒住，且成离诸时分。如是。又物自性有不应理，以若如是许则缘起之空性有损害，如是作者任何为息灭等世间名言，于一切亦成损害作者之故。又自性空性有损害不应理，以自性不空者谁所
Chinese
如果任何行为都不改变，那么就不会有作者，即未做之事也会改变。如果任何行为都会变成作者，那是不合理的。此外，如果诸法自性存在，那么众生也不会生起和止灭，并且会恒常不变地存在，因此众生会脱离各种状态，即不存在，因为不是自性存在，并且永远不会改变。第六是：如果空性不存在，那么未得之物就无法获得，痛苦的终结之业，以及所有烦恼的舍弃也不会存在。如果自性成立，空性不存在，那是极其不合理的。因为先前未获得的果，之后就无法获得；先前的痛苦，之后也无法终结；业和所有烦恼也无法舍弃。第四是：谁见到缘起，谁就见到痛苦，以及集、灭和道，即是那些。瑜伽士谁见到自性空，具有缘起的特征，谁就见到痛苦、集、灭和道，即是那四圣谛。二是：名为圣谛观察的论著第二十四品。第二，涅槃观察有三：解释论著的正文，结合圣教，指示名称。第一有二：辩论和回答。第一是：如果这些一切皆空，就没有生起和毁灭，从舍弃和止灭什么，而想要成为涅槃？如此说。对方说：如果你们认为内外诸法都空，自性不成立，那么就不会有任何生起和毁灭，因此，从舍弃和已舍弃什么烦恼，以及什么取蕴止灭，而想要通过涅槃二门成为涅槃是不合理的，因为蕴和痛苦是自性成立的。第二有四：事物自性成立方面涅槃不合理，以及自
English
If no action changes, then there will be no author, i.e., what is not done will also change. If any action turns into an actor, that is unreasonable. Furthermore, if phenomena exist by their own nature, then beings will also not arise and cease, and will constantly remain unchanging. Therefore, beings will be separated from all kinds of states, i.e., they will not exist, because they are not inherently existent and will never change. Sixth: If emptiness does not exist, then what has not been attained cannot be attained, the work of ending suffering, and the abandonment of all afflictions will not exist. If emptiness does not exist because of inherent existence, then it is extremely unreasonable. Because what was not previously attained as a result cannot be attained later; the suffering of the past cannot be ended later; and all actions and afflictions cannot be abandoned. Fourth: Whoever sees dependent arising, sees suffering, and the origin, cessation, and path, which are those. The yogi who sees emptiness of inherent existence, which is characterized by dependent arising, sees suffering, origin, cessation, and path, which are those four noble truths. Two: The twenty-fourth chapter of the treatise called "Examination of the Noble Truths." Second, the examination of Nirvana has three parts: explaining the text of the treatise, combining it with scripture, and indicating the name. The first has two parts: debate and answer. The first is: If all these are empty, there is no arising and no destruction. From abandoning and ceasing what, do you think one will become Nirvana? So it is said. The opponent says: If you think that all these internal and external phenomena are empty and do not inherently exist, then there will be no arising and destruction at all. Therefore, it is unreasonable to think that one will become Nirvana through the two doors of Nirvana from abandoning and having abandoned what afflictions, and from what aggregates of grasping having ceased, because the aggregates and suffering are inherently existent. The second has four parts: Nirvana is unreasonable in terms of the inherent existence of things, and self-