Tibetan
རྭ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཚོན་སྤུངས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། ནུབ་དམར། བྱང་སེར་བ། ཤར་རྭའི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་སོ་སོ་ལ་ཚངས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོན་སྤུངས་སེར་པོ། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ནས་བྱང་ཤར་དུ་ལྷ་ཆེན་བར་ཤར་སེར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་། ཤར་ལྷོར་དམར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྔོ། ནུབ་བྱང་དུ་ལྗང་། བྱང་ཤར་དུ་དཀར་བ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཤར་དུ་འབྱུང་པོ། ལྷོར་གཟའ། ནུབ་ཏུ་ས་བདག །བྱང་དུ་ལྷ་མིན། ཤར་ལྷོར་མིའམ་ཅི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་མ་མོ། བྱང་ཤར་དུ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཚོན་སྤུངས་ཕྱོགས་མདོག །ཁ་ཅིག་སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཚོན་སྤུངས་བྱ་བར་བཤད་པ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བཞིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཚོན་སྤུངས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་ཅིང་། པཎ་ཆེན་གྱི་དེར་སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ཚོན་སྤུངས་མེད་པར་ཤར་སྒོའི་ཕྱིའི་ཤར་དུ་ལྟོ་འཕྱེ། ལྷོར་རྣལ་འབྱོར་མ། ནུབ་ཏུ་ཀླུ། བྱང་དུ་འབྱུང་པོ་དང་། གཞན་གདོན་སྤྱིའི་ཚོན་སྤུངས་བྱ་བར་བཤད་ལ། སློང་དཔོན་ཙནྜ་གོ་མིའི་གཞུང་དུ་སྒོ་བཞིར་ལྟོ་འཕྱེ་སོགས་བཞི་དགོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གསལ་ཡང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚོན་སྤུངས་སྔར་ལྟར་མ་ལྕོགས་ནའང་ཕྱོགས་མདོག་བྱས་ཆོག་པར་སེམས། དེ་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་བའི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ལ་གློ་བུར་དུ་བྱ་བའི་ཚེ་སྔར་ལྟར་མ་གྲུབ་ན། པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་ལྟར། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚོན་སྤུངས་དགོད་པ་ནི་བསྡུས་པའམ། དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐའི་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་གསུམ་དུ་ཆོས་འབྱུང་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཚོན་སྤུངས་ནག་པོ་དགོད། གཏོར་མ་ཡང་སོ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་བཅས་ལ་འབུལ་རྒྱུ་དཀར་གཏོར་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སྤུངས་གཏོར། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ། གསུམ་པ་ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་ལ་ཡང་དམར་གཏོར་གསུམ། བཞི་པ་གཞི་བདག་ལ་པད་འདབ་ཅན། ལྔ་པ་འཕྲེང་བ་ཟ་བའི་ཚངས་གདོན་ལ་བོ་དེ་ཙེ་དང་རག་ཤ དྲུག་པ་དྲི་ཟ་བའི་གདོན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་བཅས་ལ་ཞོ་འོ་མ་མར་སོགས་མངར་གསུམ། བདུན་པ་འབྲས་བུ་ཟ་བ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས། བརྒྱད་པ་སྐྱུག་པ་ཟ་བ་མི་མིག་བཟང་འཁོར་བཅས་ལ་སྦྲང་རྩི། དགུ་པ་བདུག་པ་ཟ་བ་རྣམས་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་སྦྱར་སྤོས། ཚངས་པ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གྲུབ་ན་དམར་གཏོར་རང་རང་གི་མགོ་བརྙན་ཡོད་པ་བྱ་བར་བཤད། བཅུ་པ་མངལ་ཟ་བ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་བཅས་སྦྲང་བུ་རམ་ཀ་ར་སྟེ་མངར་གསུམ། བཅུ་གཅིག་པ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་མེ་ལྷ་ལ་འབྲས་ཡོས་འབྲས་ཟན། བཅུ་གཉིས་པ་ཤ་ཟ་བ་གཤིན་རྗེ་ལ་ར་ལུག་སོགས་ཀྱི་རླིག་པ་བཏོན་པ་ཤ་བརྗེན་དང་བཙོས་པ། བཅུ་གསུམ་པ་རྐང་ཟ་བ་སྲིན་པོ་ལ་རྐང་མར། བཅུ་བཞི་པ་མེ་ཏོག་ཟ་བ་དབང་ཕྱུག་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་རྩི་བཅུད། བཅོ་ལྔ་པ་མཆིལ་མ་ཟ་བ་ཀླུ་ལ་སྦྲང་རྩི། བཅུ་དྲུག་པ་མེ་ཏོག་ཟ་བ་རླུང་ལྷ་ལ་སྙེ་མ་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། བཅུ་བདུན་པ་གཏོར་མ་ཟ་བ་གནོད་སྦྱིན་ལ་འཁུར་བ། བཅོ་བརྒྱད་པ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་འབྱུང་པོ་ལ་ཕུག་སྒོག་བཙོང་། བཅུ་དགུ་པ་ཚིལ་ཟ་བ་གཟའ་ལ་ཕྱི་ཚིལ་ནང་ཚིལ། ཉི་ཤུ་པ་འབྲས་ཡོས་ཟ་བ་རྒྱུ་སྐར་ལ་དཀར་གསུམ། ཉེར་གཅིག་པ་སྣབས་ཟ་བ་ས་བདག་ལ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་། ཉེར་གཉིས་པ་རྣག་ཟ་བ་ལྷ་མིན་ལ་ཤ་རུལ། ཉེར་གསུམ་པ་ངར་སྣབས་ཟ་བ་མིའམ་ཅི་ལ་བྱ་ཕོའི་སྒོ་ང་། ཉེར་བཞི་པ་ཞག་ཟ་བ་མ་མོ་ལ་ཞག །ཉེར་ལྔ་པ་ཁྲག་སྣ་འཐུང་བ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཁྲག་སྣ། ཉེར་དྲུག་པ་སྟོང་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་ཆུ་ལྷ་ལ་ཆུ་སྣ་སྣ་ཚོགས། ཉེར་བདུན་པ་བཙས་པ་ཟ་བ་མཁའ་ལྡིང་ལ་བུ་རམ་དང་ཤིང་ཀུན། ཉེར་བརྒྱད་པ་གཅིན་འཐུང་བ་སྲེན་མོ་བཞི་ལ་རྒུན་ཆང་འབྲས། ཉེར་དགུ་པ་ལྷག་མ་ཟ་བ་སྲིན་མོ་ལ་ལྷག་མ་ཀུན་བསགས་པ། སུམ་ཅུ་པ་དྲི་ཟ་བ་ལྟོ་འཕྱེ་ལ་བཟང་དྲུག་སོགས་སྨན་སྣ། སོ་གཅིག་པ་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ལ་དཀར་གཏོར། སོ་གཉིས་པ་རིགས་དྲུག་དང་གློ་བུར་དུ་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དཀར་གཏོར། སོ་གསུམ་པ་ཕྱོགས་བཞིའི་བགེགས་རྣམས་ལ་བགེགས་གཏོར་ཏིང་ལོ་འཆང་བུ་བཅས་དམར་པོ། གཞན་ཡང་མི་མོ་སོགས་ཀྱི་གླུད་དུ་མ་དང་། ཟོར་འཕེན་ན་ཙནྜ་གོ་མིའི་སྐབས་འདིའི་གཞུང་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། དེས་བཟློག་པའི་ཟོར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལས་སྒོ་ང་དང་མདའ་འུག་པ་མ་སྐྱེར་བའི་མདེའུ་ཅན་བཞི་དང་། ཁྲག་ཕོར་བཞིར་དུག་དང་ཟོར་གྱི་སྣ་དུ་མ་བླུགས་པའི་སྣོད་བཞི་དང་། དམར་གཏོར་ཆ་བཞི་དང་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཕྱག་ལེན་དུ་མདའ་འུག་སྒྲོ་མ་མདེའུ་ཅན་བཞི་དང་། སྐྱེས་པའི་གཞུ་གཅིག །བྱ་སྒོང་ཁྲག་བླུགས་པ་བཞི། རྡོར་ཟུར་གསུམ་ཆུང་བ་བཞི། དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལ་ཚེར་མ་བཙུགས་པ་བཞི། ཡུངས་ཀར་སྒང་བུ་རྐྱེན་བཞི་རྣམས་བྱས་ནས་ཟོར་དུ་འཕེན་པ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། གཞན་ཡང་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱས་པའམ། ཚར་གསུམ་དང་། རྡོར་དྲིལ་དུང་རྔ་སྦུབ་སོགས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ལ་གདུགས་དཀར་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་མ་དང་། ཕྱག་བརྒྱད་མ། ཕྱག་དྲུག་མ། ཕྱག་བཞི་མ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྣམས་ལས་འདིར་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་ལྷ་དྲུག་བསྐྱེད་དང་། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་གཉིས་ལས་པཎ་ཆེན་དང་དེའི་རྗེས་འབྲང་གི་ཆོ་ག་དག་ལས་ལྷ་དྲུག་བསྐྱེད་མཛད་ཅིིང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ལེགས་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གཞན་དང་འདིའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་དང་བོད་གཞུང་དག་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་འདུག་པ་ལྟར་འདི་ཡང་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ཚོགས་ཞིང་བྱས་ན་ལེགས་པས་དེའི་ཚུལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་ཉིད་འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ༀ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང་། །བཅོམ་ལྡན་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཡང་། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱེ་ཥ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། བདག་གིས་བགྱིས་དང་བགྱིད་འགྱུར་གྱི། །སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་འཕགས་ཀུན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ། །བསགས་པའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྲིད་མཐའི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ཕྱིར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ༀ་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་ལས་གདུགས་དཀར་པོའི་ཏོག་ལ་ༀ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ། སྤྲུལ་པའི་དབུ་སྟོང་དང་ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ་བ། མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་མོ་ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་
Chinese
四角上四大天王的彩堆，东方白色，南方蓝色，西方红色，北方黄色。东方角的左右两角各自有梵天父母的彩堆，黄色。八瓣莲花上，从东方帝释天到东北方的大天，东方黄色，南方蓝色，西方红色，北方绿色。东南方红色，西南方蓝色，西北方绿色，东北方白色。八辐轮的东方是鬼神，南方是星曜，西方是地主，北方是非天。东南方是人非人，西南方是空行母，西北方是母曜，东北方是迦楼罗的彩堆，按方位颜色。有些人说四门上是四大天王的彩堆，这需要考察，因为上面已经说过各种金刚角的四角是四大天王的彩堆。班禅喇嘛那里，四门上没有四大天王的彩堆，而是东门的外面东方是饿鬼，南方是瑜伽母，西方是龙，北方是鬼神，以及其他一般鬼怪的彩堆。索朗班智达旃扎果弥的论典中说，四门上要放置饿鬼等四种。即使不清楚，十六辐轮的彩堆如果不能像以前那样完成，也可以按方位颜色来做，我认为可以。那是稍微详细的安排，如果突然要做而不能像以前那样完成，就按照班禅喇嘛所说，在八瓣莲花上放置彩堆，要知道这是简略或者特殊的。边缘的左右后三方，在法生火堆等的中央，放置善护三兄弟的黑色彩堆。朵玛也是三十三种的第一个，供养给薄伽梵母及其眷属的是白朵玛，与天神数量相等的堆积朵玛。第二个是供养给护法的三角朵玛。第三个是供养给善护三兄弟的红色朵玛三个。第四个是供养给地主的莲花瓣状朵玛。第五个是供养给吃鬘的梵天鬼，供品是布德则和拉夏。第六个是供养给食香的鬼，即地方守护神及其眷属，供品是酸奶、牛奶、酥油等三种甜食。第七个是供养给食果的圣生者及其眷属，供品是各种水果。第八个是供养给食呕吐物的弥芒桑及其眷属，供品是蜂蜜。第九个是供养给食焚香的拉姆瑟及其眷属，供品是混合香。如果能做到，梵天和四大天王供红色朵
English
At the four corners, there are colored piles of the Four Great Kings: white in the east, blue in the south, red in the west, and yellow in the north. On each of the right and left horns of the eastern corner, there are yellow colored piles of Brahma and his consort. On the eight lotus petals, from Indra in the east to the Great God in the northeast, the colors are yellow in the east, blue in the south, red in the west, and green in the north. Southeast is red, southwest is blue, northwest is green, and northeast is white. In the east of the eight-spoked wheel are the Bhutas (spirits), in the south are the Grahas (planets), in the west is the Lord of the Earth, and in the north are the Asuras (demigods). Southeast is the Kimnara (half-human, half-horse), southwest is the Dakini (sky dancer), northwest is the Matrika (mother goddess), and northeast is the colored pile of the Garuda (mythical bird) according to the directional color. Some say that the colored piles of the Four Great Kings should be placed at the four gates, but this needs to be examined, as it has already been said above that the colored piles of the Four Great Kings are at the four corners of the various Vajra horns. According to the Panchen Lama, there are no colored piles of the Four Great Kings at the four gates. Instead, outside the east gate in the east is the Preta (hungry ghost), in the south is the Yogini (female practitioner), in the west is the Naga (serpent), and in the north is the Bhuta (spirit), as well as colored piles for other general ghosts. In the treatise of the teacher Candragomin, it is said that four things, such as Pretas, should be placed at the four gates. Even if it is not clear, if the colored piles of the sixteen-spoked wheel cannot be completed as before, I think it is permissible to do them according to the directional colors. That is a slightly more detailed arrangement, and if it is suddenly necessary to do it and it cannot be completed as before, then according to the Panchen Lama, placing the colored piles on the eight lotus petals should be understood as abbreviated or special. On the left, right, and back sides of the edge, in the center of the Dharma-arising fire mountain, place the black colored piles of the three Lekden brothers. The Torma (ritual cake) is also the first of thirty-three types: the white Torma to be offered to the Bhagavati (Blessed Mother) and her retinue, a piled Torma equal to the number of deities. The second is the triangular Torma offered to the Dharma Protectors. The third is three red Tormas offered to the three Lekden brothers. The fourth is a lotus-petal-shaped Torma offered to the Lord of the Land. The fifth is the offering to the Brahma ghost who eats garlands, the offerings being Bode Tse and Raksha. The sixth is the offering to the scent-eating ghost, the local guardian deity and his retinue, the offerings being three sweets such as yogurt, milk, and butter. The seventh is the offering to the fruit-eating Noble Being and his retinue, the offerings being various fruits. The eighth is the offering to the vomit-eating Mi Mik Zang and his retinue, the offering being honey. The ninth is the offering to the incense-eating Lamsé and his retinue, the offering being mixed incense. If possible, offer red Tor to Brahma and the Four Great Kings.
Chinese
说是要做各自的头像。第十，吃胎儿的是帝释天及其眷属，供品是蜂蜜、红糖、冰糖，即三种甜食。第十一，吃焚烧物的是火神，供品是米花和米饭。第十二，吃肉的是阎罗王，供品是取出公羊、绵羊等睾丸的生肉和煮熟的肉。第十三，吃腿的是罗刹，供品是腿油。第十四，吃花的是自在天，供品是各种花和花蜜。第十五，吃口水的是龙，供品是蜂蜜。第十六，吃花的是风神，供品是谷穗和各种谷物。第十七，吃朵玛的是夜叉，供品是面团。第十八，吃不净物的是生灵，供品是大蒜、葱。第十九，吃脂肪的是曜，供品是外脂肪和内脂肪。第二十，吃米花的是星宿，供品是三种白色食物。第二十一，吃鼻涕的是地主，供品是母鸡蛋。第二十二，吃脓的是阿修罗，供品是腐烂的肉。第二十三，吃浓鼻涕的是人非人，供品是公鸡蛋。第二十四，吃油的是母神，供品是油。第二十五，喝各种血的是空行母，供品是各种血。第二十六，喝从空隙流下的水的是水神，供品是各种水。第二十七，吃新生产物的是迦楼罗，供品是红糖和木香。第二十八，喝尿的是四个女妖，供品是葡萄酒和葡萄。第二十九，吃残羹剩饭的是罗刹女，供品是所有收集的残羹剩饭。第三十，闻气味的是饿鬼，供品是六种妙药等各种药物。第三十一，供养所有生灵白色朵玛。第三十二，对于六道众生和突然出现的众生，也供养白色朵玛。第三十三，对于四方的魔障，供养魔障朵玛，包括丁香、菖蒲等红色供品。此外，还有许多人偶等替身。如果投掷替身，虽然《旃扎·郭米》的仪轨中没有说明，但在用其遣除的替身仪轨中说，有四个鸡蛋和箭杆未去毛的带箭头的箭，以及四个装有毒药和各种替身的血碗，还有四份红色朵玛。在实践中，有四支带羽毛和箭头的箭杆未去毛的箭，一张男人的弓，四个装有血的鸡蛋，四个小三角形金刚橛，四个带有荆棘的三角形红色朵玛，以及用芥子做成的四个小堆，然后像投掷替身一样也可以。此外，还可以进行水、二种受用等丰盛的供养，或者进行三遍供养。金刚铃、海螺、鼓、钹等也要准备好。