Tibetan
་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྟོགས་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་དྲངས་པའི་བྱང་སེམས་སྒོམ་ལམ་རྗེས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་གི་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཡོད་དེ། འཆད་འགྱུར་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབྱེ་བ་ལ། རྩོད་པ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ལ་རྣམ་པ་དགུར་གྲངས་ངེས་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་ལས་མང་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་འབྱིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ལ། སྐྱོན་དེ་མེད་པར་ཐལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་དགུ་ལས་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བར་དབྱེར་མི་ནུས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ལ་དོན་དམ་ལ་ལྟོས་པའི་རྩོད་པ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཅི་ཞིག་སྤོང་ཞིང་གཉེན་པོ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་འཕེལ་ཉམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ལ། སྐྱོན་དེ་མེད་པར་ཐལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་སྤང་བྱ་འགོག་པ་དང་ཐོབ་བྱ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་པའི་རྩོད་པ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རེ་རེ་ཁོ་ན་དང་། དུས་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་དེ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སེམས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། ལན་ལ་སྐྱོན་དེ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། མར་མེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཁོ་ན་དང་སྔ་ཕྱི་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པས་སྡོང་བུ་སྣུམ་ལྡན་མི་སྲེག་ཀྱང་། མར་མེ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དང་ཚོགས་རྒྱུན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྡོང་བུ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་འབྲས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་ཞིང་། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། སྲིད་ཞི་བདེན་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ལག་རྗེས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་དག་སའི་ཡེ་ཤེས་དེ། དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བརྒྱད་པ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བདེན་འཛིན་མངོན་འགྱུར་བ་སྤང་པས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་གང་སྣང་ཡང་བདེན་སྟོང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་ཁྱབ་པས་ཕྱིར། སྐབས་འདིའི་མདོ་ལས་ཀླན་ཀ་བཞི་བསྟན་ཏེ། སྲིད་ཞི་བདེན་པར་མེད་ན་ཉིན་པར་ལས་གསོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བ། རྨི་ལམ་དུ་ལས་ལམ་རྫོགས་པར་གསོག་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བ། ལུང་དང་འགལ་བར་ཐལ་བ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཀླན་ཀ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དང་པོ་ནི། མ་འོངས་པའི་རྩོད་པ་པོ་ལ་བསམས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཉིན་པར་དགེ་མི་དགེའི་ལས་གསོག་སྤེལ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཐལ། ལས་གཉིས་བདེན་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་བཞིན། ལན་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པའི་རྩོད་པ་དེ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱབ་པ་མེད་ཅིང་། དོན་དམ་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད་ལན་ཐེབས་ལ། དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་རྩོད་པ་དང་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་རྨིས་ནས་སད་དུས་སུ་མངོན་ཞེ ན་དྲགས་པོས་གསོས་བཏབ་པས་ནི་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། རྨི་ལམ་དུ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་གསོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིིར། འདོད་ན། རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་རྨིས་པའི་དགེ་སློང་ལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལན་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཀླན་ཀ་དེ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། རྨི་ལ
Chinese
在“是深奥”等情况下，修行道具有不退转的征兆的自性，因为证悟八种深奥相的修行道所引导的菩萨修行道后得位本身的身体和语言的特殊名相是它的自性。它有八种，因为有证悟八种深奥相的八种智慧所引导的八种征兆。有八种智慧，因为有如将要解释的证悟生起深奥等的八种智慧。在“无数等所诠释”等情况下，在分类上，有辩论和回答两种。第一种，一些实在论者说，大乘的修行道以九种来确定数量是不合理的，因为它比那更多。之所以那样，是因为就大乘的修行道而言，据说会产生无数的福德果报。回答是，那个过失是不存在的，因为虽然不能区分大乘的九种修行道在胜义上产生果报，但在世俗上产生那样的果报是佛陀自己所认可的。在“事物不可言说”等情况下，在作用上，有依赖胜义的辩论和回答两种。第一种是，大乘修行道法，你不可能舍弃任何应舍弃的，获得任何应获得的，因为在胜义上没有增减。之所以那样，是因为在胜义上没有成立。回答是，那个过失是不存在的，因为虽然大菩提智慧法身在胜义上不存在，但就像在名言上利益所化众生一样，修行道也能那样地做到遮止应舍弃的和显现应获得的。在“心识由先前”等情况下，在那里面有依赖名言的辩论和回答两种。第一种是，菩萨的世俗和胜义的菩提心两种法，你们不可能产生果报菩提，因为你们每一个刹那的先后，以及同时聚集都不能产生那个果报菩提。之所以那样，是因为心识每一个刹那的先后没有产生圆满菩提的能力，并且刹那的先后聚集在一起产生果报
English
In the context of "is profound," etc., the path of meditation has the nature of a sign of non-retrogression, because the special designation of body and speech of a Bodhisattva's post-meditation state, which is led by the path of meditation that realizes the eight profound aspects, is its nature. It has eight, because there are eight signs led by the eight wisdoms that realize the eight profound aspects. There are eight wisdoms, because there are eight wisdoms such as the wisdom that realizes the profound arising, as will be explained. In the context of "countless, etc., are taught," in terms of classification, there are two: debate and answer. First, some realists say that it is unreasonable to definitively number the Mahayana path of meditation as nine, because it is more than that. The reason for that is that, with regard to the Mahayana path of meditation, it is said that it produces countless fruits of merit. The answer is that that fault does not exist, because although one cannot distinguish that the nine Mahayana paths of meditation produce results in the ultimate sense, the Buddha himself approves that such results occur in the conventional sense. In the context of "things are inexpressible," etc., in terms of function, there are two: debate and answer depending on the ultimate. The first is: Mahayana path of meditation phenomena, you cannot abandon anything to be abandoned, nor obtain anything to be obtained, because there is no increase or decrease in the ultimate sense. The reason for that is that it is not established in the ultimate sense. The answer is that that fault does not exist, because although the great enlightenment wisdom Dharmakaya does not exist in the ultimate sense, just as it benefits sentient beings in name, so too the path of meditation can do the work of preventing what should be abandoned and manifesting what should be attained. In the context of "the mind is enlightened by the previous," etc., in that there are two: debate and answer depending on designation. The first is: the two phenomena of the Bodhisattva's conventional and ultimate mind of enlightenment, you cannot produce the fruit of enlightenment, because each of your moments, earlier and later, and gathering at one time cannot produce that fruit of enlightenment. The reason for that is that each moment of the mind, earlier and later, does not have the ability to generate complete enlightenment, and the moments, earlier and later, gather together to produce the fruit.
Chinese
因为那是不可能的。如果这样说，回答中不会出现那个过失。即使每一刹那的灯火仅仅是单独存在，并且前后同时聚集，也不会烧毁油亮的树木。但是，灯火刹那的前后和聚集的延续相互依存的缘起，会烧毁树木，就像这样，两种发心也能产生自身的结果，即三身的果位，并且也能通达八种甚深之相。因为诸法如梦。在这些情况下，存在轮回寂灭平等结合的自性。因为以证悟轮回寂灭真假平等的智慧所摄持，能留下法身足迹的清净智慧，就是它的自性。如果是第八地菩萨相续中的大悲心，那么它一定是无缘的大悲心。因为从第八地开始，断除了现行的实执，所以在后得位中，无论显现多少法，都遍布着如真假空性的幻象。在此处的经文中，揭示了四种责难：如果轮回寂灭不是真实的，那么白天积累业力是不可能的；在梦中圆满积累业道是可能的；这与经文相违背；以及过于极端的责难。因此，第一个责难是：考虑到未来的辩论者，舍利子说：白天积累善与非善的业力是不可能的，因为两种业都不是真实的，就像梦一样。回答是，善现说：舍利子所说的辩论是不成立的，因为相对于世俗而言，这种遍布是不存在的，而相对于胜义而言，则会受到承认的回答的反驳，而且比喻也不成立。揭示了这一点。第二个责难包括辩论和回答两部分。第一部分是，舍利子说：如果在梦中梦到杀生等行为，醒来时如果用强烈的嗔恨来滋养，那么杀生等善与非善的业道就会完全圆满，因为在梦中积累善与非善的业是存在的。如果承认这一点，那么梦中梦到杀生的比丘会犯杀生的堕罪，因为承认了这一点。第二部分是回答，善现说：这个责难是不成立的，因为梦
English
Because that is impossible. If so, that fault does not apply to the answer. Even though each moment of the lamp is only individually present, and gathers simultaneously before and after, it does not burn the oily tree. However, just as the interdependent origination of the lamp's moments before and after, and the continuous gathering, burns the tree, so too, the two bodhicittas can produce their own result, the fruit of the three kayas, and can also penetrate the eight profound aspects. Because all dharmas are like dreams. In these instances, there exists the nature of the union of samsara and nirvana in equanimity. Because the wisdom that realizes samsara and nirvana as equal in truth and emptiness, and leaves the footprints of the dharmakaya, is its nature. If it is the great compassion in the continuum of the eighth bhumi bodhisattva, then it must be the great compassion without objectification. Because from the eighth bhumi onwards, the manifest clinging to reality is abandoned, so in the subsequent attainment, whatever dharmas appear, they are pervaded by the illusion of truth and emptiness. In this sutra, four objections are shown: if samsara and nirvana are not true, then it is impossible to accumulate karma during the day; it is possible to accumulate the path of karma completely in a dream; it contradicts the scriptures; and it is an extreme objection. Therefore, the first is: considering the future debater, Shariputra said: it is impossible to accumulate and increase virtuous and non-virtuous karma during the day, because the two karmas are not true, like a dream. The answer is, Subhuti said: the debate spoken by Shariputra is not valid, because there is no pervasion in relation to the conventional, and in relation to the ultimate, the answer of acceptance is refuted, and the example is not established. This is shown. The second includes debate and answer. The first is: Shariputra said: if one dreams of killing etc. in a dream, and when awake, it is nourished by strong anger, then the path of virtuous and non-virtuous karma of killing etc. will be completely fulfilled, because there is accumulation of virtuous and non-virtuous karma in the dream. If you accept this, then a monk who dreams of killing in a dream will incur the defeat of killing, because of that acceptance. The second part is the answer, Subhuti said: that objection is not valid, because the dream