Tibetan
་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་འབད་མི་དགོས་པར་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སོ། །སྩོལ་བ་ནི་འདིར་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་བྱས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །བསྡམས་ཞེས་པ་ནི་གང་ལས་བསྡམས་ན་ཉེས་སྤྱོད་ལས་དང་གང་བསྡོམས་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་སྟེ་འབད་པ་གང་ཞིག་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། དཔེར་ན་བུ་སྡུག་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་འཕངས་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུ་གཅིག་ཤི་བའི་དུས་ཀྱི་མ་ནི་བུ་དེ་གཅེས་པའི་དབང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་གདུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱིས་མནར་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་དུས་རྟག་ཏུ་བདག་གི་ཡིད་ལ་བཅགས་པའི་བརྩེ་བ་ཡི་དབང་གིས། བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ལ་གཏོང་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཡིད་ལ་བཅགས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བཟུང་བ་དང་། བདོག་པ་ནི་ཡོད་བྱད་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཕགས་པའི་གོ་འཕངས་མ་ཐོབ་པའི་སྐབས་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་སྤྱོང་བའི་ཚེ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་སྟེ་འཁོར་བར་གནས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བདག་ནི་དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ས་འཛིན་ཏེ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྱི་དབུས་ན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་མཐོ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྤྱན་ལྔ་དང་། མིག་གི་མངོན་ཤེས་སོགས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། སོགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆེས་རབ་ཏུ་མཐོ་བ་དང་། བྱིས་པའི་རྒུད་པ་སོ་སྐྱེའི་ངང་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་སྤོབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སོ། །དྲིང་མི་འཇོག་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། སྤོབས་པ་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་སོགས་མང་ངོ་། །ཡང་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་སོགས་ལ་སློབ་པ་ན། ས་དེར་གནས་པའི་རྒྱས་སྲས་དཔའ་བོའི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་བགྲོད་པར་ཡོངས་སུ་གཤེགས་པ་སྟེ་བྱོན་ཟིན་པ་དང་། འབྱོན་པ་དང་། བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དེ་ནང་ན་བདག་ནི་དཔེར་ན། བྱ་ལམ་ནམ་མཁའ་བགྲོད་པ་ལ་ནི་འདབ་བཟང་དབང་པོ་མཁའ་ལྡིང་བཞིན་དུ་ལམ་བགྲོད་པར་ས་ཆོད་ཆེ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་གྱིས་དཔག་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། རླབས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་ཤོག་ཅེས་པའོ། །བཞིན་ཞེས་པའི་དཔེ་ནི། ས་ལམ་བགྲོད་པ་དང་། ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་གཏོད་པ་སོགས་བྱ་དཀའ་བ་དང་། དེའི་གཏེར་ནི་སྤྱོད་པ་དེ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའོ། །རྗེ་བླ་མས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་ནན་ཆེར་བསྐུལ་བའི་གཞུང་མང་ཡང་བསྟོད་པའི་ནང་ནས་དེ་ལ་ནོན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ནི་འདི་རྒྱས་སོ། ། དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་དེང་སང་ཁ་ཅིག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཁ་ཟས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ནི་མོས་ལ། གཞན་དག་ནི་སྡང་བར་སྡང་ངོ་། ། བཞི་པ་ནི། རླབས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ན། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཁོར་དང་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་། སྐུ་ཚེ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་དེ་དག་ཀུན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་དུས་ཡུན་རིང་བོ་ནས་ཕན་འདོགས་དགོས་པར་ཡིད་ལ་བརྣགས་པ་སྟེ་བསམས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པ་ཡི་སྒོ་ནས་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིིག་ལ་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག་ཅིག ཅེས་པའོ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཞིང་མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཐའ་དག་འདྲ་བ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དུས་ཐུང་བ་ཞིག་ལ་བྱེད་ཀྱང་། བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་གྱི། ཐུང་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་ཐུང་ལ། འོན་ཏེ་སྨོན་ལམ་ཡིན་པས་མི་འགའ་བར་མངོན་ནོ། །མཛད་བྱང་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ་ནས། དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་བདག་གི་གོ་ཚོད་ལྟར་བློས་དཔྱད་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་འདིའི་འགྲེལ་པ་གཞན་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་གོ་སླ་བ་རྣམས་ནི་མང་དུ་དོགས་ནས་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ལགས་སོ། །བསྟོད་པ་འདི་ནི་རྗེ་བླ་མ་རྒྱ་གར་ཤིང་གི་རི་ལ་རྗེ་བཙུན་མེ་ཏྲི་བའི་དྲུང་དུ་འབྱོན་པར་བཞེད་པའི་སྐབས་སུ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེ་ལ། རྫིང་སྤྱིའི་བྱམས་པ་ལ་བསྟོད་པ་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩམས་པར་རྣམ་མཐར་ལས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་གསང་བའི་རྣམ་མཐར་ལས་མི་ཕམ་མགོན་གྱི་ཡང་དག་དོན་བསྟོད་པ། ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་གོ་རིམ་འཇམ་དབྱངས་གྱིས། །གསལ་བར་གསུངས་ནས་ཚིགས་སྦྱོར་ལེགས་སྦྱང་བ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་བྱམས་བསྟོད་ནི། བྱམས་པའི་བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་མཐར་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བསྟོད་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་ན། སྔར་འཇམ་དབྱངས་ལ་མཆོད་བརྗོད་མཛད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིན་པར་མ་ཟད། བསྐུལ་པ་པོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྨྲས་པ། བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་གསུང་གི་ས་འཛིན་གྱིས། །རྒྱས་བ་གཉིས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཉེར་བསྐུལ་བས། ། མི་ཕམ་མགོན་གྱི་བསྟོད་ཚིག་འོད་དཀར་ཅན། །ཤར་ཚེ་བློ་ལྡན་གཉིས་སྐྱེས་འཛུམ་གྱིས་བསུ། །བསྟོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་ལྷ་ཆེན་རལ་པའི་ཀློང་། །དོན་བཟང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆབ། །གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་བསྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཡིས། །ཚིག་འབྲེལ་འཛིན་མའི་ངོགས་སུ་བདེ་བར་ཕབ། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡབ་རྗེ་བླ་མའི་ལེགས་བཤད་ཉི་ཟླ་བཞིན། །ཁོ་བོའི་རྣམ་དཔྱོད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བཞིན། །འཇུག་པར་འདོད་ཀྱང་བྱེའུའི་རྩོལ་བ་བཞིན། །འོན་ཏེ་ལྷ་ལམ་ཡང་བོར་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཁོ་ནར་མ་ཟད་བཞན་དག་བགྲོད་པ་ལྟར། །གང་འདིར་ངོ་མཚར་བསྔགས་སུ་འོས་མོད་ཀྱང་། །འཐད་བྲལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་སྙམ། །དེ་ཕྱིར་དགོངས་དོན་ཉེས་པ་མི་སྲིད་ན། ། ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་དམ་པའི་སྤྱན་སྔར་འཆགས། །ལེགས་པར་བཤད་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་བྱེད་དུ། །འབུལ་ལོ་དགེ་དེས་དམ་ཆོས་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་ཤིང་། དད་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བའི་དཀའ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཅོ་ནེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་གོ་སར་གནས་པ་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམ་པའི་རྣམ་ཐར་
Chinese
对于所需之物，无需努力，只需心中一想，便能全部赐予。赐予，在此处理解为成就之义，则更为明显。约束，是指从何处约束？从恶行中约束；所约束的是什么？是身语意三门。第三，从现在开始，直到生生世世，我所做的身语意之努力，愿所有这些都能对无边众生，不仅仅是少许，而是在任何情况下都能成就利益之因。例如，如同失去爱子，即非常珍爱、怜惜且心爱的独子的母亲，因爱子之故而承受巨大痛苦一样。愿所有被痛苦之苦、变异之苦、遍行之苦所折磨的众生，都能因我心中常怀的慈爱，而将我所拥有的一切财物都施予他们。心中常怀，即心中忆念；拥有，即拥有之缘起。在未获得大乘圣者果位之时，在以包含资粮道和加行道的信解行地清净地的过患之垢时，愿我于过去、未来和现在三时之中，在轮回中的凡夫菩萨之中，如同金地，即如同金山七峰之中的须弥山，以其高耸而超胜一样，以天眼五通、眼之现量等六神通、多闻等，即以神变和禅定等一切功德，成为最为殊胜者，超越孩童之衰败，即不了解凡夫之状态的一切，获得不依赖他人的殊胜自信。不依赖他人，已解释过；自信，即说法时无尽无碍之自信等，有很多。又，当学习菩萨圣者初地等时，愿安住于该地的菩萨勇士，在过去、未来、现在一切时中，完全行于道上，即已去……
English
May all the necessities be granted without effort, merely by thinking of them in my mind. 'Granting' here is better understood as 'accomplishing.' 'Restraint' means restraining from what? From misdeeds. What is restrained? The three doors of body, speech, and mind. Thirdly, from this moment onwards, throughout all lifetimes, whatever efforts I make with my body, speech, and mind, may all of them become the cause for benefiting limitless beings, not just a little, but in all circumstances. For example, just as a mother who loses her beloved son, whom she cherishes, pities, and loves dearly, suffers greatly due to her love for that son, may all beings tormented by the suffering of suffering, the suffering of change, and the pervasive suffering of conditioning, always have my possessions and all my belongings bestowed upon them, due to the power of the love that I constantly hold in my heart. 'Constantly holding in my heart' means remembering in my heart; 'possessions' means the conditions of having. When one has not attained the state of a great vehicle Arya, while purifying the stains of the faults of the ground of practice with aspiration, which includes the path of accumulation and the path of preparation, may I, among the bodhisattvas of ordinary beings who dwell in samsara, in the past, future, and present times, be like the golden ground, that is, like Mount Meru among the seven golden mountains, surpassing them in height, with the five divine eyes, the direct perception of the eye, and the six superknowledges such as clairvoyance, great learning, and all the qualities such as miraculous powers and samadhi, be the most excellent, surpassing all the childish failings, that is, all those who do not understand the state of ordinary beings, and may I obtain the special confidence of not relying on others. 'Not relying on others' has already been explained; 'confidence' means the inexhaustible and unobstructed confidence in teaching the Dharma, and so on, there are many. Furthermore, when studying the first bhumi of the bodhisattva Arya, and so on, may the bodhisattva heroes who abide in that bhumi, in all times of past, future, and present, completely travel on the path, that is, have gone...
Chinese
在过去、未来和现在诸佛的行列中，我如同雄鹰在天空翱翔般，在道路上行进时具有强大的力量。愿我能毫无阻碍地进入极其广阔的知识领域，这些领域是其他佛子难以衡量和理解的，并成为伟大行为的宝藏。 “如同”的比喻可以用于行进道路和知识广阔这两个方面。 伟大的行为是诸如布施身体等难以做到的事情，而其宝藏是这些行为的来源。 宗喀巴大师非常强调多闻，在众多赞颂中，对此大力敦促的就是这一个。 然而，现在有些人只重视多闻和食物这两者中的后者，并追求它。 然而，有些人喜欢它，另一些人则憎恨它。 第四，当实践上述伟大行为的果实实现时，过去、未来和现在三世诸佛的身、圆满的净土、眷属、事业、功德、寿命和愿望，所有这些都汇集在一起，成为精通方便的圆满行为，并长久地利益众生。 我发愿通过降下神圣佛法甘露的大雨，在一刹那间解脱所有这些众生。 这是一个非常广大的愿望，因为发愿自己成就与三世诸佛的身、净土、事业和愿望完全相同的事业。 虽然“一刹那”指的是短暂的时间，但它是完成事业的一刹那。最短暂的一刹那非常短暂，但因为是愿望，所以不会有任何阻碍。 题记是从“与天神一起的整个世界的唯一救怙主”到“愿吉祥如意！”之间，很容易理解。 以上所说是根据我自己的理解，经过思考后所说的。
English
Among the ranks of Buddhas who have gone, are going, and will go, may I, like a powerful Garuda soaring through the sky, have great strength in traversing the path. May I enter without obstruction into the extremely vast realms of knowledge, which are difficult for other Bodhisattvas to measure and comprehend, and become a treasure of great conduct. The simile of "like" can be applied to both traversing the path and the vastness of knowledge. Great conduct refers to things that are difficult to do, such as giving away one's body, and its treasure is the source from which these actions arise. Je Tsongkhapa greatly emphasized extensive learning, and among the many praises, this one strongly urges it. However, nowadays some people value and pursue only the latter of the two, extensive learning and food. However, some like it, and others hate it. Fourth, when the fruit of practicing the aforementioned great conduct is realized, may all the bodies, perfect pure lands, retinues, activities, accomplishments, lifespans, and aspirations of the Buddhas of the three times—past, present, and future—be gathered together, become a complete practice skilled in means, and benefit beings for a long time. I vow to liberate all these beings in a single instant by raining down a great rain of the nectar of the sacred Dharma. This is an extremely vast aspiration, because it is an aspiration to accomplish the same deeds as all the Buddhas of the three times, with their bodies, pure lands, activities, and aspirations being exactly the same. Although "instant" refers to a short time, it is an instant of accomplishing deeds. The shortest instant is very short, but because it is an aspiration, there will be no obstacles. The colophon, from "the sole protector of the entire world with the gods" to "May there be good fortune!" is easy to understand. What has been said above is based on my own understanding, spoken after reflection.
Chinese
实际上，我没有见过或听说过其他的解释，也不是依赖于其他（解释）。稍微容易理解的部分，因为担心繁琐，所以进行了总结性的讲述。这部赞颂文是，当至尊上师想要前往印度檀木山时，应文殊菩萨的请求，写了这部包括对弥勒佛的赞颂、祈请和愿望的祈祷文。这是出自《传记广论》中的说法。然而，在《秘密传记广论》中说：“弥庞贡的真实意义赞，意义的本质次第由文殊菩萨清晰地讲述，并精心修饰了词句。”其中所说的慈氏赞，指的是《慈氏赞·珍宝光明灯》，这是出自非共同的《传记广论》。这部赞颂文也与之相似，因此，之前对文殊菩萨作供养和赞颂，不仅因为他是至尊殊胜之神，也是因为他是劝请者。说道：以稳固法轮之语的持地者，再次劝请广阔的第二大海，弥庞贡的赞颂之词，具有洁白的光芒，当它升起时，有智慧的二生者以微笑迎接。赞颂、祈请和愿望，如同大神头发中的虚空，具有八支的殊胜意义之水，汇聚成一处，由具福的马车，将词句的联系安乐地降落在持地者的面庞上。法王继承者的功德如虚空，上师父亲的善说如日月，我的分别念如萤火虫，虽然想要进入，却如同小鸟的努力。然而，如同抛弃天道在白天行动一样，不仅是我，其他人也是如此行进。虽然这里值得惊叹和赞美，但我想并不属于不合理之处。因此，如果意旨没有错误，那么就在没有偏袒的圣者面前忏悔。将善说奉献为产生喜悦之因，愿以此善行守护正法。这是应对于经咒等众多论典具有广阔智慧，并具足圆满信心的噶钦楚臣的劝请，由位于卓尼寺住持之位的闻思名称者所作。具备智者、持戒者、贤善者三者之功德的传记。