Tibetan
པག །འཇིགས་བྱེད། ཆོས་སྐྱོང་སྐོར་དང་། སྦྱིན་བསྲེག །སྨོན་ལམ་བསྟོད་ཚོགས་སྐོར་དགོན་འདིར་འདོན་པ་རྣམས་བློར་བཟུང་ཞིང་། བཅུ་དྲུག་བཅུ་བདུན་ལ་གསང་འདུས་མངོན་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་སྐོར་དང་། སྨན་བླ་རྣམས་བློར་བཟུང་། དེ་ནས་ཕྱིས་མཚན་བརྗོད་དང་། བདེ་མཆོག་གི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཚལ་པ་ཙམ་བློར་བཟུང་སྟེ། ཡབ་ཀྱི་བླངས་པའི་ཆོས་འབྲི་བ་དང་། རྫི་འོ་ཡང་བྱེད་དགོས་བྱུང་བས་དཔེ་ཆ་གཞན་འཛིན་པ་ཆེར་མ་བྱུང་། དེ་ནས་རང་གི་ཡབ་ཀྱིས་སྔར་གསོས་པའི་དགེ་ཚུལ་དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་མཚོ་ཀར་སོང་བ་དེ། སྤྲེལ་ལོའི་དགུན་ཐོག་ཡུལ་དུ་སླེབ་པ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུས་ལ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་བྱ་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཞིར་མཚོ་ཁར་སོང་། དེ་ནས་ལོ་ཕྱེད་གསུམ་ཙམ་ལ་ནི་དབུས་སུ་འགྲོ་བའི་སྟབས་མ་འགྲིག་པས། དེར་སྦྱིན་བདག་ཅི་རིགས་སུ་ཆོས་འདོན་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་དང་། སྟག་རིས་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་པ་མཁས་པ་ཞིག་འདུག་པའི་དྲུང་དུ་སྨན་དཔེ་འགའ་ཞིང་ལ་བལྟས་པས་དོན་རགས་རིམ་ཞིག་ཤེས་ནས། རྩ་མདོ་ཆུ་མདོ་ཐོར་བུ་བློར་བཟུང་སྟེ་ནད་པ་འགའ་ཞིག་གི་རྩ་ཡང་ལྟ་དགོས་པ་བྱུང་། སྨན་སྦྱོར་ཤེས་པ་ཙམ་སླ་བར་འདུག་སྙམ་ཡང་། རྩྭ་ནི་ཚ་གྲང་སྤྱི་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་ཕུག་དཀའ་བར་མཐོང་། དེའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་དང་དབུས་སུའང་གྲོགས་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་སྨན་སློབ་དང་ལེགས་པོ་ཤེས་པར་འོང་འདུག་ཅེས་ཟེར་བ་ན་ངེད་ཀྱིས་རྩེད་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་ཡང་། ཕོ་མོ་གཙང་མི་གཙང་དུ་མའི་ལག་ངར་ནས་འཛིན་པར་མི་འདོད་ཀྱི། མགོ་ལ་ལག་པ་འཇོག་པ་འདོད་ཅེས་སྨྲས་ནས་མ་ཉན་ནོ། །དེར་པཎ་ཆེན་གོང་མས་མཛད་པའི་དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ་ཚིགས་བཅད་མ་དང་། མི་ལའི་མགུར་འབུམ་པར་མ་ཤོག་གུ་བཞི་བཅུའི་སྐོར་ཞིག་འདུག་པའི་ནང་ནས་ཚིགས་བཅད་གང་ཡོད་པ་བློར་བཟུང་ནས་བཏོན་པའི་ཚེ་ངེས་འབྱུང་ལྟར་སྣང་ཞིག་སྐྱེས། ཕག་ལོའི་སྟོན་ཀ་རྒྱུ་ཚིག་དང་འགྲོགས་ཏེ་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པས་ནག་ཆུ་ཁར་སླེབ་པའི་ཚེ་ཡམ་ནད་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གྲོགས་རེ་གཉིས་ཤི་ཞིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ན་བའི་ཚེ་འདི་གནས་འདི་ལྟ་བུའི་རང་ཚུལ་དུ་གྱུར་ན་མ་ལེགས་ཀྱི། དབུས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཇོ་བོ་མཇལ་ཏེ་གཞན་ཅི་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་རུང་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་སྙམ་དུ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་བཅོས་མ་མིན་པ་ཞིག་དྲན། བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་འགོ་ལ་གྲྭ་སར་སླེབ་པ་ན་ནད་ཀྱང་སོས། ཟླ་བ་དེའི་ཉི་ཤུའི་སྐོར་ནས་རྒྱན་འཇུག་གཉིས་ལ་བརྩོན་པ་བྱས་ཏེ་བཟུང་ནས། བཅུ་གཉིས་པའི་ཉི་ཤུའི་སྐོར་ལ་རྒྱན་འཇུག་གཉིས་ཀ་བློར་བཟུང་ཟིན་པས་རང་ཉིད་ཀྱིིས་རང་འཛིན་བཟང་སྙམ་པ་མ་བྱུང་ཡང་། །གཞན་དག་གིས་བློ་འཛིན་བཟང་བར་བརྗོད་གླེང་བྱེད། དེ་ནས་བྱི་བ་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་དགུ་ནས་ར་མོ་ཆེར་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ནས། སེ་རར་འོངས་ཏེ་རང་འདོད་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཆེ་བའི་དཔེ་ཞིག་མཐོང་ནས་བློ་འཛིན་བྱས་པས་ཅུང་འཛིན་དཀའ་བར་བྱུང་བ་ན། ངེད་ཀྱི་རྒན་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱན་འཇུག་གཉིས་དེ་ཙམ་འཛིན་སླ་བར་བྱས་པས། འདི་ལ་དཀའ་རྒྱུ་ཅང་མེད་ཀྱང་དཀའ་དཀའ་ལྟར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྔར་བསྡུས་དཔེ་གཞན་མ་ཟུང་བའི་རྐྱེན་དུ་སྣང་། དེ་ནས་ཆོས་ཐོག་ཏུ་རྩིས་གཞག་འཛིན་པ་དང་། དཔེ་ཐོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་བསྡུས་དཔེ་ཐར་ཐོར་མང་པོ་བཟུང་། ཁྱད་པར་དུ་དཔོན་སློབ་བཙན་པོ་པས་མཛད་པའི་བསྡུས་དཔེ་ཤོག་གྲངས་བཞི་བཅུའི་སྐོར་ཞིག་སྣང་བ་དེ་ཡོངས་རྫོགས་བློ་འཛིན་བྱས་ཏེ། གཞུང་ལ་གཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བརྗེད་པར་སྐྱོར་བྱང་བྱས་པས་བློ་བསྐྱེད་ཆེ་བར་བྱུང་། དེ་ནས་སེ་རར་ཆོས་ཐོབ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་སོང་བའི་དབྱར་ཆོས་ར་བ་སྟོད་དུ་སོང་སྟེ། ཆོས་ཐོག་ཏུ་ཉིན་རེ་རྩིས་བཞག་ལན་གཉིས་རེ་གནང་བ་ལས། ལན་རེར་ཡང་རང་གི་འཛིན་གྲྭའི་སྐྱོར་དཔོན་བྱེད་པའི་ཞོར་ལ་འཛིན་གྲྭ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རྩིས་བཞག་ཀྱང་བློ་ལ་བཟུང་ནས་སྐྱོར་སྦྱང་བྱས་ཏེ་སྟོན་ཆོས་གཉིས་གསུམ་ལའང་དེ་ལྟར་འབད། དགུན་ག་འཇང་གི་དགུན་ཆོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཡིན་པའི་ཐོག་ཏུ་སོང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ལ་སྔར་ལྟར་བྱས་ཏེ་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་ལྔའི་རྩིས་བཞག་དུས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བས། ཧ་ཅང་སྐྱོར་རྒྱུ་མང་བས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྩིས་བཞག་གསུམ་གསུམ་བློ་ལ་བཟུང་། དེའི་ཚེ་རྩིས་བཞག་ཀྱང་ཉི་མ་རེར་གཏོང་ཐང་གཉིས་རེ་མ་ཆགས་པར་བྱུང་སྟེ། ར་བ་སྟོད་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་འཕེལ་དུས་ནི་ཆོས་ཐོག་དེ་ཡིན་པར་བྱེད། དེའི་མཇུག་ཏུ་ད་ནི་བསྡུས་གྲྭ་བཟང་པོ་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་རློམ་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། དེའི་ཚེ་རྟགས་རིགས་བློ་རིགས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་བློ་ལ་བཟུང་ཡང་འདི་ལ་རྩོད་པ་དེ་ཙམ་མ་བྱས་པ་མ་གཏོགས། གཞན་སེ་ར་ནས་འོང་བའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རང་ཉིད་བསྡུས་གྲྭ་བཟང་ཁུལ་བྱས་ཏེ། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལྟ་བུར་མཐོང་། དེ་ནས་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དཔྱིད་ཀ་ར་བ་སྟོད་དུ་སོང་ནས་རྩིས་བཞག་འཛིན་སྐྱོང་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་དྲག་ཏུ་འབད། ད་ནི་བསྡུས་གྲྭ་ལེགས་པོར་ཤེས་པས་གཞུང་དཔེ་འཛིན་རན་སྙམ་པ་སྐྱེས། མདོར་ན་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ནམ་ཕྱེད་ཉེ་བ་ཙམ་དུ་བསྡད་ནས་དཔེ་ཆ་སྐྱོར་ཞིང་སྐུ་རིམ་ཀྱང་བྱས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་དཔེ་ཆ་འཛིན་སྐྱོར་མ་གཏོགས། བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་ལའང་དཔེ་ཆ་འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་། དེའི་ཚེ་བསྡུས་དཔེ་བློ་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་བྲིས་ན་ཤོག་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱའི་སྐོར་འབྱུང་བར་སེམས། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་གཞུང་ལ་མ་ཞུགས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དབུ་ནས་ཉིན་རེ་ཤོག་གུ་གཉིས་རེ་བློ་འཛིན་བྱེད་པར་བློས་བཅད་དེ་བྱས། ཟླ་བ་བཞི་པའི་མཇུག་ཏུ་གཞུང་ལ་འཇུག་དུས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྐབས་དང་པོའི་མཐའ་དཔྱོད་ལ་ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་དང་བཅུ་སྐོར་ཞིག་སྣང་བ་ཡང་ཚར་ལ་ཁད་བྱས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། གཞུང་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་གྲྭ་ཚང་དུ་བསྡུས་གྲྭའི་དམ་བཅའ་ཡང་བཞག་ཅིང་། གཞུང་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བསྡུས་གྲྭ་བློ་ལ་སྐྱོར་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོགས་ཆེ་བའི་སྐོར་རྣམས་རེ་ཞིག་བར་དུ་མ་བརྗེད་པར་བྱས་པས། གཞུང་ལ་ཞུགས་ནས་རིམ་གྱིིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གོ་བ་བྱུང་། མདོར་ན་བསྡུས་གྲྭ་ལ་ལོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཙམ་སོང་ཡང་ད་ལྟ་འདི་ཀའི་བསྡུས་གྲྭ་ལ་ལོ་བཅུ་སྐོར་བསྡད་པ་འདི་དག་ལས་ལྷག་གོ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་དེ་དུས་སེ་རར་ཡང་བསྡུས་གྲྭར་ལོ་འགའ་རེ་སོང་བའི་བསྡུས་གྲྭ་བ་དག་ཀྱང་དཔའ་སྐོང་བར་བྱས་ཏེ་རང་བསྟོད་ཙམ་མིན་པར་དེ་དུས་ཀྱི་རང་དང་ལྷན་ཅིག་བརྒལ་བརྟག་བྱེད་པ་དག་གིས་ཤེས། དེ་ནས་གཞུང་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཐོག་གི་སྐབས་མ་གཏོགས་ཉི་མ་རེར་སྔ་དྲོ་ཡན་གཞུང་དཔེ་ཤོ་གུ་གཉིས་གསུམ་སོགས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བློ་འཛིན་བྱས་ནས་ཕྱི་དྲོ་འཛིན་ཐུབ་ཀྱང་མ་བཟུང་སྟེ་སྐྱོར། རྩིས་བཞག་གི་འཛིན་གྲྭ་སྐབས་དང་པོའི་མཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཚེ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མཐའ་གཅོད་ཡོངས་རྫོགས་ཟུར་བཀོལ་བཞི་དང་བཅས་པ་བློར་བཟུང་ཟིན། དེའི་ཚེ་གྲྭ་ཁང་རྒྱག་པའི་དུས་ཡིན་པས་རྩིས་བཞག་ཐོད་བརྒལ་དུ་བྱས་ནས་གཏོང་བར་མཛད། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གཉིས་ལ་དབུ་མ་མ་བཟུང་བར་ས་ལམ་རྣམ་གཞག་གི་དཔེ་ཆ་ཞིག་དང་། པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྐབས་དང་པོའི་ཊཱིཀྐ་གཉིས་རྫོགས་པར་བཟུང་ཞིང་། འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་གྱི་སྐབས་བཞི་པ་ཡན་ཆད་དང་། །ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱི་དོན་ཐར་ཐོར་དང་། རྣམ་བཤད་སྙིང་པོ་རྒྱན་ནས་ཤོག་གྲངས་སུམ་ཅུའི་སྐོར་དང་། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང
Chinese
帕。怖畏金刚。护法神类，火供，祈愿文赞颂集类，在此寺院念诵的都记在心里。十六、十七岁时，密集金刚现观坛城灌顶仪轨类，以及药师佛都记在心里。之后念诵名号，以及胜乐金刚的现观少许也记在心里。因为抄写父亲所取的经书，还要放牧，所以没有怎么看其他的书。之后自己的父亲以前养的沙弥名叫达玛巴桑，去了措卡，猴年冬天回到家乡，依靠他，想去卫藏，所以在鸡年一月初四去了措卡。之后两年半左右，去卫藏的机缘不成熟，所以在那里给各种施主念经，并居住在那里。听说有个叫达日格西隆的精通医术的医生，在他那里看了一些医书，大致知道了意思。记住了脉要、水要等零散的知识，还给一些病人看病。觉得仅仅是知道药方容易，但是草药虽然知道寒热大概，但是很难辨别。那时有些人和卫藏的一些朋友说，你学医，而且好像学得很好，我们虽然以开玩笑的方式说，但是不愿意从男女干净不干净的胳膊上摸脉，想把手放在头上，说了也不听。在那里，背诵了宗喀巴大师所著的《比丘学处偈》，以及米拉日巴道歌十万首的印本中四十张左右的内容，念诵其中所有的偈颂时，生起了一种像是出离心的感觉。猪年秋天，和伙计一起去了卫藏方向，到达黑河时，像瘟疫一样的疾病导致一两个同伴死亡。自己生病的时候，心想如果像这样待在这里就不好了，去了卫藏见到觉沃仁波切，即使什么也做不了，死了也没有遗憾，想起了不是伪装的无常。十一月初到达寺院时，病也好了。那个月的二十号左右开始努力学习《现观庄严论》和《入中论》。
English
Pa. Vajrabhairava. Protectors and the like, fire offerings, prayer and praise gatherings, all that is recited in this monastery was memorized. At the age of sixteen and seventeen, the Guhyasamaja Abhisamaya Mandala initiation rituals and the like, and the Medicine Buddhas were memorized. Later, the recitation of names, and a little bit of the Vajradhatu Abhisamaya were also memorized. Because I had to copy the scriptures taken by my father and also herd animals, I didn't get to read many other books. Then, a novice monk named Dharma Palzang, who had been raised by my own father, went to Tso Kar. When he returned to his hometown in the winter of the Monkey year, I relied on him and wanted to go to U-Tsang, so I went to Tso Kar on the fourth day of the first month of the Bird year. After about two and a half years, the opportunity to go to U-Tsang did not materialize, so I stayed there reciting scriptures for various patrons. I heard that there was a skilled doctor named Tagri Geshe Lungsang, and I looked at some medical books with him and learned the general meaning. I memorized the essentials of pulse, water, and other scattered knowledge, and I also had to examine the pulses of some patients. I thought that just knowing the prescriptions was easy, but although I knew the general hot and cold properties of herbs, I found it difficult to identify them accurately. At that time, some people and some friends in U-Tsang said that I was studying medicine and seemed to be learning it well. Although I said it jokingly, I didn't want to take pulses from the arms of men and women, clean or unclean, but I wanted to put my hand on their heads, but they didn't listen. There, I memorized the verses of the "Precepts for Monks" composed by the previous Panchen Lama, and about forty pages of the printed edition of the "Hundred Thousand Songs of Milarepa." When I recited all the verses in it, I felt something like renunciation arose. In the autumn of the Pig year, I went to the direction of U-Tsang with a companion. When I reached Nagchu, a disease like the plague caused one or two companions to die. When I myself was sick, I thought that it would not be good to stay here in this state. If I went to U-Tsang and saw Jowo Rinpoche, even if I couldn't do anything else, I would have no regrets even if I died. I remembered a non-artificial impermanence. When I arrived at the monastery at the beginning of the eleventh month, my illness also recovered. From around the twentieth of that month, I began to diligently study the Ornament for Clear Realization and the Introduction to the Middle Way.
Chinese
之后，十二月二十号左右，由于《རྒྱན་འཇུག》（庄严论和入行论）都已背诵完毕，虽然自己没有觉得自己背诵得好，但其他人都说我背得好。之后，鼠年第一个月的初八初九，进入小昭寺的僧院经堂，来到色拉寺后，由于自己喜欢，看到了一部因果关系很大的论典，便开始背诵，但觉得有点难背。我的长辈名叫扎西贝桑，他说：“你把《རྒྱན་འཇུག》（庄严论和入行论）背得那么容易，这个没什么难的，为什么装作很难的样子？”看来这是因为以前没有背诵其他辩经论典的缘故。之后，在法会上背诵算学，在书本上背诵，结合起来背诵了很多零散的辩经论典。特别是，背诵了班智达尊波所著的约四十页的辩经论典，全部背诵下来，直到进入寺庙学习之前都没有忘记，一直复习，所以记忆力大增。之后，在色拉寺上了两三次法会后，夏天去了拉巴托，在法会上每天进行两次算学，有时在担任自己班级的复诵师的同时，也把其他两个班级的算学记在脑子里，进行复诵，秋天两三次也这样努力。冬天去了噶绛，噶绛的冬学期有两个半月，去了一个月，像以前一样，同时背诵五个班级的算学，因为要复诵的东西太多，半个月同时把三个算学记在脑子里。那时，算学也每天没有落下两次，拉巴托的讲经说法兴盛时期就是那个法会。最后，也产生了一种自满的想法，觉得自己现在很懂辩经了。那时，也尽可能地把立宗和心类记在脑子里，但除了没有进行太多的辩论之外，其他方面，在从色拉寺来的僧人中，自己装作很懂辩经的样子，感觉像是以前的习气。之后，那年之后的春天，去了拉巴托背诵算学。
English
After that, around the 20th of December, since both the "Gyanjug" (Ornament of Realization and Engaging in the Bodhisattva Deeds) had been memorized, although I didn't think I had memorized them well, others said that I had memorized them well. Then, on the 8th or 9th of the first month of the Year of the Rat, I entered the monastic assembly hall of Ramoche, and after coming to Sera, because I liked it, I saw a treatise with great cause and effect, and began to memorize it, but I found it a bit difficult to memorize. My elder, named Tashi Pelsang, said, "You memorized the 'Gyanjug' (Ornament of Realization and Engaging in the Bodhisattva Deeds) so easily, there's nothing difficult about this, why are you pretending it's so difficult?" It seems that this was because I hadn't memorized other dialectical treatises before. After that, I combined memorizing arithmetic in Dharma sessions and memorizing from books, and memorized many scattered dialectical treatises. In particular, I memorized the entire dialectical treatise of about forty pages written by Abbot Tsenpopa, and I didn't forget it until I entered the monastery to study, and I kept reviewing it, so my memory greatly improved. After that, after attending two or three Dharma sessions in Sera, I went to Rabato in the summer. In the Dharma sessions, I did arithmetic twice a day, and sometimes while serving as the recitation leader of my own class, I also kept the arithmetic of two other classes in mind and recited them. I worked hard like this for two or three autumn sessions as well. In winter, I went to Gakang, where the winter semester is two and a half months long. I went for a month, and as before, I memorized the arithmetic of five classes at the same time. Because there was so much to recite, I memorized three arithmetic lessons at a time for half a month. At that time, I didn't miss two arithmetic lessons a day. The time when the teachings and discussions of Rabato were flourishing was that Dharma session. In the end, I also developed a sense of complacency, thinking that I now understood dialectics well. At that time, I also kept the signs and reasoning in mind as much as possible, but apart from not having too many debates, in other aspects, among the monks who came from Sera, I pretended to understand dialectics well, and it felt like a past habit. After that, in the spring of that year, I went to Rabato to memorize arithmetic.