Tibetan
ན་པ་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་ཡིན་ན། འདིའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སྤངས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤངས་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མུན་པ་སྤངས་པ་གང་ཞིག །དེ་མ་ཡིན་པའི་མུན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེར་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེར་ཐལ། དེས་དེ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཡང་། གཏན་ནས་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རང་འགྲེལ་ལས། ཀུན་ལ་མུན་པ་བཅོམ་པར་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི། གཏན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན། མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འདིའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སྤངས་པ་དེ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་གཏན་ནས་བཅོམ་པ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང་། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །འདིའི་དངོས་བསྟན་གྱི་མུན་པ་ཡིན་ན། མུན་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན། མུན་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡིན་ན། སྒྲིབ་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྤྱིར་མུན་པ་ལ། ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། འདིར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་མུན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། མུན་པ་དེས་ཕྱིའི་གཟུགས་གསལ་བར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དེས་ནང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། སྐབས་འདིར་དེ་གཉིས་གང་རུང་སྤངས་ན། གཏན་ནས་སྤངས་མི་དགོས་ཏེ། དེ་གང་རུང་སྤངས་ན་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སྤངས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་པ་རང་གི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་དགུ་ལས་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་ལྔ་རང་གི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་བར་པ་བཞི་ནི་རང་གི་རིགས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཅིང་། དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་རང་གི་འབྲས་བུ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཁྱད་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེར་
Chinese
如果说是断除烦恼的断除，那么这是否周遍于此处的直接指明的断除呢？如果这样说，那么声闻缘觉阿罗汉相续中的断除，有法。因为有那个，所以有那个。因为声闻缘觉阿罗汉断除了那二者。因为有那个，所以有那个。因为他断除了烦恼之黑暗，并且断除了非彼之黑暗。第一个，因为他是阿罗汉。第二个，因为他以远离对它的贪欲的方式断除，但完全不是摧毁的差别是合理的。因为（自释）中说：“虽然想要摧毁一切黑暗，但完全不是。”如果想要在根本上承认，那么不合理，因为那个断除不是圆满的断除。因为有那个，所以有那个。因为那个不是佛陀相续中的断除。周遍，因为对于此处的直接指明的断除，需要完全摧毁遮蔽十二处一切法的黑暗。因为有那个，所以有那个。因为说“完全摧毁一切黑暗”。有些人说，如果是此处的直接指明的黑暗，那么是否周遍于黑暗呢？那么不合理，因为如果是那个，那么周遍于不是黑暗。如果是那个，那么必须是遮蔽。周遍，因为一般来说，黑暗被外在的色法所遍及。另外，那不合理，因为此处这二种遮蔽仅仅是以与黑暗有相似之处的方式，以那个名称来称呼而已。因为有那个，所以有那个。如同黑暗遮蔽了清晰地看到外在的色法一样，这二种遮蔽遮蔽了直接看到内在诸法的自共相，因此如此称呼。另外，在这种情况下，如果断除那二者中的任何一个，那么不需要完全断除，因为如果断除那二者中的任何一个，那么不需要将其作为不复产生的法来断除。因为有那个，所以有那个。因为有退失的法性的阿罗汉。因为有那个，所以有那个。因为阿罗汉有从自己的果位退失的。因为有那个，所以有那个。因为九种阿罗汉中的退失法性等五种会从自己的果位退失，而中间的四种阿罗汉会从自己的种姓退失，并且第一个须陀洹不会从自己的果位退失的差别是合理的。因为
English
If it is said that it is the abandonment of abandoning afflictions, then is that pervasive with the directly indicated abandonment here? If it is said like that, then the abandonment in the continuum of the Hearer and Solitary Realizer Arhat, has the property of being a thing. It follows. Because of that. It follows. Because the Hearer and Solitary Realizer Arhats abandoned those two. It follows. Because of that. It follows. Because that abandoned the darkness of afflictions, and abandoned the darkness that is not that. The first, it follows. Because he is an Arhat. The second, it follows. Because he abandoned in the manner of being separated from attachment to desiring that, but the distinction of not being completely destroyed is reasonable. It follows. Because in the auto-commentary it says, "Although it is desired to destroy all darkness, but it is not completely." If it is desired in the root, then it is unreasonable, because that abandonment is not a perfect abandonment. It follows. Because that is not the abandonment in the continuum of the Buddha. Pervasive, because for that directly indicated abandonment here, it is necessary to completely destroy the darkness that obscures all the dharmas of the twelve sources. It follows. Because it says, "Completely destroying all darkness." Some say, if it is the directly indicated darkness here, then is it pervasive with darkness? Then it is unreasonable, because if it is that, then it is pervasive with not being darkness. If it is that, then it must be obscuration. Pervasive, because in general, darkness is pervaded by external form. Furthermore, that is unreasonable, because here these two obscurations are merely named by that name in the way that they have similarities with darkness. It follows. Because of that. Just as darkness obscures seeing external forms clearly, these two obscurations obscure seeing the self and common characteristics of internal dharmas directly, therefore they are named in that way. Furthermore, in this case, if either of those two is abandoned, then it is not necessary to abandon completely, because if either of those two is abandoned, then it is not necessary to abandon it by making it a dharma that does not arise again. It follows. Because there are Arhats who have the nature of degeneration. It follows. Because of that. Because Arhats have degeneration from their own fruit. It follows. Because of that. Because five out of the nine Arhats, such as those with the nature of degeneration, will degenerate from their own fruit, and the four intermediate Arhats will degenerate from their own lineage, and the distinction that the first Stream Enterer will not degenerate from his own fruit is reasonable. Because of that.
Tibetan
ཐལ། རྩ་བར། བཞི་ནི་རིགས་ལས་ལྔ་འབྲས་ལས། ཉམས་འགྱུར་དང་པོ་ལས་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །སྐབས་འདིར་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་དེ། སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་འདོད་པར་ཐལ། འདིར་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན་མ་ཁྱབ། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེས་སྒྲིབ་པ་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། འདིར་ཉམས་ཚུལ་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་ཐོབ་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཉེར་སྤྱད་ལས་ཉམས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། གནས་དྲུག་པ་ལས། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉེར་སྤྱད་ལས། །ཡོངས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྔར་ལྟར་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་མ་ཐོབ་ན་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་ཉེར་སྤྱད་ལས་ཉམས་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། སྟོན་ལ་འགོག་སྙོམས་ཐོབ་ཀྱང་དེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་སྒོ་ལྔའི་དབང་ཤེས་དང་ཚོར་འདུ་རགས་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་མ་ཐོབ་ན། དེ་ལས་ཉམས་པར་མ་ངེས་ཏེ། ཐོབ་མ་ཐོབ་པ་རྩི་བའི་གཞི་ཐོབ་མཁན་ནི་གང་ཟག་གཞིར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁ་ཅིག །མི་ཤེས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། རྒྱུ་བཞིས་ཡུལ་བཞི་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན་མ་ཁྱབ། མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། ཡུལ་རིང་པའི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་རྟོགས་དཀའ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་སོགས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དང་། བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་དུས་རིང་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་དབྱེ་བ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །འདིའི་དངོས་བསྟན་གྱི་དྲང་འོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ལམ་མ་ཞུགས་ཡོད་པར་ཐལ། སྐལ་ལྡན་གྱི་ལམ་མ་ཞུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན་མ་ཁྱབ་རྟགས་དེར་ཐལ། ལམ་དུ་འཇུག་ཁ་མ་ཡིན་ན། སྐལ་ལྡན་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མི་འཐད་པར་ཐལ། འདིའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེར་
Chinese
因此，在根本颂中说：“四者从种姓，五者从果，并非从最初的退转。”有些人说：在这种情况下，断除所知障的断除，应成为断除圆满。因为在这里，承认有遮蔽，遮蔽了良好地见到所知事物的状态。如果这样说，则不遍及。不能承认，因为那不称遮蔽为所知障。有些人说：如果从那个功德退转，那么遍及从获得它而退转。如果这样说，那是不合理的。因为在这里，退转的方式有三种：获得那个功德，未获得，以及虽然获得但不显现的近用而退转。因此，在第六处说：“从获得和未获得，以及近用，完全退转有三种。”因为这样说了。这三者有差别，因为这三者中的第一个如前一样，如果未获得那个功德，则安立为从未获得而退转，以及虽然获得但不显现，则安立为从近用而退转。对于后者，因为证悟者虽然获得了灭尽定，但没有显现它。因为那是具有五门之根识和粗大感觉的补特伽罗。然而，如果未获得那个功德，则不确定从那退转，因为计算获得与未获得的基础，是将能获得者作为基础。有些人说：四种不了解的法应是遮蔽，因为四种原因遮蔽了见到四种境。如果这样说，则不遍及。如果未成立，则因为遮蔽了遥远处的界、去处、生处和难以理解的事物，同样，遮蔽了像由成千上万的世界界限隔开的境，以及由成百上千劫隔开的漫长时间，以及见到所知事物的分类。不能在根本颂中承认，因为佛陀的无漏五蕴的细微差别不是遮蔽。有些人说：这里的直接显示的应调伏者中，有未入道者，因为有具缘的未入道者。如果这样说，则不遍及，那个理由，因为如果不是入道之际，则必须是具缘者。如果承认，则不合理，因为这里的直接显示的具缘者，必须在相续中生起解脱分。
English
Therefore, in the root text, it says, "The four are from lineage, the five are from result, not from the first degeneration." Some say: In this case, the abandonment of abandoning the obscuration of knowledge should become the perfection of abandonment. Because here, it is admitted that there is obscuration, which obscures seeing the state of knowable things well. If you say that, it is not pervasive. It cannot be admitted, because that does not call obscuration the obscuration of knowledge. Some say: If one degenerates from that quality, then it is pervasive to degenerate from obtaining it. If you say that, it is unreasonable. Because here, there are three ways of degenerating: obtaining that quality, not obtaining it, and degenerating from the near use of not manifesting it even though it is obtained. Therefore, in the sixth place, it says, "From obtaining and not obtaining, and from near use, there are three kinds of complete degeneration." Because it is said that way. There is a difference between the three, because the first of these three is the same as before, and if that quality is not obtained, it is established as degenerating from not obtaining, and if it is obtained but not manifested, it is established as degenerating from near use. For the latter, because the Sugata, although having attained cessation, does not manifest it. Because that is a person who has the five sense consciousnesses and coarse feelings. However, if that quality is not obtained, it is not certain to degenerate from that, because the basis for calculating obtaining and not obtaining is to take the person who can obtain as the basis. Some say: The four unknowing dharmas should be obscurations, because the four causes obscure seeing the four objects. If you say that, it is not pervasive. If it is not established, then because it obscures the realm, destination, place of birth, and difficult-to-understand things in the distant place, similarly, it obscures the object like the world realm separated by hundreds of thousands, and the long time separated by hundreds of thousands of kalpas, and seeing the classification of knowable things. It cannot be admitted in the root text, because the subtle differences of the Buddha's five uncontaminated aggregates are not obscurations. Some say: Among the direct disciples of this teaching, there are those who have not entered the path, because there are fortunate ones who have not entered the path. If you say that, it is not pervasive, that reason, because if it is not the time to enter the path, then it must be a fortunate one. If you admit it, it is unreasonable, because the fortunate one directly shown here must have a share of liberation born in the continuum.