Tibetan
གྱུར་ཞེས་བཞེད་པ་ལྟར་འཐད་པར་སེམས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རུང་ཡང་སྡོམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ཚད་ལྡན་གྱིས་མ་གསུངས་པས་དེའི་རྒྱུད་ལ་དེ་མེད་པར་སེམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་སྡོམ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་ལེན་དུ་རུང་ལ། གོ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྱིམ་པས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བྱང་སྡོམ་དང་སྔགས་སྡོམ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། བྱང་སྡོམ་དང་སྔགས་སྡོམ་བླངས་རྗེས་སུ་ཡང་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་ཀྱང་ཤེས་ན་བླང་དུ་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པར་མཚུངས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་གཏོང་རྒྱུར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་དེ་གཉིས་ལེན་དུ་མི་རུང་ན། དེ་འདྲ་བ་དེས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྔགས་པ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་མས་བྱིས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་འཕགས་ཡུལ་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་དུ་མ་བྱུང་བར་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་འོག་མ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མཐོ་བས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་ལེན་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྔགས་པས་གསུང་རབ་ཀློག་པ་དང་གཏོ་འཕེན་པ་དང་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་འོག་མའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་བའོ་སྙམ་ན་ཅིག་ཤོས་ལའང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་དེས་དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གང་བླངས་ནའང་སྔགས་སྡོམ་མི་གཏོང་ལ། སྔགས་སྡོམ་བླངས་ནའང་དེ་གསུམ་མི་གཏོང་ངོ་། །བསྙེན་གནས་དངོས་ནི་རབ་བྱུང་གིས་ལེན་དུ་མི་རུང་ཡང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྙེན་གནས་སམ་སྨྱུང་གནས་ནི་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་སོགས་དང་སྔགས་པས་ཀྱང་ལེན་དུ་རུང་བར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་དང་བསྙེན་གནས་གཉིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པས་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་འཛིན་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། སོ་ཐར་གཞན་དང་སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་ནི་ཉིན་ཞག་གི་མཐའ་ཅན་མིན་པས་སོ། །སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གི་དྲུང་དུ་ལེན་དགོས་ལ། བྱང་སྡོམ་ནི་ལེན་ཡུལ་གང་ཟག་མ་རྙེད་ན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་གིས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བཤད་ཅིང་། སྔགས་སྡོམ་ནི་ཐོག་མར་བླ་མ་ལས་དབང་གི་དུས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ཉམས་ན་ཕྱིས་རང་གིས་བདག་འཇུག་བྱས་ནས་ལེན་དུ་རུང་ངོ་། །སྡོམ་པ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གཏོང་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་རང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་མངོན་ནོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྤྱིར་རང་གིས་ནམ་སྲུང་བའི་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་པར་ལེན་དགོས་པར་བཤད་ཅིང་། འོན་ཀྱང་མཛོད་འགྲེལ་ལས། གང་གིས་ཚེས་བརྒྱད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔོན་ཡང་དག་པར་ཁས་བླངས་པ་དེས་ནི་ཟན་ཟོས་ནས་ཀྱང་ནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིས་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་དུས་བཟང་རྣམས་ལ་བསྙེན་གནས་སྲུང་བར་འདོད་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཞིག་བསྟན་པའི་དོན་ལ། ཁ་ཅིག་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་སོགས་ལ་བསྙེན་གནས་སྲུང་བར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེ་ནི་ཕྱིས་ཚེས་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཟན་ཟོས་རྗེས་སུ་འང་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཆོ་གས་བླངས་ན་སྐྱེ་བའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། སླར་ཆོ་གས་མ་བླངས་ན་མི་སྐྱེ་ཞེས་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་མིན་གྱི་སྔར་ཆོ་གས་བླངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེས་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ནང་བར་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ཟིན་ཀྱང་སྲུང་བར་བརྗེད་ནས་ཟན་ཟོས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བསམ་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བཞེད་དེ། འདིར་ནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་པ་གསལ་འདེབས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དོན་མིན་ནོ་ཞེས་གསུང་བ་ནི་འཐད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ད་ལྟ་ཇོ་མོའམ་བཙུན་མ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་སྟེར་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྣང་ཡང་། སྲུང་བ་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པས་ལེགས་པ་ཞིག་བྱེད་ན་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས། དགེ་བསྙེན་བསྒྲུབས་ནས་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཙམ་ཞིག་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པའམ་རབ་བྱུང་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་མ་བླངས་བཞིན་དུ་བླངས་པ་ལྟར་བཅོས་ན་ནི་མི་ལེགས་ཤིང་། དེ་བླངས་མ་བླངས་གཉིས་ལས་བླངས་ཏེ་བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་གོ་མའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་བའམ། རབ་བྱུང་མར་འགྱུར་བས་ལེགས་སོ། །འོ་ན། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་བསྲུང་བའི་ཚེ་ནང་འགལ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། འདི་ལ་གོང་མ་གཙོ་ཆེ་ཡང་དགག་བྱ་དང་དགོས་པ་གང་ཆེ་བའི་དབང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ས་པཎ་གྱིས། སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །སྤང་བྱ་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་ཚེ། །དགག་བྱ་དང་ནི་དགོས་པ་གཉིས། །གཙོ་བོ་གང་ཆེའི་དབང་དུ་ཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར། གོང་འོག་གི་རྩ་བ་ནང་འདོམས་པའི་ཚེ་གོང་མ་བསྲུང་དགོས་ལ། འོག་མའི་རྩ་བ་དང་གོང་མའི་ཡན་ལག་ནང་འདོམས་ན་འོག་མའི་རྩ་བ་བསྲུང་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་རེ་མི་བཏང་། །གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་གཞན་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་མང་ཡང་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། ། སྨྲས་པ། འདུལ་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཆ་ཤས་ཙམ། །རྣམ་དཔྱོད་ཀུ་ཤའི་རྩེར་བླངས་བཀོད་པ་འདི། །ཐར་འདོད་སྲོག་གི་ཉེར་འཚོར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་སྡོམ་པའི་མཐའ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་པ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་སྔགས་རམ་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་འབྱོར་རོ།། །།པདྨ་ལཾ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།། ཨུ་ཧུ་ལགས། བླ་མ་རྡོ་རྗེེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ན་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་དབང་གིས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། གཞ
Chinese
如是认为，我认为是合理的。他们两个受沙弥和比丘的戒律是非常可以的，但是对于次第受三种戒律的比丘相续中，生起八关斋戒的戒律，因为没有量士夫说过，所以我认为他的相续中没有这个。他们可以受菩萨戒和密咒的戒律，当时机成熟时可以受。如果按照顺序来说，在家众受了近事戒后，应该受菩萨戒和密咒戒。但是，受了菩萨戒和密咒戒之后，如果也知道近事戒和八关斋戒，也可以受，因为这两个和在家戒相同，并且会变成密咒戒的支分，不会变成舍弃的因。如果密咒士在家众不能受这两个戒，那么这样的人就不能受沙弥和比丘的戒律，这是不合理的。因为很多密咒士在家众作为所依，受了沙弥和比丘戒，在印度和西藏的地方也出现了很多，因为在讲述历史的论典中也有很多出现。因此，不要说密咒士在家众不能受近事戒。如果认为近事戒是下等的，密咒戒是高等的，那么这也不一定。如果是这样，那么沙弥和比丘的戒律也不能受，密咒士念诵经典、抛掷朵玛、饮食等等也不能做，因为这些也是下等的事情。如果认为这些是共同的，那么对于另一方面也是相同的。因此，他受了近事、沙弥、比丘的任何一个戒律，也不会舍弃密咒戒，受了密咒戒，也不会舍弃这三个戒律。真正的八关斋戒是出家人不能受的，但是大乘的八关斋戒或者斋戒，比丘、沙弥等和密咒士也可以受。然而，这个和八关斋戒都需要承诺以一天一夜为期限，所以在那个时候需要区分发心的执持方式的差别，因为别解脱和其他两种上等的戒律不是以一天一夜为期限的。别解脱的戒律最初是善
English
As it is thought, I think it is reasonable. It is very permissible for both of them to take the vows of a novice monk and a fully ordained monk, but as for the arising of the vows of the eight precepts in the continuum of a fully ordained monk who has taken the three vows in order, since it has not been said by a qualified person, I think that it does not exist in his continuum. They can take the Bodhisattva vows and the mantra vows, and they can take them when the time is right. If we follow the order, lay people should take the Bodhisattva vows and the mantra vows after taking the upasaka vows. However, after taking the Bodhisattva vows and the mantra vows, if they also know the upasaka vows and the eight precepts, they can also take them, because these two are the same as the lay vows, and they will become a part of the mantra vows, and will not become a cause for abandonment. If mantra practitioners who are householders cannot take these two vows, then such people will not be able to take the vows of a novice monk and a fully ordained monk, which is unreasonable. Because many mantra practitioners who are householders have taken the vows of a novice monk and a fully ordained monk as a basis, and many have appeared in India and Tibet, because they also appear in many treatises that tell history. Therefore, do not say that mantra practitioners who are householders cannot take the upasaka vows. If you think that the upasaka vows are inferior and the mantra vows are superior, then this is not certain. If this is the case, then the vows of a novice monk and a fully ordained monk cannot be taken, and mantra practitioners cannot recite scriptures, throw tormas, eat and drink, etc., because these are also inferior things. If you think that these are common, then the same is true for the other side. Therefore, no matter which of the upasaka, novice monk, or fully ordained monk's vows he takes, he will not abandon the mantra vows, and if he takes the mantra vows, he will not abandon these three vows. The actual eight precepts cannot be taken by renunciants, but the Mahayana eight precepts or fasting can be taken by monks, novice monks, etc., and also by mantra practitioners. However, both this and the eight precepts need to be promised to be limited to one day and one night, so at that time it is necessary to distinguish the difference in the way of holding the intention, because the Pratimoksha and the other two higher vows are not limited to one day and one night. The vows of the Pratimoksha are initially good
Chinese
通常需要在有情众生处受戒。菩萨戒如果找不到受戒者，据说从一开始自己就在所依处受戒也能生起。密咒戒最初是从上师处在灌顶时受的，如果毁坏了，以后自己作自入也能受。以上两种戒律舍弃的主要原因是自己的根本堕罪显现。近住戒的戒律，一般说来自己守护的每一天都要在中午受。然而《俱舍论释》中说：“谁在初八总是安住近住，之前正确承诺者，即使吃了食物也要受持。”这以初八为例，说明想在良辰吉日守护近住，因此显示了一种同时受持的方式。有些人认为在初八、十五等日子同时承诺守护近住，那是在以后初八等日子里，即使吃了食物之后，也在所依处以仪轨受持，是为了生起戒体，如果不再以仪轨受持，就不会生起。有些人认为，不是那样，而是因为之前以仪轨受持的缘故，在初八等日子里，中午近住的戒律已经生起，但如果忘记守护而吃了食物之后，如果想起，就应明确生起戒律的想法而守护。这里认为“受持”的意思是，受持是为了明确，如所说，受持是明确想法的意思，而不是受戒的意思。这样说似乎是合理的。现在被称为觉姆或尼姑的这些人，有些人似乎不一定给她们授戒，只是给予出家的标志。但如果以帮助守护者的想法做好事，除了男女的差别之外，行善之后，只是以语言给予出家的标志，或者出家，在没有受戒的情况下，装作受戒的样子是不好的。在受戒和不受戒两者之间，受戒并守护，利益更大。如果那样修行，就会变成安住梵行的居士女，或者变成出家女，这样就好。那么，别解脱、菩萨、密咒的
English
Generally, one needs to take vows in the presence of sentient beings. If a Bodhisattva vow taker cannot find a person from whom to take the vow, it is said that from the very beginning, one can take it in the presence of an object of refuge and it will arise. Mantra vows are initially taken from a lama during empowerment. If they are broken, one can later take them by performing self-initiation. The main reason for abandoning the above two types of vows is the manifestation of one's own root downfalls. The vows of the fasting retreat, in general, are said to be taken each day at noon on the days one observes them. However, the commentary on the Treasury of Knowledge says, "Whoever always abides in fasting on the eighth day, having previously made a correct promise, should take it even after eating food." This, using the eighth day as an example, indicates a way of taking them all at once, as one wishes to observe the fasting retreat on auspicious days. Some people think that even if one promises to observe the fasting retreat on the eighth, fifteenth, etc., days, one should later, on the eighth, etc., days, even after eating food, take it with rituals in the presence of an object of refuge in order for the vow to arise. If one does not take it with rituals again, it will not arise. Some people think that it is not like that, but because of the previous taking of vows with rituals, the vows of the fasting retreat have already arisen at noon on the eighth, etc., days. However, if one forgets to observe them and remembers after eating food, one should clarify the intention to generate the vows and observe them. Here, the meaning of "take" is that taking is for clarification, as it is said that taking is for clarifying the intention, not for taking the vows. This seems reasonable. Nowadays, some of those who are called Jomos or nuns seem to not necessarily give vows to them, but only give the signs of ordination. However, if one does something good with the intention of helping the guardians, apart from the difference between men and women, after practicing lay vows, just giving the signs of ordination in words or ordaining, pretending to have taken vows without having taken them is not good. Between taking and not taking vows, taking and keeping them is more beneficial. If one practices in that way, one will become a female lay practitioner abiding in celibacy, or become an ordained woman, which is good. So, the individual liberation, Bodhisattva, and secret mantra