Tibetan
འདོད་པ་ལྟར། སེམས་ཙམ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པའི་གཞུང་། དབུ་མའི་ལུགས་འདི་ལས་གཞན་པ་ལ་དགའ་བའི་བློ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། རང་བློས་སྦྱར་བའི་གཞུང་ཙམ་ལ་དགའ་བར་མི་རིགས་ཤིང་སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་མ་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་དུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་བཟང་པོ་འདི་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྙད་པ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྔོན་པོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་དུ། སྟོན་ཀའི་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་དཀར་བ་འམ། བདག་གིས་སེམས་ཀྱི་སྦྲུལ་ལ་དགེ་ཚོགས་ཀྱི་གདེངས་ཀའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེའི་མཐུས། འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པས་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་མྱུར་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱ་བར་བགྲོད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་པ་དང་། ལོ་པཎ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་འདི་ཆོས་ཅན། གསལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པར་གྲགས་པ་མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ། རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་དྲུས་མ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འོ་མ་བཞོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བདེན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པར་མཛད་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མཇུག་རྫོགས་སོ་འམ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བསྟན་བཅོས་འདི་གནས་གང་དུ་ལོ་པཎ་གང་གིས་བསྒྱུར་བ་ཡོད་དེ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་དབུས་སྟེ་དབུས་རིན་ཆེན་སྦས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འཕགས་པ་ལྷའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཏི་ལ་ཀ་ཀ་ལ་ཤ་སྟེ་ཐིག་ལེ་བུམ་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་ལ། ཕྱིས་ར་ས་ར་མོ་ཆེར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཝརྨ་སྟེ་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་འོག་ཤར་ཕྱོགས་པའི་དཔེ་དང་གཏུགས་ཤིང་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ་སྟེ་ཕབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་དོན་འཆད་པའི་སྤོམ་ཐོག་ནས་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པས་རྩོད་པའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་ཆ་དབྱེ་བར་བྱའོ། ། སྨྲས་པ། རྒྱ་ཆེན་མཁྱེན་པའི་ལྷ་ལམ་ལས་ཡངས་པར་བརྩེ་བའི་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས་པ་ལས། །ལེགས་བཤད་ཆར་མང་འབེབས་དང་ལྷན་ཅིག་རྟེན་འབྱུང་འབྲུག་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས། །ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་མཐའ་དག་རིགས་པའི་ཟེར་གྱིས་སྣང་བྱེད་པ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་བ་བླ་མ་མཆོག་ལ་སླར་ཕྱག་འཚལ། །འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ལོག་རྟོག་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །བསྒྲིབས་ཚེ་ལུང་རིགས་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསལ་ཏེ། །ཐུབ་བསྟན་པདྨོ་ཅི་ཡང་བཞད་པ་ནི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་གཞན་ན་སུ། །བློ་བཟང་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་གང་དེ་ཡི། །རྗེས་འཇུག་མཁས་མང་རྒྱུ་སྐར་སྟོང་ཕྲག་དག །རང་རང་ལེགས་བཤད་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྷ་ལམ་ཅི་ཡང་གསལ། །ཕྱོགས་འདིར་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཐུབ་བསྟན་སྲོལ་བཏོད་དར་བར་མཛད་གྱུར་ཀྱང་། །དེང་དུས་ཕ་ཆེར་ཆོག་སྒྲིག་ཙམ་ཞིག་གིས། །རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པས་བྲེལ། །དེ་ལྟ་ན་ཡར་ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་མཆོག །འཆད་ཉན་རྒྱུན་གྱིས་སྤེལ་སླད་སྔོན་མེད་པའི། །སྲོལ་བཟང་གསར་བཙུགས་སྤེལ་པའི་བགོ་སྐལ་ཉིད། །མངོན་སུམ་ཐོབ་པ་མཁས་དབང་ནང་སོའོ། །གང་དེའི་བཀས་བསྐུལ་བསྐུལ་བ་དང་བླངས་ཏེ། །ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་ཟབ་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་གཞུང་། །རྩ་ཤེས་ལ་འཇུག་འཇུག་པའི་ཚིག་འགྲེལ་དང་། །མཐའ་དཔྱོད་སྤྱི་དོན་དོན་བཞིན་བཤད་སྙམ་སེམས། །འོན་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་དྲི་མེད་སྲོལ། །སྲོལ་འཛིན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པའི་ཚུལ། །ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཉེས་པར་གྱུར་རྣམས་འཆགས། །གང་གང་གཞུང་གི་དོན་དུ་གནས་པ་རྣམས། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་རབ་དཀར་དགེ། །བསྟན་ལས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དབུ་མའི་ལམ། །སྲིད་འདིར་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་རྒྱས་ཕྱིར་བསྔོ། །ཅེས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་དགོངས་པ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ། ཚིག་འགྲེལ་ཉིད་སྤྱི་དོན་མཐའ་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གོང་མའི་ལུང་གིས་ཏཱ་ཀོའུ་ཤྲི་ཞེས་མཚན་གསོལ་ཞིང་།ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བླང་དོར་དང་། གསོ་བ་རིག་པ། སྙན་ངག། མངོན་བརྗོད། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྡེབ་ཀྱི་རིགས་སོགས་ཐ་སྙད་པའི་རིག་བྱེད་དུ་མ་ལ་བློའི་སྣང་བ་རྒྱས་ཤིང་། འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་འཚོལ་བ་ལ་དགྱེས་པ་ནི། ངོ་བསྟོད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་ཚེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ངུ་ལྟར་གྱུར་པ་ནང་སོ་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དང་། དམ་པ་དུ་མའི་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དགོན་ཅོ་ནེ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་། མཚན་གཞན་གོང་མའི་ལུང་བྱང་ལས་ཏིང་འཛིན་དར་རྒྱས་གླིང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་གསར་དུ་བཙུགས་པའི་ཚེ། དབུ་ཕར་གྱི་གཞུང་གི་དགོངས་འགྲེལ་རྩོམས་ཤིག་ཅེས་གནང་སྦྱིན་དང་བཅས་པར་བསྐུལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་གསུང་རབ་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལུགས་འདི་འགངས་ཆེ་མོད། ཕྱོགས་འདིར་ཆོས་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེས་ཆེར་དཀོན་པས་ཕན་ཐོགས་པ་དཀའ་ཚོད་དུ་སྣང་ཡང་། འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པའི་འདུན་པས། རྗེའི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ནས་འདི་བཞིན་གྱིས་ཞེས། ཡང་པཎ་ཞྭ་གོས་ཁ་ཏགས་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ན། དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་ཐོག་མར་གྱུར་པ་རབ་འབྱམས་སྨྲ་པའི་མིང་ཅན་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ་སོགས་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་རབ་དུ་མ་དང་། རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན། གཙོ་བོར་རང་ཉིད་ཀྱི་བློས་ཅི་འོས་བཞིན་དུ་བགྱིས་པ་སྟེ། ཀྭ་ཡེ་ལེགས་བཤད་ཡིན་མིན་གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློས་ལེགས་པར་དཔྱད་པར་བྱས་ནས་སྤང་བླང་བྱའི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་གླ་རྩི་ཚོར་པ་ལྟར་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་བའི་ཚིག་དང་དོན་བཤད་པ་རྣམས་སོ་སོར་གོ་བདེ་བའི་ཆེད་ཁ་ཆེའི་གུར་གུམ་དང་རྒྱ་སྐགད་སོགས་ཀྱིས་རྩ་ཚིག་ཕྱེ་བར་བྱའོ། དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མའི་དཔེ་འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཀོའུ་ཤྲི་ཡེས་ཀྱིས་རང་གིས་བཙུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་དང་གཞན་ལ་ཕན་སྲིད་པར་དགོངས་ནས་ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ལོར་པར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས། དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཤུ་བཾ་བྷ་ཝནྟུ། སུ་པྲ་ཏིཥྠ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་དགོངས་པ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་འགྲེལ་སྤྱི་དོན་མཐའ་དཔྱོད་ཟུང་འབྲེལ།
Chinese
如所愿。应舍弃喜爱唯识宗其他宗义的见解，不应只喜好自己臆造的论典，因为那些唯识宗的论师没有很好地领会胜义谛的道理。第四，所知法。此论著的著作所产生的善根，有回向的方式，即我因以理证方式阐述龙树菩萨的良好宗义，所获得的福德遍及一切方所，在被烦恼染成蓝色的意念虚空中央，如秋季星辰般洁白，或者我如心之蛇获得善聚之顶髻宝珠，以此威力，愿世间一切众生如实证悟甚深之真如，迅速前往名为“普光”的善逝之地，因此将善根回向圆满菩提。第四，结尾之义有二：何者论师所造，何者译师所译。第一，此入中观深广之理，有阐明者，即名为月称论师，心系无上大乘之胜义，以如幻三摩地著称，拥有不可夺的智慧和慈悲，以神变从图绘母牛身上挤出牛奶，从而遣除了众生对真实的执着。因此，此论著已经完成或为了完成。第二，所知法。此论著在何处由何者译师所译？在克什米尔地区的无与伦比之城中央，即中央珍宝隐蔽之寺庙中，在克什米尔国王吉祥圣天在位期间，由印度堪布提洛迦迦罗舍（梵文：Tilaka Kalaśa，天城体：तिलक कलश，梵文罗马拟音：Tilaka Kalaśa，汉语字面意思：额饰宝瓶）和藏族译师班德·释迦日吉祥根据克什米尔的范本翻译。后来在拉萨小昭寺，由印度堪布迦那迦瓦尔玛（梵文：Kanakavarma，天城体：कनकवर्मा，梵文罗马拟音：Kanakavarma，汉语字面意思：金铠）和同一位译师对照尼奥克夏东方范本进行了修订，并通过讲授进行了完善。
English
As desired. One should abandon the mind that delights in the tenets of other schools of Mind-Only, and one should not merely delight in treatises concocted by one's own mind, because those Mind-Only teachers did not properly understand the nature of ultimate reality. Fourth, knowable phenomena. There is a way to dedicate the merit arising from the composition of this treatise: By the power of the merit I have gained from expounding the good system of the teacher Nagarjuna through the gateway of scripture and reasoning, may it pervade the ends of all directions, and in the center of the sky of mind, which has been made blue by afflictions, may it be as white as the stars of autumn, or like the jewel on the crest of a gathering of virtues for the serpent of my mind. By that power, may all sentient beings in the world realize the profound suchness as it is, and quickly proceed to the land of the Sugatas called "Everywhere Light," for this is the dedication of merit to perfect enlightenment. Fourth, the meaning of the conclusion has two parts: by which teacher was it composed, and by which translator was it translated? First, this way of entering the Middle Way, which is profound and vast, has a clarifier, namely the teacher Chandrakirti, who is devoted to the supreme of the unsurpassable vehicle, renowned for having attained a samadhi like illusion, possessing unshakeable wisdom and compassion, and who dispelled the attachment of beings to reality by miraculously milking milk from a painted cow. Therefore, this treatise is completed or for the sake of completion. Second, knowable phenomena. Where was this treatise translated and by which translator? In the center of the unparalleled city of Kashmir, in the temple where the central jewels are hidden, during the reign of the Kashmiri king Shri Harshadeva, by the Indian abbot Tilaka Kalaśa (Sanskrit: Tilaka Kalaśa, Devanagari: तिलक कलश, Sanskrit Romanization: Tilaka Kalaśa, Literal Chinese meaning: Forehead Ornament Vase) and the Tibetan translator Bande Patsab Nyima Drak, according to the Kashmiri exemplar. Later, in Lhasa Ramoche, the Indian abbot Kanakavarma (Sanskrit: Kanakavarma, Devanagari: कनकवर्मा, Sanskrit Romanization: Kanakavarma, Literal Chinese meaning: Golden Armor) and the same translator collated it with the exemplar from Neo Xia in the east, revised it well, and established it well through teaching and learning.
Chinese
因为已经降临的缘故。也有从解释词义的广度上进行解说的，所以在辩论的时候要仔细区分。 说道： 从广阔智慧的天道中，比其更宽广地积聚起慈悲的云朵， 与降下众多善说之雨的同时，发出缘起之雷声。 以甚深意义之海洋为衣裳的一切，以理智的光芒照亮， 向语自在的太阳，龙树月亮般的上师再次顶礼。 圣者的意旨被邪见之云遮蔽之时， 以经论理智的清风驱散， 使得释迦教法莲花盛开的， 除了至尊上师的恩德之外还有谁呢？ 善慧语自在月亮的那位， 追随的众多智者如繁星， 以各自善说之光芒， 将无边中观的天道彻底照亮。 在此方，先前的圣者们， 创立并弘扬了释迦教法， 但现今大多数人仅仅为了凑合， 为了获得利养而奔波。 如此，为了能够延续殊胜的向上之理， 为了通过讲修不断弘扬，开创前所未有的， 创立并弘扬善妙传统的福分， 显而易见地获得了，是智者南索等。 应其之命，自愿接受委托， 想要如实讲解阐释龙树深邃意旨的论典， 入中论的词句解释和， 边际考察总义。 然而，对于具德月称的无垢传统， 传承者无与伦比的法王， 至尊上师的意趣， 如实未领悟的过失忏悔。 凡是符合论典意义之处， 如实讲述的纯净善业， 为了教法，为了教法之精髓中观之道， 在此世，直至世间终结而广大，故此回向。 如此，《入中论》的意旨明灯， 词句解释本身与总义边际考察相结合的解说， 这是由上者的教言赐予“达果师”之名，对于政教二理的取舍，医学，诗歌， 声明，藏文文法等世间明处多有智慧增长， 成为世间庄严者们的善说总集，特别是
English
Because it has descended. There are also explanations from the breadth of explaining the meaning of words, so in the case of debate, a detailed distinction should be made. It is said: From the vast path of the gods of knowledge, wider than that, a cloud of love gathers, Together with the falling of many excellent rains, the thunder of dependent arising resounds. All those who wear the ocean of profound meaning as clothing are illuminated by the rays of reason, I prostrate again to the sun of speech, Nagarjuna, the moon-like supreme lama. When the intention of the noble ones is obscured by clouds of wrong views, Dispersed by the wind of scripture and reason, The lotus of the Buddha's teaching blossoms in every way, Who else is there besides the kindness of the venerable lama? That moon of good speech, The thousands of following scholars and stars, With the light of their own excellent explanations, Clearly illuminate the path of the Middle Way, free from extremes. In this direction, the holy beings of the past, Established and propagated the Buddha's teaching, But nowadays, most people are just trying to make ends meet, They are busy trying to obtain gain. In this way, in order to continue the supreme lineage of those who can rise up, In order to spread the teachings through continuous study and practice, the unprecedented, The merit of establishing and spreading the good tradition, Is clearly obtained by the wise Nangso and others. At his command, I voluntarily accepted the commission, I thought to explain the profound meaning of Nagarjuna's treatise, The commentary on the words of the Root Wisdom and, The general meaning of the marginal examination, as it is. However, regarding the stainless tradition of glorious Chandrakirti, The Dharma King, the unparalleled holder of the tradition, The faults of not understanding the intention of the venerable lama as it is, I confess. Whatever is in accordance with the meaning of the treatise, The pure white virtue of explaining it as it is, For the sake of the teaching, for the sake of the essence of the teaching, the Middle Way, In this world, may it expand until the end of the world, therefore I dedicate it. Thus, the Lamp Illuminating the Intent of Entering the Middle Way, The explanation of the words themselves combined with the general meaning and marginal examination, This is named "Tagou Shi" by the words of the superiors, and the acceptance and rejection of the two systems, medicine, poetry, rhetoric, Tibetan grammar, and other worldly arts have increased wisdom, The general collection of excellent explanations of those who have become the ornaments of the world, especially