Tibetan
ར་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་པའམ་བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་དེའི་སྔགས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་དེ །བཀའ་བསྒོ་བ་དང་ཕྲེང་བ་བསྲུང་བྱའི་མགོ་དང་རྒྱབ་སོགས་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྡེག་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་དེའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་དེའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་དུ་མ་བྱུང་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པ་དང་ཞི་བར་གྱུར་པར་བསམས་ཤིང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། དེ་ནས་ཕུ་བཏབ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྲུང་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་བསྲུང་བྱའི་སྒོ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྲུང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། ཡང་ན། དང་པོར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་མོས་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་གསོལ་གདབ་སོགས་བྱས་རྗེས་ཆོས་སྐྱོང་བསྐྱེད་ནས་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་པའི་མཐར་བསྟིམ། དེ་ནས་སླར་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་སྐྱ བས་གནས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྟིམ་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུས་པ་ལ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཀའ་བསྒོ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་བསྟིམ་པས་ཀྱང་འཐུས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་རང་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་སྤྱན་འདྲེན་གཞན་མེད་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཞུ་ཞིང་གཏང་བ་ཙམ་ལ་བཀའ་བསྒོའི་ཐ་སྙད་བྱས་པའང་འདུག་སྟེ་མི་འཐད་པ་མི་སྣང་ངོ། །མཐར་བགེགས་བསྐྲད་པར་འདོད་ན་ལས་སྔགས་གང་ཡིན་པ་དག་ཨ་མྲྀ་ཏའམ་ཁྲོས་ནུའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏེ་སུམྦྷའི་སྔགས་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་བརྗོད་དེ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་སམ། །རྟ་མགྲིན་ཡིན་ན། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་བའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེར་བསྒྱུར་ནས། གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིང་།རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། འཇིགས་བྱེད་དང་ལས་གཤིན་ལ་བརྟེན་པའི་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ནས། སྐུར་བཞེངས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས། གླིང་གི་མཆོག་གྱུར་འཛམ་གླིང་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས། །ནས། གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨཱ་ཀརཥ་ཡ་ཛ་ཛ་ཛཿ བསྲུང་བྱའོ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། གསལ་འདེབས་ན། བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་མ་ཧེའི་གདན་ལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་པ་ཅན། གཡས་ཐོད་དབྱུགས་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཞགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། ལིང་ག་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ། དེའི་གཡོན་ཏུ་ཙ་མུ་ཎྜི་ནག་མོ་གཡས་རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཟུང་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ༀ །མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྤྱན་དྲངས། ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སརྦ་གུ་རུ་བུངྔྷ་བོ་ངྷི་ས་ཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ན་མོ། །རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་༴། ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་༴། ཡི་དམ་རྒྱལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༴། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༴ །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་༴། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་༴། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས༴། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བྱ་འདི་རྣམས་སམ། འདིའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམསཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་མམ། སྤྲོ་ན་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག བར་གདོན་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་དང་། ཐབ་འཁྱམས་གདོན་འཁྱམས་རྒྱལ་འགོང་ལ་སོགས་པའི་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞན་ཡང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དང་། ལོ་སྐེག ཟླ་སྐེག ཞག་སྐེག དུས་སྐེག ན་སྐེག །འཆི་སྐེག་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་དག་ལས་སྲུང་དུ་གསོལ། བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་སོགས་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིང་། རྩ་སྔགས་བརྗོད་དེ། རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྲུང་བྱ་འདི་དག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ནད་གདོན་བགེགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག དེ་དག་ལས་སྲུང་དུ་གསོལ། བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་མམ་། རྒྱས་པར་ནི་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་སྔགས་གཉིས་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དུ་མ་བྱུང་སྟེ་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་ཞི་བར་བྱས། སྔགས་བརྗོད་པས་ཆོས་རྒྱལ་ཡམ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཕུ་བཏབ་པས་ཆོས་སྐྱོང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས། འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་བསྲུང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་པར་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཡང་རུང་ཞིང་། འདི་བྱེད་ན་ལས་སྔགས་སམ། ཁཏྒ་བྷྲྀ་ཀ་དང་། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི་མཇུག་ཏུ་སུམྦྷུ་ནི་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སོགས་བརྗོད་དེ་བདེན་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །མགོན་པོའི་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ན། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྦྱན་དྲངས་ནས་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར་རམ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་བསམས་ནས་གསལ་འདེབས་པའམ་མིན་ཡང་རུང་ཞིང་། ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དོད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། རྒྱས་པར་ནི་མགོན་པོའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དང་། མགོན་པོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ན་མོ་བུ་དྡྷ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། ཞེས་པ་ནས། འདུགས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གཞན་སྔར་ལྟར་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱས་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང། བསྡུས་པ་ལ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ། རྣམ་སྲས། བེག་ཙེ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་གང་འདོད་པ་དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་རང་གི་སྔགས་དང་མཚན་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་རློབ་བྱེད་པ་སོགས་རིགས་འགྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་རུང་ངོ། །གཞན་ཡང་དམ་པ་ཁ་ཅིག་གི་གསུང་འབུམ་ལས་འཇིགས་བྱེད། ཆོས་རྒྱལ། རྟ་མགྲིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་བཤད་པ་འདིར་བཀོད་ན། དང་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་གྱུར། དེ་ནས། ཧྲིཿཥྚཱིཿས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་སམ་སློབ་མའི་སྤྱིར་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག ཞལ་དགུ ཕྱག་སོ་བཞི། ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་རྒྷཾ་ནས། ཤབྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུགས་མཆོག་མཆོག་ཏུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁས་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་པ་ནས། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། སངས་རྒྱས་ད
Chinese
思维安住于此。略摄之现观，开示或不摄亦可。之后念诵该护法之咒语七遍等，随力念诵。作授命，并以加持之方式，以念珠击打所守护者之头、背等处。如是作三次后，念诵该护法之咒语，从其身化现诸多与自身相同之化身，进入所守护者之身，思维由此驱除一切疾病魔障并使其寂静。为作加持故，念诵咒语，并策励护法之意，从其身放射光芒，从所守护者之身体各部分进入，充满身体内外中间一切处。一切疾病魔障罪障，身体各部分皆转为金刚自性。之后吹气，化为光融入所守护者，由此所守护者之身语意与护法之身语意无别而受守护。如是念诵并思维。又或者，首先迎请护法，思维安住于所守护者之顶门，加持三处。之后迎请上师本尊等至虚空，作祈请等后，生起护法，念诵心咒等如前般作，最后融入。之后再次以光芒迎请安住虚空之所有皈依处，融入光之相亦可。此乃稍广之仪轨。若为简略，则迎请护法后，作授命三次后融入亦可。不仅如此，亦有自生为怖畏金刚后，不迎请其他，仅祈请上师本尊等加持并遣送，亦有称之为授命者，然似无不可。最后若欲驱除障碍，则于任何事业咒之后，念诵甘露或忿怒明王咒之末尾，即三菩（藏文音译）之咒语三遍或一遍。于诸佛菩萨真实之加持与，文殊阎魔敌之威力加持。如是等，或者，若是马头明王，则改为，马头明王权势之诸佛威力加持。如是随所依之本尊而更改。莫作损害，ra ksha ra ksha ya e s瓦哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵并守护之。第二，怖畏
English
Think of residing there. It is okay to clarify or not summarize the condensed realization. Then recite the mantra of that Dharma protector seven times, or as much as possible. Give the command and strike the head and back of the person to be protected with the rosary in the manner of blessing. After doing this three times, recite the mantra of that Dharma protector, and think that many emanations similar to him have arisen from his body and entered the body of the person to be protected, thus dispelling and pacifying all diseases and demonic obstacles. For the sake of blessing, recite the mantra and urge the mindstream of the Dharma protector, so that rays of light emanate from his body and enter from all parts of the body of the person to be protected, filling all the inner, outer, and intermediate parts of the body. All diseases, demonic obstacles, and sins, all parts of the body become the nature of Vajra. Then, by blowing, it dissolves into light and merges into the person to be protected, so that the three doors of the person to be protected and the body, speech, and mind of the Dharma protector become inseparable and protected. Say and think like this. Alternatively, first invite the Dharma protector and think that he is residing on the crown of the person to be protected, and bless the three places. Then invite the Lama, Yidam, etc. to the sky, and after making prayers, generate the Dharma protector and recite the essence mantra, etc. as before, and finally dissolve it. Then, again, it is also okay to invite all the refuge places residing in the sky with light and dissolve them into the form of light. This is a slightly more detailed ritual. For a condensed version, it is sufficient to invite the Dharma protector, give the command three times, and then dissolve it. Moreover, there are also those who generate themselves as Bhairava and, without inviting others, only ask for the blessings of the Lama, Yidam, etc. and send them away, and call it a command, but it does not seem inappropriate. Finally, if you want to dispel obstacles, then after any action mantra, recite the mantra of Amrita or Wrathful King, that is, the mantra of sumbha three times or once. With the blessing of the truth of all Buddhas and Bodhisattvas, and with the power and blessing of Manjushri Yamantaka. Like this, or if it is Hayagriva, then change it to, with the power and blessing of the Buddhas of Hayagriva's power. Like this, change it according to the Yidam you rely on. Do not harm, ra ksha ra ksha ya e svaha. Recite and protect. Second, Fearful
Chinese
以及依赖于业力死主的详细指令的一个方面是：自己瞬间变成吉祥金刚怖畏，一面二臂。从。化现身体。从自己心间的吽字放出光芒，从南方七层之下的地下迎请业力死主父母。洲的殊胜者，赡部洲的南方。 到。请降临。雅玛ra匝 阿嘎ra夏 雅匝匝匝匝：守护者啊，请到头顶安住。提示是：守护者的头顶上，在各种莲花、太阳和水牛的座垫上，业力死主黑色，具有极其愤怒的水牛面容。右手举起颅杖，左手拿着绳索并作出威吓手印。头发黄红色向上竖立，红色林伽向上竖立。在他的左边，黑色札姆undi，右手拿着三叉戟，左手拿着颅血，二者合一。在他的头顶上是嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。喉咙是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。心间是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。再次从心间的吽字放出光芒。从自性之处迎请吉祥金刚怖畏大尊的坛城，由上师、本尊、佛、菩萨、声闻、缘觉、勇士、空行、护法、护卫等众围绕，于前方虚空。那摩 雅曼达嘎 萨瓦 古汝 布达 菩提萨埵 萨巴热瓦ra 贝雅：供养。皈依。那摩。根本和传承的具吉祥上师圣众请加持。诸佛和菩萨一切众生请加持。声闻缘觉圣众一切请加持。本尊坛城诸尊及眷属一切请加持。勇士和瑜伽母一切请加持。护法护卫众一切请加持。特别是薄伽梵勇金刚怖畏的坛城诸尊及眷属一切请加持。法王父母及眷属一切请加持。您们请加持这些被守护者，或者此处的疾病、邪魔、障碍一切都平息。这样念诵三遍，或者如果愿意，上部的邪魔星曜，下部的邪魔龙和地主，中部的邪魔国王的损害，以及灶神、游荡的邪魔、鬼怪等非人的损害和五大不调的疾病一切都
English
And one aspect of the detailed instructions based on the Lord of Death of Karma is: Instantly transform yourself into glorious Vajrabhairava, with one face and two arms. From. Manifest the body. From the Hum syllable in your heart, radiate light and invite the Lord of Death of Karma, father and mother, from the underground seven levels below in the south. The supreme of the continent, the southern direction of Jambudvipa. To. Please descend. Yama Raja Akarshaya Jaja Jaja Jaja: Protector, please come and reside on the crown of the head. The instruction is: On the crown of the head of the one to be protected, on a seat of various lotuses, suns, and buffaloes, the Lord of Death of Karma is black, with an extremely wrathful buffalo face. The right hand raises a skull club, and the left hand holds a lasso and makes a threatening gesture. The hair is yellowish-red and stands upright, and the red lingam stands upright. To his left is black Chamundi, the right hand holding a trident, and the left hand holding a skull cup filled with blood, the two becoming one. On his crown is Om (藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). In the throat is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊). In the heart is Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Again, from the Hum syllable in the heart, radiate light. From the natural abode, invite the mandala of the great glorious Vajrabhairava, surrounded by the assembly of gurus, yidams, Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardians, in the space in front. Namo Yamantaka Sarva Guru Buddha Bodhisattva Sapariwara Bhyah: I offer. I take refuge. Namo. May the glorious and holy root and lineage gurus bless me. May all the Buddhas and Bodhisattvas bless me. May all the noble assemblies of Shravakas and Pratyekabuddhas bless me. May all the deities and retinues of the yidam mandala bless me. May all the heroes and yoginis bless me. May all the Dharma protectors and guardians bless me. In particular, may all the deities and retinues of the Bhagavan Vajrabhairava bless me. May the Dharma King, father and mother, and their retinues bless me. May you bless these to be protected, or may all the diseases, evil spirits, and obstacles here be pacified. Recite this three times, or if you wish, the upper evil spirits, planets, and stars, the lower evil spirits, nagas, and earth lords, the middle evil spirits, the harm of kings, and all the harm of non-humans such as hearth spirits, wandering spirits, and ghosts, and all the diseases of the imbalance of the five elements.