Tibetan
བཀའ་བསྒོའི་རྣམ་གཞག། བཀའ་བསྒོའི་རྣམ་གཞག། བཀའ་བསྒོའི་རྣམ་གཞག་བཞུགས། རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར། །མངོན་བསྟན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཉིད་ལ། །བཏུད་ནས་བཀའ་བསྒོའི་རྣམ་གཞག་བཤད། །འདི་ལ་གཉིས། བཀའ་སྒོའི་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱ་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བཀའ་བསྒོ་ཞེས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཔེར་ན་བླ་དཔོན་སོགས་ཆེ་བས་གཡོག་ལྟ་བུ་ཆུང་བ་ལ་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་གྱིས། འདི་དང་འདི་མ་བྱེད་ཅེས་བསྒོས་ནས་དམ་བཅའ་ཁས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་བླ་མས་སློང་མ་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། གསང་འདུས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་སྐབས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་གནོད་མཛེས་ལ་བགེགས་རྣམས་བཟུང་ལ་ཁུག་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པའི་སྐབས་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་འགེགས་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགུག་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྐབས་གཙོ་བོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བགེགས་བཟུང་ནས་དགུག་པ་དང་ཕུར་བུ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། ལས་ཚོགས་དང་བསྐང་གསོ་དང་ཟོར་འཕེན་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཙོ་བོས་ལས་གཤིན་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། གསང་འཇིགས་སོགས་ཀྱི་ས་ཆོག་ག་སྐབས་སུ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། རབ་གནས་དང་ཀུན་རིག་གི་སྲུང་འཁོར་དང་ལྷོ་སྒོ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་མང་ངོ་། །ད་ལྟ་ནད་པ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། ནད་པ་ཉིད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་མིན་གྱི་ནད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ལ་ནད་པ་འདིའི་གནོད་པ་ཟློག་པ་དང་ནད་ཞི་བ་དང་སྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ནད་པ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པའི་ཚེ་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ནད་གདོན་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། བཀའ་བསྒོར་བཏགས་པ་ཙམ་དང་བཀའ་བསྒོའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། བཀའ་བསྒོ་དངོས་མིན་ཏེ། བཀའ་བསྒོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། དངོས་པོའི་གནས་ཚོད་ལ་ཆེ་ཆུང་
Chinese
བཀའ་བསྒོའི་རྣམ་གཞག། བཀའ་བསྒོའི་རྣམ་གཞག། བཀའ་བསྒོའི་རྣམ་གཞག་བཞུགས། རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར། །མངོན་བསྟན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཉིད་ལ། །བཏུད་ནས་བཀའ་བསྒོའི་རྣམ་གཞག་བཤད། །འདི་ལ་གཉིས། བཀའ་སྒོའི་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱ་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བཀའ་བསྒོ་ཞེས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཔེར་ན་བླ་དཔོན་སོགས་ཆེ་བས་གཡོག་ལྟ་བུ་ཆུང་བ་ལ་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་གྱིས། འདི་དང་འདི་མ་བྱེད་ཅེས་བསྒོས་ནས་དམ་བཅའ་ཁས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་བླ་མས་སློང་མ་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། གསང་འདུས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་སྐབས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་གནོད་མཛེས་ལ་བགེགས་རྣམས་བཟུང་ལ་ཁུག་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་སྲུང་འཁོར་རྒྱས་པའི་སྐབས་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་འགེགས་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགུག་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྐབས་གཙོ་བོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བགེགས་བཟུང་ནས་དགུག་པ་དང་ཕུར་བུ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། ལས་ཚོགས་དང་བསྐང་གསོ་དང་ཟོར་འཕེན་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཙོ་བོས་ལས་གཤིན་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། གསང་འཇིགས་སོགས་ཀྱི་ས་ཆོག་ག་སྐབས་སུ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། རབ་གནས་དང་ཀུན་རིག་གི་སྲུང་འཁོར་དང་ལྷོ་སྒོ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་མང་ངོ་། །ད་ལྟ་ནད་པ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། ནད་པ་ཉིད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་མིན་གྱི་ནད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ལ་ནད་པ་འདིའི་གནོད་པ་ཟློག་པ་དང་ནད་ཞི་བ་དང་སྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ནད་པ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པའི་ཚེ་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ནད་གདོན་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ནི། བཀའ་བསྒོར་བཏགས་པ་ཙམ་དང་བཀའ་བསྒོའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། བཀའ་བསྒོ་དངོས་མིན་ཏེ། བཀའ་བསྒོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། དངོས་པོའི་གནས་ཚོད་ལ་ཆེ་ཆུང་། བཀའ་བསྒོའི་རྣམ་གཞག། བཀའ་བསྒོའི་རྣམ་གཞག་正文。 诸佛之父文殊菩萨，为了调伏刚强显现忿怒身，顶礼显现阎罗死主，之后宣说བཀའ་བསྒོའི་རྣམ་གཞག་。 此有二， общей сложности显示བཀའ་སྒོའི་意义和讲述做法二者。 第一，བཀའ་བསྒོ་的意义是什么呢？ 例如上师官长等大者对侍者等小者说，做这个和这个，不要做这个和这个，这样命令后使其承诺发誓一样。 比如上师让乞丐承诺誓言而进行བཀའ་བསྒོ་，以及密集金刚的护轮时，嗔怒金刚命令损美抓住并带走魔障等，以及胜乐金刚的广大护轮时，损美命令十忿怒尊，阻碍并钉橛，以及怖畏金刚的护法招请生起时，主尊以自己的幻化阎罗死主抓住魔障后招请并获得橛，以及事业法和圆满供养和朵玛抛掷等时候，有些时候主尊命令业 कार्य 阎摩 धर्म护法等，以及秘密怖畏金刚等的地基仪轨时，主尊的慢心以“身语意中安住者”等语命令魔障，以及灌顶和昆瑞格的护轮和南门等之前，以吽 बनाने वाले的慢心以“安住广大坛城地基者”等语命令魔障，以及下三部密续的地基仪轨时，也是以吽 बनाने वाले的慢心命令魔障等很多。 现在说给病人བཀའ་བསྒོ་，不是给病人自己བཀའ་བསྒོ་，而是为了病人而命令护法等，遣除此病人的损害，平息疾病并进行守护。 然而给病人བཀའ་བསྒོ་的时候，迎请上师本尊等，向其祈祷，为了平息疾病邪魔而请求加持，只是称为བཀའ་བསྒོ་或者说是བཀའ་བསྒོའི་的支分，不是真正的བཀའ་བསྒོ་，因为བཀའ་བསྒོ་这个词如前所说，对于事物的状态有大小。
English
The Arrangement of Command. The Arrangement of Command. The Arrangement of Command is present. Manjushri, the single father of all victors, Manifests in a wrathful form to subdue the unruly. Bowing to the very Yama, the slayer of death, I will explain the arrangement of command. There are two aspects to this: generally showing the meaning of command, and explaining the method of practice. First, what is the meaning of "command"? It is like a superior, such as a lama or official, commanding an inferior, such as a servant, to do this and that, and not to do this and that, and then making them take a vow and promise. For example, the lama gives a command by making a beggar take a vow, and during the protection circle of Guhyasamaja, Wrathful Vajra commands Harm-Beauty to seize and bring the obstacles, and during the extensive protection circle of Chakrasamvara, Harm-Beauty commands the ten wrathful ones to obstruct and drive in the stake, and during the summoning and generation of the guardians of directions of Yamantaka, the main deity commands the Yama slayer emanated by himself to seize the obstacles and obtain the stake, and during activities such as karma assemblies, fulfillment offerings, and zor throwing, the main deity commands the Dharma protectors such as the Karma Yama, and during the ground purification ritual of Secret Yamantaka, the main deity's pride commands the obstacles with "Those who dwell in body, speech, and mind," and before the consecration and the protection circle of Kunrig and the south gate, the pride of Hum-maker commands the obstacles with "Those who dwell on the ground of the great mandala," and during the ground purification ritual of the lower three tantras, the Hum-maker's pride also commands the obstacles, and so on. Now, saying that we are giving a command to the sick person does not mean that we are giving a command to the sick person himself, but rather that we are commanding the Dharma protectors and others for the sake of the sick person to avert the harm to this sick person, pacify the disease, and protect him. However, when giving a command to the sick person, inviting the lama, yidam, etc., and praying to them, and requesting blessings for the sake of pacifying the disease and evil spirits, it is merely called a command or a part of the command, but it is not the actual command, because the word "command," as mentioned earlier, has a size for the state of things.
Tibetan
ཡོད་མེད་གང་ཡིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆེ་བས་ཆུང་བ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིན་གྱི། ཆུང་བས་ཆེ་བ་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞེས་པ་ནི་གྲགས་པ་དོན་མཐུན་ལ་མི་འཐད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱར་རུང་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་སོགས་དང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་ཆོས་སྐྱོང་གང་འདོད་པ་དེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འམ་ནད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པར་མོས་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པ་འཐད་ཅིང་། གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཕན་ཚུན་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་རྟ་མགྲིན་དང་འཇིགས་བྱེད་ལྟ་བུ་ལ་གསོལ་གདབ་དང་བྱིན་འབེབ་བྱ་བར་རུང་ཡང་། དེ་དག་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ན་ནི་ཅུང་མི་འབྲེལ་ཞིང་། ནད་པ་ཉིད་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་མིན་པ་ནི་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་མགོན་ཆོས་ལྷ་མོ་རྣམ་སྲས་བེ་ཙེ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱན་དྲངས་ནས་ནད་གདོན་ཞི་བའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི་ཤིན་དུ་རུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་ལས་གཤིན་སོགས་དང་། རྟ་མགྲིན་གྱིས་མགོན་པོ། ལྷ་མོ། བེག་ཙེ། ཐ་འོག་པ་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱིས་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྣམ་སྲས་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལྟ་བུ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱས་ན་སྐབས་དང་འབྲེལ་ལོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་གི་ལས་བྱེད་པའི་ལྷ་ལ་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྒོ་བའང་རུང་སྟེ། མཚོན་ན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་བཀའ་བསྒོ་ན་ནི་འབྲེལ་ཞིང་རུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བྱ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་ནས་བསྲུང་བྱའི་ནད་གདོན་ཞི་བའི་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་ནད་པ་སོགས་ལ་བསྟིམས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། དེ་ནས་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐྱོང་བསྐྱེད་ནས་དགུག་གཞུག་བྱས་ཀྱང་རུང་ཡང་། འཇུག་པ་བདེ་ཆེན་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གང་འདོད་པ་དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྲུང་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་སམ་མགོ
Chinese
无论有无，都应按照世间的名声，大的对小的这样下令，小的对大的下令，与名声和意义不符。然而，那种方式是可以的，将在后面阐述。一般来说，可以生起胜乐金刚、密集金刚、大威德金刚等，以及观音、文殊、金刚手等三怙主之类的特殊本尊的慢心，迎请任何想要的护法，观想其安住在前方虚空或病人等的头顶，然后下令。胜乐金刚、密集金刚、大威德金刚等坛城的主尊之间，以及安住于大威德金刚的慢心中，可以向马头明王和大威德金刚等祈请和降临加持。但是，如果对他们下令，就有点不相关了。如前所述，不是对病人本身下令。可以生起大威德金刚、马头明王、金刚手的慢心，迎请玛哈嘎拉、吉祥天母、财宝天王、贝扎等护法，下令息灭疾病和邪魔，这非常合适。特别是，大威德金刚可以对业力死神等下令，马头明王可以对玛哈嘎拉、吉祥天母、贝格扎、塔奥巴下令，金刚手以慢心可以对财宝天王和十方护法等下令，这与场合相关。此外，以坛城主尊的慢心，为了息灭疾病邪魔等，也可以对自己役使的本尊下令。例如，以嗔怒金刚的慢心，可以命令摧毁障碍者，以大威德金刚的慢心，可以命令阎魔法王，这似乎是相关的，也是可以的。第二，关于行为方式的阐述，分为共同和特殊两种。第一，自己刹那间化为所修的本尊，从心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，迎请上师、本尊、佛、菩萨等，观想其安住在前方的虚空中，最后为了息灭所守护的疾病邪魔，祈请三次，融入病人等，给予加持。然后，在所守护者的头顶生起护法，进行勾招和安住也可以。或者，进入大乐，从自己的心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，迎请任何想要的护法，安住在所守护者的上方或头
English
Whether existent or nonexistent, it is appropriate to command the lesser by the greater, in accordance with worldly renown. It is inappropriate for the lesser to command the greater, as it does not align with fame and meaning. However, such a method is permissible and will be explained later. In general, one can generate pride as a special deity such as the three secrets (Guhyasamāja, Hevajra, and Yamāntaka) and the three lords (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, and Vajrapāṇi), invite any desired Dharma protector, visualize them residing in the sky in front or on the crown of the head of the sick person, and then issue commands. It is appropriate. Among the main deities of the mandala, such as the three secrets, and residing in the pride of Yamāntaka, it is permissible to make requests and bestow blessings upon deities such as Hayagrīva and Yamāntaka. However, it is somewhat unrelated to issue commands to them. As mentioned earlier, the command is not issued to the sick person themselves. It is very appropriate to generate pride as Yamāntaka, Hayagrīva, or Vajrapāṇi, invite Dharma protectors such as Mahākāla, Śrīdevī, Vaiśravaṇa, and Begtse, and command them to pacify diseases and evil spirits. In particular, Yamāntaka can command the karmic Yama and others, Hayagrīva can command Mahākāla, Śrīdevī, Begtse, and Tha'ogpa, and Vajrapāṇi, with pride, can command Vaiśravaṇa and the ten directional guardians. This is relevant to the occasion. Furthermore, with the pride of the main deity of the mandala, it is also permissible to command one's own working deities for the purpose of pacifying diseases and evil spirits. For example, with the pride of Krodha Vajra, one can command the destroyer of obstacles, and with the pride of Yamāntaka, one can command the executioner Yama. This seems relevant and permissible. Secondly, regarding the explanation of the method, there are two aspects: general and specific. First, one instantly transforms oneself into the deity one is practicing, and from the HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: HUM) at one's heart, rays of light emanate, inviting the guru, yidam, Buddha, bodhisattva, etc. Visualizing them residing in the sky in front, one makes three requests to pacify the diseases and evil spirits to be protected, and finally, they are absorbed into the sick person, bestowing blessings. Then, it is also permissible to generate the Dharma protector on the crown of the head of the one to be protected and perform the invocation and abiding. Alternatively, entering great bliss, from the HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: HUM) at one's heart, rays of light emanate, inviting any desired Dharma protector, and they reside above or on the head of the one to be protected.