Tibetan
་འདས་པར་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་རྀ་ཕྲལ། ནཱ་མིན་མཐའི་བྱིངས་དང་པི་ཀ་ར་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས། རྀ་ལས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཨར་དང་འཚམས་སྦྱོར་གྱིས་སྔ་མ་གཉིས་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་རྀ་ནི་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བསྒྱུར་། ནཱ་མེ་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་ས་ཥ་སྟེ་ནུ་དང་པར་བཅད་བྱ་དང་བར་ཥ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། སྱ་ནི་ཥྱར་བསྒྱུར། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པས་ཀ་སྲོག་མེད་ཨ་དང་། ར་སྲོག་མེད་ཨི་ཐོག་ཏུ་དྲངས་ཏེ། ས་བཿ སྭ་སྟི་ཚིག་གྲོགས་སུ་བཞག་པས། ས་བཿསྭ་སྟི་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་དེ་ཁྱོད་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། ཞེས་གྲུབན་པོ། གཉིས་པ་ནི། བྷཱ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག ། ནུས་པར་བྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པས། པཉྩ་མིའི་བ་ར་སྨཻའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་མང་ཚིག་ཨནྟུ་བྱིན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨནྟེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་བར་རྐྱེན་ཨན་བྱིན། ན་ནི་པི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨ་ན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པས་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། རིམ་པ་ལས་མ་འདས་སོགས་ཀྱིས་བྷཱུའི་ཨཱུ་ཕྲལ། ནཱ་མི་སོགས་ཀྱིང་ཨཱུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཨར་དང་སོགས་ཀྱིས་ཨཱུའི་ཡོན་ཏན་ཨོ་རུ་བསྒྱུར། ཨི་ཨ་ཝའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར། ཨ་དང་འཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལས་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨནྟུའི་ཨ་ཕྱིས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་སོགས་ཀྱིས་བྷ་དང་ཝ་སྲོག་མེད་ཨ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོ་སོར་དྲངས་ནས་རིང་པོར་བྱས་པས། མདྒ་ལཾ་གོང་དུ་བཞག་བས་མངྒ་ལཾ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་བྷ་ཝཱ་ནྟུ་ཞེས་པ་གྲུབ་པོ། མིང་དང་སི་སོགས་སྦྱར་པའི་ཚིག་ནི། ན་མོ་བུ་ངྔྷ་ཡ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་ན་མས་ལ་རྟགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སི་བྱིན། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སའི་སྲོག་གི་ཨི་ཕྱིས་ཏེ། རེ་ཕ་དང་ས་དག་གིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་བྱའོ་ཞེས་པས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས། བུངྔྷ་ཡ། ན་མཿ སྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭ་ངྷཱ་ཨ་ལ་ཝཊ་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པའོ་ཞེས་པས། ངྷ་ལ་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་དེ་བྱིན། རིམ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དྷའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྲལ། དེ་ཡའོ་ཞེས་པས་ངེ་ཡ་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ཡིག་ལ་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར། རིམ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྲག །ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གིའོ་ཞེས་པས་རྣམ་བཅད་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་པས
Chinese
འདས་པར་ཕྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས། ཀྲྀའི་རྀ་ཕྲལ། ནཱ་མིན་མཐའི་བྱིངས་དང་པི་ཀ་ར་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས། རྀ་ལས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཨར་དང་འཚམས་སྦྱོར་གྱིས་སྔ་མ་གཉིས་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་རྀ་ནི་ཡོན་ཏན་ཨར་དུ་བསྒྱུར། ནཱ་མེ་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་ས་ཥ་སྟེ་ནུ་དང་པར་བཅད་བྱ་དང་བར་ཥ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས། སྱ་ནི་ཥྱར་བསྒྱུར། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་ཞེས་པས་ཀ་སྲོག་མེད་ཨ་དང་། ར་སྲོག་མེད་ཨི་ཐོག་ཏུ་དྲངས་ཏེ། ས་བཿ སྭ་སྟི་ཚིག་གྲོགས་སུ་བཞག་པས། ས་བཿསྭ་སྟི་ཀ་རི་ཥྱ་ཏི་དེ་ཁྱོད་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། ཞེས་གྲུབན་པོ། གཉིས་པ་ནི། བྷཱ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག ། ནུས་པར་བྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པས། པཉྩ་མིའི་བ་ར་སྨཻའི་སྐྱེས་བུ་དང་པོའི་མང་ཚིག་ཨནྟུ་བྱིན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨནྟེ་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་བར་རྐྱེན་ཨན་བྱིན། ན་ནི་པི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨ་ན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པས་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། རིམ་པ་ལས་མ་འདས་སོགས་ཀྱིས་བྷཱུའི་ཨཱུ་ཕྲལ། ནཱ་མི་སོགས་ཀྱིང་ཨཱུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཨར་དང་སོགས་ཀྱིས་ཨཱུའི་ཡོན་ཏན་ཨོ་རུ་བསྒྱུར། ཨི་ཨ་ཝའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར། ཨ་དང་འཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དག་ལས་ཨའི་དེ་དག་སྟེ་དེ་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨནྟུའི་ཨ་ཕྱིས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་སོགས་ཀྱིས་བྷ་དང་ཝ་སྲོག་མེད་ཨ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོ་སོར་དྲངས་ནས་རིང་པོར་བྱས་པས། མདྒ་ལཾ་གོང་དུ་བཞག་བས་མངྒ་ལཾ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་བྷ་ཝཱ་ནྟུ་ཞེས་པ་གྲུབ་པོ། མིང་དང་སི་སོགས་སྦྱར་པའི་ཚིག་ནི། ན་མོ་བུ་ངྔྷ་ཡ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་ན་མས་ལ་རྟགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་སི་བྱིན། གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་སའི་སྲོག་གི་ཨི་ཕྱིས་ཏེ། རེ་ཕ་དང་ས་དག་གིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་བྱའོ་ཞེས་པས་ས་རྣམ་བཅད་དུ་བྱས། བུངྔྷ་ཡ། ན་མཿ སྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱ་སྭ་ངྷཱ་ཨ་ལ་ཝཊ་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པའོ་ཞེས་པས། ངྷ་ལ་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པའི་གཅིག་ཚིག་དེ་བྱིན། རིམ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དྷའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྲལ། དེ་ཡའོ་ཞེས་པས་ངེ་ཡ་རུ་བསྒྱུར། ཨ་ཡིག་ལ་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་རིང་པོར་བསྒྱུར། རིམ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྲག །ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གིའོ་ཞེས་པས་རྣམ་བཅད་ཨུ་རུ་བསྒྱུར། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་པས། 说“应当分离”，即克里的ṛ分离。说“名词词干和变异的功德”，即从ṛ获得功德。又，通过与r的结合，前两者也是功德，因此ṛ转变为功德r。从名词、ka和ra，在后续词缀、变异和增音中存在的sa转变为ṣa，即使有nu、pariccheda和varṣa也一样。因此，sya转变为ṣya。说“清辅音被引导至后续的无元音字母”，因此ka无命a，ra无命i被引导至顶部。将saḥ svasti置于词的辅助位置，因此saḥ svasti kariṣyati，意为“愿你安乐”，这样就完成了。第二种情况是，放置词干“有bha”。说“对于能够做到和祈愿”，因此给予第五格vara smṛi的第一人称复数词尾antu。说“对于施作者，antu是变异”，因此给予中间词缀an。说“na也是变异的ana”，因为是特殊意义，所以去除。通过“不超越次第”等，分离bhū的ū。通过“名词”等，ū也获得功德。又，通过“r”等，ū的功德转变为o。说“i a va”，因此o转变为ava。从与a结合的字母中，去除a，即去除antu的a。通过“清辅音无元音”等，将bha和va两个无命a分别引导至顶部并使其变长。将maṅgalaṃ置于上方，因此maṅgalaṃ bhavāntu，意为“愿吉祥”，这样就完成了。将名词和si等结合的词，如namo buddhāya。其中，namas表达标志的意义，说“对于第一格”，因此给予第一格单数词尾si。说“也从清辅音”，因此去除sa的命i。说“应当用repha和sa来分隔”，因此将sa分隔。buddhāya。namaḥ svasti svāhā svadhā alaṃ vaṣaṭ，在结合时是第四格。因此，给予dha第四格的单数词尾te。通过“次第”等，分离dha的命a。说“te ya”，因此将ṅe转变为ya。说“字母a带有声音且长”，因此将ā变长。通过“次第”等，分离ma的命a。说“a和带有声音的”，因此将分隔转变为u。说“字母u是o”。
English
It says, "It should be separated," meaning the ṛ of kṛ is separated. It says, "The qualities of the nominal stem and modifications," meaning that qualities are obtained from ṛ. Also, through the combination with ar, the former two are also qualities, so ṛ is transformed into the quality ar. From nouns, ka, and ra, the sa that exists in subsequent suffixes, modifications, and augmentations is transformed into ṣa, even if there are nu, pariccheda, and varṣa. Therefore, sya is transformed into ṣya. It says, "A clear consonant is guided to the subsequent vowel-less letter," so ka without life a, and ra without life i are guided to the top. Placing saḥ svasti in the auxiliary position of the word, therefore saḥ svasti kariṣyati, meaning "May you be well," thus it is accomplished. The second case is, placing the stem "having bhā." It says, "For being able to do and wishing," therefore giving the first person plural ending antu of the fifth case vara smṛi. It says, "For the agent, antu is a modification," therefore giving the intermediate suffix an. It says, "na is also the ana of modification," because it is a special meaning, so it is removed. Through "not exceeding the order" etc., separate the ū of bhū. Through "nouns" etc., ū also obtains qualities. Also, through "r" etc., the quality of ū is transformed into o. It says "i a va," therefore o is transformed into ava. From the letters combined with a, remove a, that is, remove the a of antu. Through "clear consonant without vowel" etc., guide bha and va, the two lifeless a's, separately to the top and lengthen them. Placing maṅgalaṃ above, therefore maṅgalaṃ bhavāntu, meaning "May there be auspiciousness," thus it is accomplished. Words combining nouns and si etc., such as namo buddhāya. Among them, namas expresses the meaning of a sign, saying "For the first case," therefore giving the singular ending si of the first case. It says "Also from clear consonants," therefore removing the life i of sa. It says "It should be separated by repha and sa," therefore separating sa. buddhāya. namaḥ svasti svāhā svadhā alaṃ vaṣaṭ, when combined, it is the fourth case. Therefore, giving the singular ending te of the fourth case to dha. Through "order" etc., separate the life a of dha. It says "te ya," therefore transforming ṅe into ya. It says "The letter a has sound and is long," therefore lengthening ā. Through "order" etc., separate the life a of ma. It says "a and having sound," therefore transforming the separator into u. It says "The letter u is o."
Tibetan
་ཨ་ཨོར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཕྱིས། གསལ་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཨ་སྲོག་མེད་ཨོ་དང་། ངྷ་སྲོག་མེད་ཨཱའི་ཐོག་ཏུ་དྲངས་པས། ན་མོ་བུངྔྷཱ་སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཡ། ཞེས་གྲུབ་པོ། གཞན་ཡང་སྒྲ་གཞུང་ཆེ་བར་འཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་མན་ན་རྣམ་དབྱེ་དམི་ཟད་པ་དག་ཚིག་སྡུད་སོགས་མང་པོ་བཤད་ཀྱང་འདིར་རྣམ་དབྱེ་ཙམ་ངོས་བཟུང་ཚེ། དབྱངས་ཅན་མ་ལྟར་ན། སི་ཨཽ་ཛས་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལ་ཨ་མ་ཨཽ་ཤས། གསུམ་པ་ལ་ཊཱ་བྷྱཾ་བྷིས་བཞི་པ་ལ་དེ་བྷྱུཾས། ལྔ་པ་ལ་ང་སི་བྷྱཾ་བྷྱས། དྲུག་པ་ལ་ངས་ཨོས་ཨཱ་མ། བདུན་པ་ལ་དི་ཨོས་སུབ་གསུམ་སྟེ། རེ་རེ་ལའང་གཅིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསུམ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པ་དང་བཅས་པའོ། འདིར་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའོ་གསུམ་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་ན། སྤྱིར་བཏང་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཨ་ཐུང་མཐའ་ཅན་ལ། དེ་བ། སི། ཞེས་པ་ལ། ཨི་བརྗོད་དོན་ཡིན་པས་སའི་སྲོག་གི་ཨི་ཕྱིས། ར་ས་དག་གིས་རྣམ་བཅད་དོ་ཞེས་པས་ས་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། དེ་ལྷ་བཿགཉིས་ཚིག་ནི། དེ་བ་ལ་ཨཽ་ཞེས་པ་ཕྱིན་ནས་སྔོན་མང་སྦྱར་བས་དེ་ལྷ་དག་བཽ། མང་ཚིག་ནི། དེ་བ། ཛས་ཞེས་པ་ལ། །ཛ་ཡིག་ཛས་ལའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ཏེ། བཱ་རིང་པོ་དང་ས་རྣམ་བཅད་བྱས་པས། དེ་ལྷ་རྣམས་བཱཿ གཞན་རྣམས་རེ་རེ་ཙམ་བརྗོད་ན། གཉིས་པ་ལ། དེ་བ། ཨམ་གྱི་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པས། དེ་ལྷ་མ་བཾ། གསུམ་པ་ལ། དེ་བ། ཊཱའི་ཊཱ་ཨིན་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ཨ་ཨེ་ལ་ཨེ་ཞེས་པས། བའི་སྲོག་གི་ཨ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཨིན་འཕྲད་པས་ཨེན་དུ་བྱས་ནས་འཚམས་སྦྱར་བས་དེ་ལྷ་ཡིས་བེན། བཞི་པ་ལ། དེ་བ། དེའི་ང་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། བར་དུ་ཨ་ཀ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཀ་གནས་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། བའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྲལ། །ཨི་ཡ་ར་བསྒྱུར། འདྲ་པའི་ཡི་གེ་ལས་རིང་པོར་བྱས་པས། དེ་བཱ་ལྷའི་ཆེད་དུ་ཡ། ལྔ་པ་ལ། དེ་བ། ང་སོའི་ང་སི་ནི་ཨ་ཏ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། འདྲ་བ་རིང་པོར་བྱས་པའི་དེ་པཱ་ལྷ་ལས་ཏ། དྲུག་པ་ལ། དེ་བ། ངས་ཀྱི་ངས་ནི་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བས་དེ་བ་ལྷའི་སྱ། བདུན་པོ་ལ་དེ་བ། ངི་ཞེས་གནས་པ་ལ། ང་ཕྱིས་ཏེ་ཨི་དུ་བཞག་པས་དེ་ལྷ་མ་བེ། དེ་དག་གི་ཐོག་མར་ཧེ་སྦྱར་བས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་པ། ཧེ་དེ་ཀྱེ་ལྷ་བཿ ཞེས་བྱ་ཞིང་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། སྨྲས་པ། ཟབ་ཡངས་སྒྲ་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རུ། །མཁས་པ་དེད་དཔོན་འཇུག་
Chinese
阿变成奥，去掉对方的乌。通过清晰的表达等，将无命的阿引向奥和无命的阿。因此，那摩布达（藏文：ན་མོ་བུངྔྷཱ།，梵文天城体：नमो बुद्धाय，梵文罗马拟音：namo buddhāya，汉语字面意思：顶礼佛陀）就完成了。此外，在大型语音学著作中，第五个连接之后，会讲述许多不可穷尽的变格、复合词等，但在这里仅识别变格时，按照妙音天女的说法，Si Au Jas是第一变格的单数、双数、复数三种形式。同样，第二变格是Ama Ausas，第三变格是Ta Bhyam Bhis，第四变格是De Bhyums，第五变格是Nga Si Bhyam Bhyas，第六变格是Ngas Os Am，第七变格是Di Os Sup三种形式。每一种形式都有单数等三种形式，并且由于男性、中性和女性的性别的区分而非常多。包括第八变格。这里仅表达第一变格的三种形式。一般来说，对于以短阿结尾的男性符号，De Ba Si，其中I是表达的意义，因此去掉了Sa的元音I。由于Ra和Sa等进行了区分，因此Sa被区分开来，De Lha Ba。双数形式是，De Ba加上Au，通过先前添加许多，De Lha Dag Bo。复数形式是，De Ba Jas，其中Ja是Jas的特殊含义，因此被去除，长Ba和Sa被区分开来，De Lha Nam Ba。其他形式仅分别表达，第二变格，De Ba Am，去掉A，De Lha Ma Bam。第三变格，De Ba Ta，Ta被转换为In，A A转换为E，因此Ba的元音A和对方的In相遇，变成En并连接，De Lha Yi Ben。第四变格，De Ba De，其中的Nga是特殊含义，因此被去除。中间添加A Ka Agama，Ka是位置含义，因此被去除。Ba的元音A被分离，I Ya Ra被转换。从相似的字母变成长音，De Ba Lha Yi Qued Du Ya。第五变格，De Ba Nga So，Nga Si被转换为A Ta Du，相似的变成长音，De Pa Lha Le Ta。第六变格，De Ba Ngas，Ngas被转换为Sya，因此De Ba Lha Yi Sya。第七变格，De Ba Ni，其中Nga被去除，留下I，因此De Lha Ma Be。在这些词的开头添加He，就变成了第八变格，He De Qie Lha Ba。这只是一个象征。 说道： 在深广的语音学大海中， 智者是舵手。
English
A changes to O, and the other's U is removed. Through clear expressions, etc., the lifeless A is led to O and the lifeless A. Therefore, Namo Buddhaya (藏文：ན་མོ་བུངྔྷཱ།，梵文天城体：नमो बुद्धाय，梵文罗马拟音：namo buddhāya，汉语字面意思：Homage to the Buddha) is completed. Furthermore, in large phonological works, after the fifth connection, many inexhaustible cases, compounds, etc., are discussed, but here, when only cases are identified, according to Saraswati, Si Au Jas are the three forms of the first case: singular, dual, and plural. Similarly, the second case is Ama Ausas, the third case is Ta Bhyam Bhis, the fourth case is De Bhyums, the fifth case is Nga Si Bhyam Bhyas, the sixth case is Ngas Os Am, and the seventh case is Di Os Sup, three forms. Each form has three forms, such as singular, and is very numerous due to the distinction of gender: masculine, neuter, and feminine. Including the eighth case. Here, only the three forms of the first case are expressed. Generally, for masculine signs ending in short A, De Ba Si, where I is the meaning expressed, so the vowel I of Sa is removed. Since Ra and Sa, etc., are distinguished, Sa is distinguished, De Lha Ba. The dual form is, De Ba plus Au, by adding many previously, De Lha Dag Bo. The plural form is, De Ba Jas, where Ja is the special meaning of Jas, so it is removed, and long Ba and Sa are distinguished, De Lha Nam Ba. Other forms are only expressed separately, the second case, De Ba Am, removing A, De Lha Ma Bam. The third case, De Ba Ta, Ta is converted to In, A A is converted to E, so the vowel A of Ba and the other's In meet, becoming En and connecting, De Lha Yi Ben. The fourth case, De Ba De, where Nga is a special meaning, so it is removed. A Ka Agama is added in the middle, Ka is a positional meaning, so it is removed. The vowel A of Ba is separated, I Ya Ra is converted. From similar letters, it becomes a long sound, De Ba Lha Yi Qued Du Ya. The fifth case, De Ba Nga So, Nga Si is converted to A Ta Du, similar becomes long sound, De Pa Lha Le Ta. The sixth case, De Ba Ngas, Ngas is converted to Sya, therefore De Ba Lha Yi Sya. The seventh case, De Ba Ni, where Nga is removed, leaving I, therefore De Lha Ma Be. Adding He at the beginning of these words becomes the eighth case, He De Qie Lha Ba. This is just a symbol. Said: In the vast ocean of phonology, the wise are the helmsmen.