Tibetan
རོལ་གྱི་གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་སོགས་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། དེའི་གྲགས་པ་མིན་པ་སོགས་ལ་དགའ་བ་དང་། ཕ་མ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དང་། དགེ་རྩ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ཆུང་ངུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་ཆུང་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་བྱེད་པའོ། དབང་ཆེ་བར་འགྱུར་པའི་ལས་ནི། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་ཅིང་དགའ་ནས་གཞན་ལ་དགེ་རྩ་ཆེན་པོ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པའོ། །མ་རབས་སམ་རིགས་དམའ་བར་འགྱུར་པའི་ལས་ནི། ཁེངས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་། ཕ་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་མི་ཤེས་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་གཙོ་བོ་སོགས་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཕ་མ་དང་འཕགས་པ་ལ་མི་ལྡང་བ་སོགས་སོ། ཡ་རབས་སམ་རིགས་མཐོ་བར་འགྱུར་པའི་ལས་ནི། ཁེངས་པ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྡང་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པའོ། དབུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལེན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ལེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཕ་མ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་འཚོ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱིས་རྙེད་ན་མི་དགའ་ཞིང་མ་རྙེད་ན་དགའ་པ་དང་། དེའི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་། མུ་གེ་བྱུང་ན་དགའ་བའོ། །ཕྱུག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོོད་ཆེ་བར་འགྱུར་པའི་ལས་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་པ་ནས་གཞན་གྱི་ལོ་ལེགས་ན་དགའ་བའི་བར་ཏེ་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པའོ། ཤེས་རབ་ཆུང་བར་འགྱུར་པའི་ལས་ནི། མཁས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ཡང་མི་འདྲི་མི་བསྟེན་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང་། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ལ་བསྟེན་ཅིང་བཀུར་བ་དང་། མཁས་པ་དང་དེ་དག་གི་ལེགས་བཤད་སྤོང་ཞིང་གཞན་གྱི་ཉེས་བཤད་འཛིན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་ཆོས་མིན་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ལེགས་སོ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལ་སྨོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི། མཁས་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བསྟེན་ཅིང་འདྲི་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བསྔགས་པའི་བར་ཏེ་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པའོ། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི། ཞེས་སྡང་ཆེ་བ་སོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྦྱོར་ཆེ་བ་དང་། རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་སོགས་དང་། བྱས་པ་མི་བཟོ་བ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ལོག་ལྟ་ཆེན་པོ་འཛིན་ཅིང་གཞན་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་འབྲིང་དང་། དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་འབྲིང་པོ་སྣ་ཚོགས་དང་། བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བོ་དང་། དུད་འགྲོའི་མིང་གིས་གཞན་ལ་གཤེ་བ་སོགས་སོ། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ཅི་རིགས་དང་། འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང་། ལོག་འཚོ་དང་དངོས་པོ་ལ་སེར་སྣ་ཆེ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་འགོག་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་འཆི་བ་དང་འདོད་པ་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་འཆི་བ་རྣམས་སོ། །ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི། ལུས་ངག་གིས་ལས་ཆུང་འབྲིང་ཅི་བྱེད་པ་དང་། ངར་སེམས་དང་ང་རྒྱལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་རྩ་ལོག་པར་སྨོན་པའོ། །མིར་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་པའི་བར་ཏེ་དགེ་བ་བཅུ་རྣམས་སོ། །འདོད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི། དགེ་བ་བཅུ་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་པའོ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི། བསམ་གཏན་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བཅུ་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའོ། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི། གཟུགས་མེད་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་སྒོམ་པའོ། སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ལས་ནི། དགེ་པའི་ལས་སྟོབས་ཆེན་བསགས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་པ་དང་། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སོ། སྐྱེ་བར་མ་ངེས་པ་ནི། དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་དེར་མི་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་སྨིན་པའི་ལས་ནི། ལས་དེའི་འབྲས་བུ་རང་ཡུལ་མིན་པའི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་པའོ། །བྱས་ལ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་བྱས་ཀྱང་འགྱོད་ཅིང་ངོ་ཚ་བ་དང་སྨོད་པ་དང་འཆགས་པ་དང་མཐོལ་བ་སོགས་བྱེད་པའོ། །བསགས་ལ་མ་བྱས་པའི་ལས་ནི། ལུས་ངག་གི་བྱ་དགོས་པའི་ལས་དེ་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་ལུས་ངག་གིས་མ་བྱས་པའོ། །བྱས་ལ་བསགས་པའི་ལས་ནི། མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་བྱས་ནས་མི་འགྱོད་ཅིང་མི་སྨོད་པ་དང་མི་མཐོལ་བ་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་སོགས་སོ། མ་བྱས་མ་བསགས་པའི་ལས་ནི། ལས་དེ་ཆེད་དུ་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསགས་པའོ། །དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་ཚེ་རྫོགས་དགོས་པའི་ལས་ནི། དེར་སྐྱེ་བའི་ལས་བསགས་པ་ལ་མི་འགྱོད་པ་དང་མི་སྨོད་པ་དང་མི་མཐོལ་བ་སོགས་དང་བཅས་པ་དང་། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ན་ཚེ་ཕྱེད་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའོ། །དམྱལ་བར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཐར་པའི་ལས་ནི། ལས་དེ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པ་ཁ་ཅིག་དམྱལ་པར་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཐར་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་སྔར་བདེ་ལ་ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ལས་ནི། དང་པོ་སྦྱིན་ནས་ཕྱིས་འགྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་པའི་ལས་ནི། དང་པོ་སྦྱིན་པ་སྟེར་པའི་ཚེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྟེར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིས་བྱིན་པ་ལ་མི་འགྱོད་ཅིང་དགའ་བར་བྱས་པའོ། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་བདེ་བའི་ལས་ནི། དགའ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཕྱིས་མི་འགྱོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ཚེ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀར་སྡུག་བསྔལ་བའི་ལས་ནི། འགའ་ཞིག་སྦྱིན་བ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་ཞིང་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱང་ཆེན་པོ་མ་བསགས་པར་དབུལ་པོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ལྟ་བུའོ། །སེར་སྣ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་ནི། ཡོ་བྱད་ལ་འཛིན་ཆགས་གོམས་པ་ཆེ་བའོ། ཕྱུག་པོ་གཏོང་ཕོད་པའི་ལས་ནི། སྦྱིན་པ་ཡང་ཡང་སྟེར་བ་ལ་གོམས་པའི་ལས་ལྟ་བུའོ། །ཕྱུག་ཀྱང་སེར་སྣ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་ནི། སྦྱིན་པ་གཏོང་ཡང་གོམས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དབུལ་ཡང་གཏོང་ཕོད་པའི་ལས་ནི། སྦྱིན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོ་བྱད་སྟེར་བར་གོམས་པར་བྱས་པ་ཁ་ཅིག་སྔར་འབྱོར་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དབུལ་བར་འགྱུར་པའོ། །དབུལ་པོ་སེར་སྣ་ཅན་དུ་འགྱུར་པའི་ལས་ནི། སྦྱིན་པ་མ་བཏང་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ལས་ཙམ་བསགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་བདེ་ལ་སེམས་མི་བདེ་བ་ནི། ལུས་བདེ་བར་གནས་པ་ཐོབ་ཀྱང་སེམས་ལ་བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་མི་འགྲུབ་པར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་བདེ་ལ་ལུས་མི་བདེ་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་ནད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་ནི། བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ལྷ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་མི་བདེ་བ་ནི། བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་སོ་སྐྱེ་འགའ་ཞིག་དང་དམྱལ་བ་བལྟ་བུའོ། །ཚེ་ཟད་ལ་ལས་མ་ཟད་པ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་དེ་རྫོགས་ནས་ཤི་ཡང་སླར་དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་པའོ། །ལས་ཟད་ལ་ཚེ་མ་ཟད་པ་ནི། ཚེ་སྟོད་བདེ་ལ་ཚེ་སྨད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཚེ་སླད་བདེ་ལ་ཚེ་སྟོད་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལས་དང་ཚེ་གཉིས་ཀ་ཟད་པ་ནི། དམྱལ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དེར་མི་སྐྱེ་བར་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སླར་སྐྱེ་མི་དགོས་པའོ། །ལས་དང་ཚེ་གཉིས་ཀ་མ་ཟད་པ་ནི། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་སོ་སྐྱེ་ཕལ་ཆེར་རོ། ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་གཟུགས་མཛེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་གྱི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ཆུང་ངུ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ནེ་ཙེ་དང་རྨ་བྱ་ལྟ་བུ
Chinese
不喜欢名声和美誉等，喜欢没有名声等，轻蔑父母和圣者们，阻碍做大善事并使其变小，对弱小者行使权力。获得权力的业是：不嫉妒他人的所得，高兴地让别人做大善事，即与前者相反。转生为下等人或低种姓的业是：傲慢和自大，不尊重父母，不了解沙门和婆罗门，不侍奉家主等，对父母和圣者不恭敬等。转生为高尚者或高种姓的业是：没有傲慢和自大，恭敬圣者们，即与前者相反。转生为贫穷且享受少的业是：不予而取，让人取，赞叹取，随喜取，断绝父母和圣者的生活，他人获得则不高兴，未获得则高兴，阻碍他人的获得，饥荒发生则高兴。转生为富有且享受多的业是：戒除不予而取，直至他人丰收则高兴，即与前者相反。转生为智慧小的业是：即使去了智者那里也不询问、不依止、不亲近恭敬，依止恭敬邪慧者，舍弃智者及其善说，接受他人的恶说，舍弃正法而宣说非法，不赞赏说法者，赞叹邪见而诽谤正见。转生为智慧大的业是：去往属于智者之列的人那里，依止并询问，直至赞叹正见，即与前者相反。转生地狱的业是：极度嗔恨，身语意三门造作大恶业，持有常见断见等，不改正已作之业，造作五无间罪，持有大邪见并使他人持有。转生为旁生的业是：身语意三门恶行
English
Disliking fame and good reputation, liking the absence of fame, despising parents and noble ones, obstructing the performance of great virtues and causing them to diminish, and exercising power over the powerless. The karma for gaining power is: not being jealous of others' gains, rejoicing and encouraging others to perform great virtues, which is the opposite of the former. The karma for being born into a low class or inferior lineage is: being arrogant and conceited, not respecting parents, not knowing ascetics and Brahmins, not serving the head of the household, and being disrespectful to parents and noble ones. The karma for being born into a noble or high lineage is: being without arrogance and conceit, and being respectful to the noble ones, which is the opposite of the former. The karma for being poor and having little enjoyment is: taking what is not given, causing others to take, praising taking, rejoicing in taking, cutting off the livelihood of parents and noble ones, not rejoicing when others gain and rejoicing when they do not, obstructing others' gains, and rejoicing when famine occurs. The karma for being rich and having much enjoyment is: abstaining from taking what is not given, up to rejoicing when others have a good harvest, which is the opposite of the former. The karma for having little wisdom is: even when going to the presence of the wise, not asking, not relying on, not approaching with respect, relying on and respecting those with corrupt wisdom, abandoning the good words of the wise and accepting the bad words of others, abandoning the true Dharma and teaching non-Dharma, not praising those who speak the Dharma, praising wrong views and slandering right views. The karma for having great wisdom is: going to those who belong to the ranks of the wise, relying on and asking them, up to praising right views, which is the opposite of the former. The karma for being born in hell is: great hatred, committing great evils with the three doors of body, speech, and mind, holding views of permanence and annihilation, not correcting actions already done, committing the five heinous crimes, holding great wrong views and causing others to hold them. The karma for being born as an animal is: evil conduct with the three doors of body, speech, and mind.
Chinese
中等的业，以及由三毒所引发的各种中等业，对旁生嗔怒，用畜生的名字辱骂他人等等。转生为饿鬼的业是：身语意的各种恶行，强烈的贪欲，不正当的生计，对事物极度吝啬，阻止布施，因饥渴而死，以及在贪恋欲望中死去。转生为非天的业是：身语所做的各种轻微或中等的业，产生强烈的竞争心和各种傲慢，以及将善根作错误的祈愿。转生为人的业是：从不杀生到不邪见之间的十善业。转生为欲界天神的业是：比之前的十善业做得更好。转生为色界天神的业是：具有四禅定的禅定，并且比之前的十善业更大。转生为无色界天的业是：修习四无色定。决定会转生的业是：积累强大的善业，并祈愿和发愿说“愿我转生于此”，以及五无间罪。不决定会转生的是：即使是善业，也不作回向等等。在其他地方成熟的业是：该业的果报在非自己所在的地方，而是在其他地方成熟。做了但没有积累的业是：做了不善业后，感到后悔、羞愧、谴责、忏悔和坦白等等。积累了但没有做的业是：身体和语言应该做的业，只是心里想做，但身体和语言没有去做。做了并且积累的业是：做了不善业后，不后悔、不谴责、不坦白，反而感到高兴等等。没有做也没有积累的业是：没有特意去做，也没有积累的业。转生到地狱后必须受完寿命的业是：积累了转生到地狱的业，并且不后悔、不谴责、不坦白等等；如果积累了转生地狱的业，但稍微有些后悔等等，则寿命过半就会转移到其他地方。转生到地狱后立即解脱的业是：有些业带有强烈的后悔心，即使转生到地狱，也会立即解脱，比如阿阇世王。
English
Medium karma, and various medium karmas arising from the three poisons, being angry with animals, scolding others with the names of animals, and so on. The karma for being born as a preta is: all kinds of misdeeds of body, speech, and mind; great attachment; wrong livelihood; great miserliness towards things; preventing generosity; dying of hunger and thirst; and dying while attached to desires. The karma for being born as an asura is: whatever small or medium deeds are done by body and speech; generating strong competitiveness and various kinds of pride; and making wrong aspirations for virtuous roots. The karma for being born as a human is: the ten virtues, from abstaining from killing to abstaining from wrong views. The karma for being born as a desire realm god is: doing the previous ten virtues even better. The karma for being born as a form realm god is: having the samadhi of the four dhyanas, and being even greater than the previous ten virtues. The karma for being born in the formless realm is: meditating on the four formless absorptions. The karma that is certain to be born is: accumulating great virtuous karma and dedicating and wishing, "May I be born here," and the five inexpiable sins. The karma that is not certain to be born is: even if it is virtuous karma, not dedicating it, and so on. The karma that ripens in another place is: the result of that karma ripens not in one's own place, but in another place. The karma that is done but not accumulated is: having done an unwholesome karma, feeling regret, shame, condemnation, confession, and admission, and so on. The karma that is accumulated but not done is: the karma that should be done by body and speech, but is only thought of in the mind, and not done by body and speech. The karma that is done and accumulated is: having done an unwholesome karma, not regretting, not condemning, not confessing, but being happy, and so on. The karma that is neither done nor accumulated is: the karma that is not intentionally done and not accumulated. The karma for having to complete one's lifespan after being born in hell is: accumulating the karma for being born in hell, and not regretting, not condemning, not confessing, and so on; if one accumulates the karma for being born in hell, but has some regret, and so on, one will transfer to another place after half of one's lifespan. The karma for being liberated immediately after being born in hell is: some karmas are accompanied by strong regret, and even if one is born in hell, one will be liberated immediately, like King Ajatashatru.