Tibetan
་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་གསུངས། དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་སྒོམ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་སྟེ་དོན་དམ་པར་དབྱེར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་འབྱུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐུབ་པ་རང་ཉིད་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དོན་དམ་ལ་ལྟོས་པའི་རྩོད་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་པའི་རྩོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས་དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་གསུངས། དོན་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཞེས་བྱའི་ལམ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་གཉེན་པོ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་སྟེ། སྒོམ་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་སྤང་བྱ་ཉམས་པ་དང་གཉེན་པོ་འཕེལ་པའི་རྣམ་གཞག་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་གསུངས། དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན་དོན་དམ་པར་སྤང་གཉེན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་། སྤང་གཉེན་མི་འཐད་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཐལ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་ལམ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྤང་བྱ་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་མཚུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྒོམ་ལམ་དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆོས་ཅན། རང་འབྲས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ཁོ་ནས་རང་འབྲས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་ནུས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཅིག་ཅར་རིམ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ནི། མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས། དོན་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་མང་པོ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བས་རང་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མི་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཐལ། མར་མེ་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ནུས་ལྡན་དུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བས་སྡོང་བུ་སྣུན་ལྡན་རྫོགས་པར་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མར་མེའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བས་རང་འབྲས་སྐུ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འཆད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་། །གཉིས་པ་རྟགས་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་། ཞེས་སོགས་རྐང་བ་བཞི་གསུངས། །དོན་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ཆོས་ཅན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། གཞིའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་པ་དང་། འགག་པ་ཟབ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་དང་། མཚན་མ་དང་དེ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཟབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པ་ལ། ཆོས་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང་། ལོངས་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཞིང་དག་སྦྱོར་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་གསུངས། འདི་ལ་དངོས་དང་། ཀླན་ཀ་སྤང་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ས་བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཁོར་འདས་བདེན་སྟོང་མཉ མ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དག་སའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དག་སའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀླན་ཀ་དང་། དེའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཉིན་པར་དགེ་མི་དགེ་ལས་གསོག་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཐལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐ་སྙད་
Chinese
等等所宣说的。 像这样说了四句。意思是：所知法，从《母经》中所说的修道之果无量福德等等，在胜义谛中，即在胜义中是不可分的，但在世俗谛中，这样的果报产生，是佛陀自己以慈悲心宣说与因相同的果报，是能仁自己所希望的缘故。第二，有关于胜义的诤论和关于世俗的诤论两种。第一，有诤论和回答两种，第一是：事物不可说。等等说了四句。意思是：所谓的大乘修道，如果这样问，应该回答：什么所断减少，什么对治得到是不合理的。因为在胜义中没有成立的缘故，因为周遍，修道的事物在胜义中是不可说的，所以所断减少和对治增长的安立是不行的。第二是回答：如菩提那般。等等说了四句。意思是：所知法，虽然在胜义中没有所断和对治的增减，但是没有不合理的过失。无上菩提的智慧虽然在胜义中没有，但是在世俗中像利益所化众生那样，这个修道虽然在胜义中没有，但是在世俗中对所断有害等等，能成办所希望的义利。没有比喻和意义不相符的过失。因为这两个在世俗中能做事情是相同的。菩提在胜义中没有，是如实性的体性，像那样修道也是那样认为的缘故。第二，有诤论和回答。第一是：心不是先前的菩提，也不是后来的。这样说了。意思是：圣者的相续的世俗和胜义的菩提心，如果这样问，应该回答：不能产生自己的果报圆满菩提。因为你前一刹那独自产生自己的果报圆满菩提是不合理的，后一刹那独自产生也是不合理的，同时和次第产生也是不合理的。第二是回答：以灯的譬喻的方式。
English
Etc. are taught. Like that, four lines are spoken. The meaning is: Knowable things, from the Mother Sutra, the fruits of the path of meditation, such as immeasurable merit, etc., are in the ultimate sense, that is, in the ultimate sense, they are inseparable, but in the conventional sense, such fruits arise because the Buddha himself, with compassion, teaches the fruits that are the same as the cause, because the Able One himself wishes it. Second, there are two kinds of arguments: arguments about the ultimate and arguments about the conventional. First, there are two kinds of arguments and answers. The first is: Things cannot be said. Etc. Four lines are spoken. The meaning is: The so-called Mahayana path of meditation, if asked in this way, should be answered: It is unreasonable for what is to be abandoned to decrease and what antidote to be obtained. Because it is not established in the ultimate sense, because it is pervasive, the things of the path of meditation cannot be said in the ultimate sense, so the establishment of the decrease of what is to be abandoned and the increase of the antidote is not possible. The second is the answer: Like enlightenment. Etc. Four lines are spoken. The meaning is: Knowable things, although there is no increase or decrease of what is to be abandoned and the antidote in the ultimate sense, there is no fault of unreasonableness. Although the wisdom of unsurpassed enlightenment does not exist in the ultimate sense, it is like benefiting sentient beings in the conventional sense. Although this path of meditation does not exist in the ultimate sense, it is harmful to what is to be abandoned in the conventional sense, etc., and can accomplish the desired benefit. There is no fault of the metaphor and meaning not matching. Because these two are the same in being able to do things in the conventional sense. Enlightenment does not exist in the ultimate sense, it is the nature of suchness, and the path of meditation is also considered to be of that nature. Second, there are arguments and answers. The first is: The mind is not the previous enlightenment, nor is it the later. It is said like this. The meaning is: The conventional and ultimate Bodhicitta of the continuum of the noble ones, if asked in this way, should be answered: It is not reasonable to generate one's own fruit, complete enlightenment. Because it is unreasonable for you, the previous moment, to generate your own fruit, complete enlightenment, alone, and it is also unreasonable for the later moment to be able to generate it alone, and it is also unreasonable to generate it simultaneously and sequentially. The second is the answer: In the manner of the lamp metaphor.
Chinese
说的是八种法性。意思是：生起的心念刹那前后很多次第产生，没有不生起自果菩提的过失。就像灯火从前一刹那次第产生后一刹那，有能力完全烧毁树木一样。心念刹那前后次第产生，是为了生起自果三身。也是为了通达所说的这八种甚深法性。第二是征相：生和灭等等，说了四句。意思是：八地菩萨具有通达八种甚深法性，即根本的安住方式，生起的缘起甚深，灭去甚深，行为修行的真如甚深，布施等胜义中没有但世俗中存在的所知甚深，一切法无戏论现量证悟的对境之智慧甚深，胜义中没有但名言中使用的甚深，有相和无相二者在胜义中无二证悟的甚深，以及显现果位的方便善巧甚深。第三是宣说成就三身的特殊方便，其中有：成就法身的有寂平等方便，成就报身的清净刹土方便，成就化身的方便善巧方便三种。第一是：诸法如梦故。说了四句。这其中有正文和遣除争论两种。第一是：八地菩萨的智慧，是有寂平等方便，因为对于轮回和寂灭涅槃，不作胜义的分别，现量证悟轮回涅槃真性空性平等的智慧所摄持的清净地的智慧。之所以如此，是因为以轮回涅槃为代表的诸法，证悟胜义中没有但仅是名言安立的如梦一般的智慧所摄持的清净地的智慧。第二是：争论和回答。第一是：白天不积累善与非善之业，因为一切法在胜义中不成立，只是名言
English
It speaks of the eight natures of Dharma. The meaning is: The arising of thoughts, many moments before and after, arise in sequence, without the fault of not generating the self-fruit Bodhi. Just as the lamp arises sequentially from the previous moment to the next, having the ability to completely burn the trees. The arising of thoughts, moments before and after, arise in sequence, in order to generate the self-fruit three bodies. It is also to understand these eight profound Dharma natures that are spoken of. The second is the sign: arising and ceasing, etc., four sentences are said. The meaning is: The eighth Bhumi Bodhisattva possesses the understanding of the eight profound Dharma natures, that is, the fundamental way of abiding, the arising of dependent origination is profound, the cessation is profound, the Suchness of behavior and practice is profound, the knowable which does not exist in the ultimate sense but exists in the conventional sense such as generosity is profound, the wisdom of the object of direct realization of all Dharmas without elaboration is profound, the profound which does not exist in the ultimate sense but is used in name is profound, the profound of realizing that both the characterized and the uncharacterized are non-dual in the ultimate sense, and the skillful means of manifesting the fruit are profound. The third is the explanation of the special means of accomplishing the three bodies, including: the means of achieving the Dharmakaya, the equality of existence and peace; the means of achieving the Sambhogakaya, the pure land; and the means of achieving the Nirmanakaya, skillful means. The first is: Because all dharmas are like dreams. Four sentences are said. There are two kinds of texts and rebuttals. The first is: The wisdom of the eighth Bhumi Bodhisattva is the means of equality of existence and peace, because for Samsara and Nirvana, without making ultimate distinctions, the wisdom of the pure land is possessed by the wisdom of directly realizing the equality of the true nature of emptiness of Samsara and Nirvana. The reason for this is that the wisdom of the pure land is possessed by the wisdom of realizing that the Dharmas represented by Samsara and Nirvana do not exist in the ultimate sense but are merely established in name, like dreams. The second is: Controversy and answer. The first is: One does not accumulate good and non-good deeds during the day, because all Dharmas are not established in the ultimate sense, but only in name.