Tibetan
དུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཀླན་ཀ་དེ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ལས་མེད་དུ་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀླན་ཀ་དེ་ཡི་ལན་ནི་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་ཟིན་པར་ཟད་པ་དེའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་གསུངས་ཚུལ་ཡོད་དེ། ལས་གསོག་པ་མཛད་པར་ཐལ་བ་དང་། ལས་འབྲས་དོན་དམ་པར་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། ལུང་དང་འགལ་བར་ཐལ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ལས་གསོག་པ་མི་འཐད་པའི་ཀླན་ཀ་བཞི་དང་ལན་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆེན་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་ལས་གང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དེ་ལ་གསོག་པ་དང་བྲི་བར་འགྱུར་རམ། ཞེས་བཀོད་ནས། ལན་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཉིན་པར་སྲོག་བཅད་པ་དང་རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་བཅད་པ་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བདག་གིས་བསོད་ལེགས་པར་བསོད་དོ་ཤིན་ཏུ་བསད་དོ་ཞེས་སད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཞེས་སོགས་བཀོད་ནས། ལན་ནི། རབ་འབྱོང་དམིགས་པ་མེད་པར་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་ལས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ལས་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་སྐྱེ་ཞེས་སོགས་བཀོད་ནས། ལན་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་གྲུབ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆེན་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིིན་པ་བྱིན། ཞེས་པ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན་ཞེས་སོགས་བཀོད་ནས། ལན་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆེན་བྱམས་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་འདི་ལ་དྲིས་ཞིག་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དུ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་བྱེད་པར་རྨིས་ནས་སད་པའི་ཚེ་མངོན་ཞེན་གྱིས་དགའ་བ་སྒོམ་ན་ལས་དེ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་སྲིད་ཀྱང་། རྨི་ལམ་གྱི་མི་དེ་མི་མ་ཡིན་པས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལམ་དངོས་གཞི་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་རྨོངས་པ་སོགས་ལ་ཡང་ལས་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། གཉིད་དེ་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡང་མིན་ནམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་གཉིད་གཞན་འགྱུར་ཡིན་པས་དེ་དང་དགེ་བའི་གཞི་འཐུན་དང་། མི་དགེ་བའི་གཞི་འཐུན་དང་། ལུང་མ་བསྟན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། རྨི་ལམ་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་གུས་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པའི་རྨིས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། གཉིད་དུས་དྲན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་གཉིས་བདེན་སྟོང་དུ་མཚུངས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། སྲིད་ཞི་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་མི་རུང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བཟང་ངན་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཞིང་དག་སྦྱོར་བ་ནི། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་གསུངས། དོན་ནི། ས་བརྒྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ་རྣམས་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མ་དག་པ་དེ་ལ་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡི་དགེ་རྩ་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དག་སའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་ནི། ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་འདི་ནི། ཞེས་པ་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས། དོན་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སོགས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་ཅན་གྱི་དག་སའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཞིའི། དགྲ་ཅི་རིགས་ལས་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པའི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་མི་གནས་པར་ཐ་སྙད་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀའ་སྤྱད་གོམས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་མ་ཆགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་གྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་དང་། མཚན་མེད་ཀྱི་རྒྱུའི་མཚན་མ་དོན་དམ་པར་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྨོན་མེད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལ་དོན་དམ་པར་སྨོན་ལམ་ཟད་པར་རྟོགས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་དང་རིགས་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་རྟོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བ་དང་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་དེ་གསུམ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དག་སའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན། དེ་གསུམ་ཀ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གསུམ་ལག་རྗེས་འཇོག་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལག་རྗེས་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བདེན་འཛིན་མངོན་འགྱུར་བ་སྤངས་ཤིང་མི་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ་པས་དེ་གསུམ་གྱི་ལག་རྗེས་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་ནུས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་བདུད་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཕུང་པོའི་བདུད་རགས་པ་དང་། ཉོན་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་རགས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལྷའི་བུའི་བདུད་རགས་པ་དང། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྲོག་དབང་འགག་པའི་ཆ་དེ་འཆི་བདག་གི་བདུད་རགས་པ་ཡིན་ལ། མ་རིག བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ཕུང་པོའི་བདུད་ཕྲ་མོ་དང་། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཕྲ་མོ་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཕྲ་མོ་གཉིས་ཀ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བྱེད་པའི་ཆ་དེ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཕྲ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདུད་བཞི་ལམ་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་བཅོམ་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་གྱི་གོ་འཕང་དང་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་རགས་པ་ཅི་རིགས་བཅོམ། ཐེག་དམན་གྱི་མཐོང་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་ནས་ལྷའི་བུའི་བདུད་རགས་པ་བཅོམ། ཐེག་དམན་གྱི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་ཕུང་པོའི་བདུད་རགས་པ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་རགས་པ་གཉིས་ཀ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། བདུད་བཞི་མ་ལུས་པར་བཅོམ་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་གསལ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཁོ་ནར་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་ལགས། ཞེས་པ་དང་། རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། བདུད་བཞི་མ་ལུས་པར་བཅོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཅེས་པ་འདི་ཡང་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། ཕྱིས་གནས་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་ཀྱིས་གྲྭ་ཚང་ནང་ཏུ་རབ་འབྱམས་པའི་མཚན་གདགས་མཛད་པའི་ཚེ་སྤར་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ།། །།མདྒ་ལམ། ། སྐབས་བཞི་པའི་ཊིཀྐ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།
Chinese
因为像梦一样。如果这样问。第二个回答是：所知法，就如所说的那样，不应理，因为已经完全在《母经》中回答了业无有等争论。经中是这样说的：因为说了四种争论和四种回答，即成为造业，成为业果无有实义，成为与经相违，以及在梦中造业不合理的争论。第一点成立，如饶益大菩萨问道：在梦中所做的业，是增长还是减少呢？回答是：具寿舍利子，如世尊所说一切法如梦，如是等等。第二点成立，如饶益所说：白天杀生和梦中杀生，如果醒来后这样想，我做得很好，杀得很好等等。回答是：饶益，没有对境，业不生，业唯有对境才生等等。第三点成立，如饶益所说：世尊说一切业和一切心都是空性的，那如何有对境而生业呢等等。回答是：具寿舍利子，如果执著名相，则有对境而生业等等。第四点成立，如饶益所说：如果大菩萨在梦中布施，从那，如果将善根回向无上圆满菩提等等。回答是：舍利子，问问这位弥勒菩萨一生所系的大菩萨等等。如果在梦中梦到做善不善业，醒来时以显现执着而修喜，则有可能从那个业产生苦乐果报。但是，梦中的人不是人，所以没有杀生的真实业道。同样，在梦中布施、愚痴等也没有圆满的业道。那么，睡眠既不是善也不是不善吗？不是的，因为睡眠是另一种转变，所以它和善
English
Because it's like a dream. If asked. The second answer is: Knowable things, as said, are not reasonable, because the arguments such as the absence of karma have already been completely answered in the Mother Sutra. The sutra says: Because it speaks of four arguments and four answers, namely, becoming the accumulation of karma, becoming the absence of true meaning of karmic results, becoming contradictory to the scriptures, and the argument that accumulating karma in dreams is unreasonable. The first point is established, as the Bodhisattva Ravyor asked: Does the karma done in a dream increase or decrease? The answer is: Venerable Shariputra, as the Blessed One said that all dharmas are like dreams, and so on. The second point is established, as Ravyor said: Killing during the day and killing in a dream, if one wakes up and thinks, I have done well, killed well, etc. The answer is: Ravyor, without an object, karma does not arise, karma only arises with an object, etc. The third point is established, as Ravyor said: The Blessed One said that all actions and all minds are empty, so how can karma arise with an object, etc. The answer is: Venerable Shariputra, if one clings to signs, then karma arises with an object, etc. The fourth point is established, as Ravyor said: If a great bodhisattva gives alms in a dream, from that, if one dedicates the root of virtue to unsurpassed perfect enlightenment, etc. The answer is: Shariputra, ask this Maitreya Bodhisattva who is bound by one life, etc. If one dreams of doing good or bad deeds in a dream, and cultivates joy with manifest clinging upon waking, then it is possible for pleasant and unpleasant fruits to arise from that karma. However, the person in the dream is not a person, so there is no real path of killing. Similarly, there is no complete path of karma in giving alms, ignorance, etc. in a dream. So, is sleep neither good nor bad? No, because sleep is another transformation, so it and good
Chinese
因为有随顺和不善的基础，以及未说明的情况。第一种情况是，因为在梦中会对三宝产生信仰和恭敬。第二种情况是，因为在梦中会有杀生的梦境。第三种情况是，因为睡眠时会变得无意识。所说的“有寂平等”是指这二者在胜义谛中是空性的，是相同的意义。不应该认为有寂二者是相同的，否则，轮回和涅槃也会变成相同，好和坏也会变成相同，这样就太过分了。第二，清净刹土的结合是：“众生世间亦如是。”等说了四句。意思是：八地菩萨的智慧，是佛的刹土清净的结合，就像使有情众生世间不清净的众生变得清净一样，器世间也是如此，对于不清净的器世间，也是使之清净，是成为具有功德和力量的清净之地的智慧。第三，方便善巧的结合是：从“具有对境和结合的这个”到“善巧方便十种”之间所说的。意思是，解脱门三种等般若波罗蜜多的对境和有境，对于时和非时结合善巧的清净地的智慧，这是有法。您有十种善巧方便的结合，从蕴魔等四魔的各种敌人中解脱出来的善巧方便的结合，以及对一切法在胜义谛中不住，而在世俗谛中运用的结合，以及为了他人的利益，如先前发愿一样自然而然产生的行为的结合，以及不与声闻缘觉共同的具有特征的苦行习惯，以及对一切法没有真实的执着，以及以解脱之门空性来证悟一切有为法的自性在胜义谛中不可得，以及无相之因的相在胜义谛中不存在的证悟，以及无愿对果在胜义谛中愿望穷尽的证悟，以及自己是不退转者的特殊标志，以及精通五明的无量证悟，这被称为善巧方便的结合，因为有这十种。
English
Because there is accordance and the basis of non-virtue, and also unspecified situations. The first situation is that in dreams, one may have faith and respect for the Three Jewels. The second situation is that in dreams, there may be dreams of killing. The third situation is that during sleep, one becomes unconscious. The statement "equality of samsara and nirvana" means that these two are empty in the ultimate sense, having the same meaning. It should not be assumed that samsara and nirvana are the same, otherwise, cyclic existence and liberation would become the same, and good and bad would also become the same, which would be too extreme. Second, the union of pure lands is: "The sentient world is also like that." etc., four lines are spoken. The meaning is: the wisdom of the eighth bhumi is the union of the purity of the Buddha's field, just as it makes the impure sentient world of beings pure, so too with the vessel world, it also makes the impure vessel world pure, it is the wisdom of the pure land that has become virtuous and powerful. Third, the union of skillful means is: from "This with object and union" to "Ten kinds of skillful means" are spoken. The meaning is that the wisdom of the pure land, which is skilled in combining the three doors of liberation, etc., the object and object-holder of the Prajnaparamita, in due time and out of due time, is the subject. You have ten kinds of skillful means, the skillful means of liberation from the various enemies of the four maras, such as the aggregates mara, and the union of not abiding in all dharmas in the ultimate sense, but using them in the conventional sense, and the union of actions that arise naturally for the benefit of others, as previously vowed, and the habit of asceticism with characteristics that are not common to hearers and solitary realizers, and non-attachment to all dharmas with true clinging, and the realization that the nature of all conditioned phenomena is not found in the ultimate sense through the door of liberation, emptiness, and the realization that the characteristics of the causeless cause do not exist in the ultimate sense, and the realization that the aspiration for the result is exhausted in the ultimate sense by no aspiration, and the special sign that one is non-returning, and the immeasurable realization of being skilled in the five sciences, which is called the union of skillful means, because there are these ten.
Chinese
这三种安立是通过相反的方式设立的，并非是矛盾的。如果是清净地的智慧，那么这三者都必须具备。因为这三者是通过仅仅在建立事业的方式上有所不同而设立的。因为法身、报身、化身三身是通过成就事业的方式上的不同而设立的。从第八地开始，舍弃了显现的实执，并且习惯于无分别智，获得了自在，因此能够同样地建立这三者具有特殊的事业。这里有四魔的区别：有漏的五取蕴是粗大的蕴魔；所有的烦恼障是粗大的烦恼魔；乐于自在的天子是粗大的天子魔；以及由于业和烦恼的力量而导致的命根断绝的部分是粗大的死魔。以及由于无明、习气的地和无漏的业的力量而取生的蕴魔是微细的；微细的无明习气是微细的烦恼魔和微细的天子魔两者；以及不可思议的死亡转移的部分是微细的死魔。四魔在哪个道的阶段被摧毁的方式是：如果从小乘和大乘的角度来说，小乘的阿罗汉果位和获得第八地之后，摧毁了各种粗大的烦恼魔。小乘的见道和加行道者获得不退转的征相后，摧毁了粗大的天子魔。小乘的有余涅槃和大乘的见道获得后，摧毁了粗大的蕴魔和粗大的死魔两者。完全摧毁四魔和成佛是同时的。如《明句论》中说：您证得菩提的同时，就摧毁了四魔。以及《释论》中也说：完全摧毁四魔就是成佛。这段话是名为讲修者所作，后来在堪布扎西达吉在僧院中授予拉然巴学位时被刊印。