Tibetan
ས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུྃ་ༀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བི་ར་ཡོ་གི་ནི་ཀ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ༀ་ཡོ་ག་ཤུངྔྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུངྔྷོ྅ཧཾ། དེ་ནས་དབང་ལྷ་ལ། ༀ་ཨརྒྷཾ་ནས་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བཏབ་པས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་དབང་བསྐུར་ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས། ཡབ་ལ་རྡོར་སེམས་དང་ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ནང་མཆོད་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་མམ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། ཆུ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ནི། ཁཎྜ་རོ་ཧས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཀཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། །ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ་མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱེད་ལས་དབང་བོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱིཿཧེ་རུ་ཀ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ནས། ཤཔྟའི་བར་དང་། སྔར་ལྟར་རིག་མ་དྲུག་གམ། བཅུ་དྲུག་གིས་ཀྱང་མཆོད་དུ་རུང་། ནང་མཆོད་ནི། མཆོད་དོ། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི༴ རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའི༴ གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྱི༴ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོའི༴ མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི༴ རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི༴ བདེ་མཆོག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༴ གཞན་ཡང་དབང་བསྐུར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་སོགས་དང་། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མཐར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྦྱར་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿམྲྀ་ཏ་སྭ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། མགྲོན་རྣམས་བདུད་རྩིས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས། ༀ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སོགས་ཡབ་དང་། ༀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སོགས་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། བསྡུ་ན། རབ་མཛེས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ལྷུན་པོ་ལ། །བྱི་རུའི་འཁྲི་ཤིང་མཆོག་གིས་འཁྱུད་པ་བཞིན། །ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ལ་རྟག་རོལ་བ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་ཞབས་ལ་འདུད། །ཞེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཕྲེང་བ་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བགྲང་འཕྲེང་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་འམ། ཡང་ན་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲོས། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་བོ་ཉེ་སྙིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །རྒྱ་གཞུང་ཕལ་ཆེར་དང་བོད་ཀྱི་ཆོ་ག་འགའ་ཞིག་ལས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་བཟླ་བར་མ་བཤད་པས་དེ་གཉིས་མ་བཟླས་ན་ཆད་ལྷག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡང་། བཟླས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་མི་རུང་བ་མི་སྣང་ངོ་། །མཐར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དེ། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ལས་སླར་མཆོད་པའི་ཚུལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་འོད་ཀྱི་སྣང་བར་བྱས། དུར་ཁྲོད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་རང་དང་རང་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ཞིང་། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར། སྟོང་བའི་ངང་ལས་རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ༀ་ཧ་དཀར་བོ་ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན། སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ་དང་། འབུལ་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་ལྷ་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ལྷ་ལྔ་མ་ལྟར་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན། བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་རམ། གཏོར་མ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་བོ། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མི་མགོའི་སྐྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བའི་ནང་གི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཡོན་སྐོར་དང་དབུས་སུ་ༀ་ཁཾ་ཨཾ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དྲི་ཆེན་ཤ་ཆེན་བྱང་སེམས་རཀྟ་དྲི་ཆུ་རྣམས་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་ལཾ་མཾ་བཾ་ཏཾ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བ་ལང་ཁྱི་གླང་ཆེན་རྟའི་ཤ་རྣམས་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རླུང་གཡོས་མེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱི་རྫས་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩི་དམར་སེར་དུ་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཐོད་པར་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བཅུ ད་དེ་དག་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་བརྩི་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩི་རྣམས་བཀུག་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། དེ་གསུམ་ཡང་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཕེཾཿ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་དཀར་བོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དཀར་བོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་འཁོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཌྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཏྲི་ཤྱ་ཧོཿཞེས་པ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕུལ་ནས། ནང་མཆོད་སོགས་སྔར་བཞིན་མཆོད། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་འམ། སྔར་བཞིན་སྟོང་ཅིང་། སྲིད་པ་དང་མཉམ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པོ། དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོངས་སོགས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ལས་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སོགས་ལན་གཉིས་ཀྱིས་ཕུལ་ནས། ནང་མཆོད་སོགས་ཕུལ་ཏེ། བསྟན་པ་སྲུང་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཕྲིན་ལས་ཞིང་། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ནས། མ་རྙེད་སོ
Chinese
萨，与禅修相似的胜乐金刚的智慧轮和灌顶诸神。嗡 班杂 萨玛扎 吽。嗡 阿尔岗 扎的扎 吽 梭哈。扎 吽 班 霍。与誓言者无二无别。嗡 阿 吽 萨瓦 维拉 瑜伽尼 卡亚 瓦嘎 चित्त 班杂 梭巴瓦 阿特玛 阔 昂。嗡 瑜伽 雄达 萨瓦 达玛 瑜伽 雄多 昂。然后对灌顶神，嗡 阿尔岗 到 梭哈。祈请如来等为我灌顶。八位门神驱逐邪魔。勇士们说吉祥语。勇母们唱金刚歌。主尊作灌顶之意。佛母和天女们手持充满甘露的宝瓶，念诵嗡 萨瓦 达塔嘎达 到 希耶 吽，灌顶充满身体，消除垢染。水的剩余部分化为顶上的住处。对父尊而言，化为金刚萨埵，对母尊而言，化为毗卢遮那佛的头饰。然后是内供，嗡 阿 吽 哈哈 霍 舍 念诵三遍，或者如下所述。加持包含三水的供品。用康扎罗擦拭，用梭巴瓦净化。从空性中，从康中生出广阔的颅器，其中吽 吽 融化，产生供水、洗足水、漱口水、花、香、灯、香水、食物、乐器等，自性是乐空，显现为供品，作用是六根的对境，产生殊胜的安乐。嗡 希 嘿如嘎 萨帕里瓦拉 阿尔岗 扎的扎 吽 梭哈。到 夏帕之间。如前一样，也可以用六位或十六位明妃供养。内供是供养。供养四身自性，恩德根本上师宝的面前。嗡 阿 吽。供养胜乐金刚。供养至尊瑜伽母。供养大成就者卢伊巴、扎巴、那波巴。供养法王宗喀巴大师。供养智贤名称精进。供养金刚持 罗珠嘉措。供养胜乐金刚传承的所有上师。以及其他灌顶等的结尾处，嗡 阿 吽。嗡 舍 哈 等等。在班杂 毗卢遮那的末尾加上嗡 阿 吽。以及四部密续的本尊众、护法神众、勇士空行、地域神、地主等众的面前。嗡 阿 吽。
English
Sa. The wisdom wheel of Chakrasamvara, which is similar to meditation, and the initiation deities. Om Vajra Samaja Hum. Om Argham Pratichchha Hum Svaha. Jah Hum Bam Hoh. Become inseparable from the Samaya being. Om Ah Hum Sarva Vira Yogini Kaya Vaka Citta Vajra Svabhava Atmako 'Ham. Om Yoga Shuddhah Sarva Dharmah Yoga Shuddho 'Ham. Then to the initiation deities, Om Argham to Svaha. Requesting the Tathagatas to grant me initiation. The eight gate guardians dispel obstacles. The heroes speak auspicious words. The heroines sing the Vajra song. The chief makes the intention of bestowing empowerment. The consorts and goddesses hold vases filled with nectar, reciting Om Sarva Tathagata to Shriye Hum, the initiation fills the body and removes impurities. The remaining water is transformed into a dwelling on the crown of the head. For the father, it becomes Vajrasattva, and for the mother, it becomes the crown of Vairochana. Then the inner offering, Om Ah Hum Ha Ho Hrih, recited three times or as it appears below. Bless the offering that includes the three waters. Cleanse with Khandaroha, purify with Svabhava. From emptiness, from Kam arises vast and wide skullcups, in which Hum Hum melts, producing offering water, foot washing water, mouth rinsing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, musical instruments, etc. The nature is bliss and emptiness, appearing as offerings, the function is the object of the six senses, generating special bliss. Om Shri Heruka Sapariwara Argham Pratichchha Hum Svaha. To Shapta. As before, it can also be offered by six or sixteen vidyas. The inner offering is offered. Offering the nature of the four bodies, to the kind root precious guru. Om Ah Hum. Offering to the victorious Vajradhara. Offering to the venerable Yogini. Offering to the great accomplished ones Luipa, Jalandhari, Krishnacharya. Offering to the great Dharma King Tsongkhapa. Offering to Khedrup Ngawang Tsondu. Offering to Vajradhara Lodro Gyatso. Offering to all the gurus of the Chakrasamvara lineage. And at the end of other initiations, etc., Om Ah Hum. Om Hrih Ha, etc. At the end of Vajra Vairochana, add Om Ah Hum. And to the assembly of deities of the four tantras, the assembly of Dharma protectors, heroes, dakinis, local deities, earth lords, etc. Om Ah Hum.
Chinese
吽！嗡啊弥里达 斯瓦达那 班杂 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭。 宾客们以甘露感到愉悦和满足。然后，嗡，顶礼薄伽梵勇士自在，吽吽啪等是父。嗡，顶礼薄伽梵佛母金刚亥母。吽吽啪等以母的八句赞颂，归纳为：如妙好因陀罗蓝宝石之山，如珊瑚藤蔓巧妙地缠绕，于无漏俱生乐中恒常嬉戏者，黑汝嘎吉祥父母足下敬礼。如此赞颂。然后，清洁念珠。从空性中，念珠刹那间变成莲花舞自在，化为光融入，变成计数念珠的形象。或者，按照仪轨生起。在自己的心间，日轮上吽字周围环绕咒语，从中散发诸天众。为了利益众生而行事，然后融入咒语念珠中。如此观想。念诵父母二尊的心咒和近心咒，能念多少念多少。大多数汉文仪轨和一些藏文仪轨中没有说念诵父母的根本咒，所以不念诵这两个咒语也不会有缺失，但念诵了也只会更加圆满，不会有不好的。最后念诵黑汝嘎的百字明咒。在收摄时，不再出现供养的方式。收摄是：从自己的心间吽字发出光芒，照射到宫殿和护轮上，将它们变成光明的景象。尸陀林和护轮融入宫殿。宫殿融入父母。母融入自身，自身从上到下逐渐融化，融入心间的吽字。吽字的下弯钩到那达之间逐渐融化，那达也变得不可见。从空性中，自身显现为黑汝嘎，一面二手，父母的形象。在心间月亮上，是金刚萨埵的体性，嗡哈白色等等。或者，归纳为：头顶是嗡，喉咙是啊，心间是吽，以此为标志。食子加持和供养方式的详细内容，除了本尊数量的多寡之外，都和五尊佛母一样。归纳为：加持如上，或者，清洁食子。从空性中，从扬字生起蓝色的风轮，其上从让字生起红色的火轮，其上从嗡啊吽生起人头
English
Hūm! Oṃ āḥ mṛta svadana vajra svabhāva atmako'haṃ. May the guests be pleased and satisfied with nectar. Then, Oṃ, I prostrate to the Bhagavan, the powerful hero, Hūṃ Hūṃ Phaṭ, etc., is the Father. Oṃ, I prostrate to the Bhagavan Vajravarahi. Hūṃ Hūṃ Phaṭ, etc., praised with the Mother's eight verses, summarized as: Like a beautiful mountain of indranila sapphire, like coral vines skillfully entwined, constantly reveling in the unpolluted co-emergent bliss, I bow to the feet of Heruka, the glorious Father and Mother. Thus praised. Then, purify the rosary. From emptiness, the rosary instantly transforms into the Lord of Lotus Dance, dissolving into light, becoming the form of a counting rosary. Or, generate it according to the text. In one's own heart, on a sun disc, the syllable Hūṃ is surrounded by a mantra garland, from which emanate the assembly of deities. Acting for the benefit of beings, then dissolving into the mantra garland. Thus contemplate. Recite the heart mantra and near-heart mantra of the Father and Mother, as much as possible. Most Chinese texts and some Tibetan rituals do not mention reciting the root mantras of the Father and Mother, so not reciting these two mantras will not cause any deficiency, but reciting them will only make it more complete, and there will be no harm. Finally, recite the hundred-syllable mantra of Heruka. In the process of absorption, the method of offering does not reappear. The absorption is: From the Hūṃ syllable in one's own heart, light radiates, striking the palace and protective circle, transforming them into luminous appearances. The charnel ground and protective circle dissolve into the palace. The palace dissolves into the Father and Mother. The Mother dissolves into oneself, and oneself gradually dissolves from top to bottom, dissolving into the Hūṃ syllable in the heart. From the hook of the Hūṃ syllable to the nada, it gradually dissolves, and the nada also becomes invisible. From emptiness, oneself appears as Heruka, one face and two arms, the form of the Father and Mother. On the moon in the heart, is the nature of Vajrasattva, Oṃ Ha white, etc. Or, summarized as: On the crown of the head is Oṃ, in the throat is Āḥ, in the heart is Hūṃ, marked by these. The blessing of the torma and the detailed method of offering are the same as the Five Mother Goddesses, except for the difference in the number of deities. Summarized as: Blessing as above, or, purify the torma. From emptiness, from Yaṃ arises the blue wind mandala, above it from Raṃ arises the red fire mandala, above it from Oṃ Āḥ Hūṃ arises a human head.