Tibetan
བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཞན་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་པྲ་ཕབ་པས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། གཞོན་ནུ་མའམ་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་དགོངས་མོ་བོ ས་ཏེ། མིག་བཀའ་ནས་སྔགས་དེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་བསྔགས། མར་མེ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་པས་ཐོ་རངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་རལ་གྲི་དང་ཆུ་དང་མཐེ་བོང་དང་མར་མེ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ལ་སྔགས་པས་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། བྲ་སེན་ནི་འབེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་ནས་སྙིང་བོ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས། །དགེ་བ་སྟེ་ལེགས་པ་དང་མི་དགེ་བ་སྟེ་མི་ལེགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལྷའི་མཐུས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ། སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་ཞི་བ། དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གདམ་ངག་དང་བཅས་པ། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཁ་དོག་བྱ་ཚུལ། དུག་རིམ་སོགས་འཇིག་ཚུལ། རྒྱན་པོ་དང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞལ་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་འཁོར་ལོ་ལ་འགོད་པའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཉེ་སྙིང་བྲི་བ འམ་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ནི། དེའི་དབུས་སུ་ནད་པ་བསམས་ཏེ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ཉེ་སྙིང་སྟོང་གི་བར་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། རང་གི་ལག་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ནི་བསྒོམས་ནས། ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའི་ནད་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱས་ན། །ལག་པ་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མོད་ལ་ནི་ནད་ཀུན་འཇོམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་། ནད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། ཟླ་བ་དེའི་དབུས་སུ་རེའུ་མིག་ལྔ་དང་། མཚམས་སུ་བཞི་དང་བཅས་པའི་དགུ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་། དབུས་སུ་ༀ། ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་ཧྲིཿ ཧ་དང་ཧ་དང་ཧུཾ་ལང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་མཚམས་སུ་ཕཊ་བཞི་འམ་ཕ་བཞི་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་ཡི་གེ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལྟར་དཀར་པོར་སྣང་བའི་འཁོར་ལོ་ནད་རྣམས་ཀུན་སེལ་བ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་འཁོར་ལོ་ལག་པ་གཡོན་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་རིམ་དང་གདོན་སོགས་དང་རྗེད་བྱེད་དར་གཟེར་དང་ལྷོག་པ་སོགས་ཀུན་དང་མཛེ་ཅན་དང་དུག་གིས་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ནད་ཀུན་མེད་པར་ནི། གཟུགས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཀོད་པ་ལག་པ་གཡོན་པར་བསམས་ནས་ནི། ནད་ཀྱི་གདུངས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་སོགས་བྱས་ནས། ནད་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་འབྱེར་བ་སྟེ་ཁྱབ་པར་བསམས་ན་དུག་སོགས་སེལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་དུས་ནི་མཚན་མོ་གསང་བ་སྟེ་དབེན་བར་གནས་ཏེ། གཽ་ལ་མ་ས་ནི་བ་ལང་གི་ཤ་སྟེ་དེ་མར་སོགས་མངར་གསུམ་བཏགས་པ་སྟེ་སྦགས་པའི་བསྲེག་རྫས་ཡི་གེ་བདུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཚུལ་ཤེས་པས། དབང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཏུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན། སྔགས་པས་ནང་བར་གྱི་དུས་སུ་གསེར་སྲང་སྟོང་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱིན་སྲེག་སྟོན་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་ནི་ཡུལ་འཁོར་དམ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གསང་སྔགས་རྒྱལ་བོ་ཉེ་སྙིང་ནི་གནས་གང་དང་གང་དུ་ཞི་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམས་ཏེ་བརྗོད་ན། གནས་དེ་དང་དེར་ནི་དེའི་ཚེས་དེ་སྐྱེ་བ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་དང་སྔགས་དང་ཆས་དང་རྫས་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱས་པ་ཡིས་ནི། ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ལས་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཁ་དོག་ནག་པོར་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ཏེ་མྱུར་དུ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་གསད་བསྐྲད་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་དམར་པོར་བྱས་པས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་འཕྲལ་དུ་ངེས་པར་འགུགས་པར་འགྱུར་ལ། སེར་པོར་བྱས་པས་གཞན་གྱི་དཔུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རེངས་པའམ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་སོ་སོ་ལ་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་བཤད་པ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གནོན་ཞེས་པའི་གནོན་བྱ་ནི། ཁ་དོག་སེར་པོས་ཕ་རོལ་གཞན་གྱི་དཔུང་ནི་གནོན་པ་དང་། ཆུའི་གྲུ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དང་གླང་བོ་ཆེ་སོགས་གནོན་པ་སྟེ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། ཁ་དོག་དཀར་པོས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དུས་མིན་དུ་འཆི་བའི་རྒྱུ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་འཆི་བ་ལས་ངེས་པར་སློང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། སྦྲུལ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཡི་མཆེ་བའི་དུག་གིས་ཟིན་པའི་ནད་དེ་ཡང་དེ་ལས་མྱུར་དུ་སློང་བ་སྟེ་ཐར་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་བ་ནི། དུག་གིས་བརྒྱལ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོས་མཐོང་ནས་དེ་ལས་རབ་ཏུ་སད་པའི་ཐབས་བྱས་པས་བརྒྱལ་བ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་སད་པར་འགྱུར་ལ། རིམ་དང་གདོན་དང་རྗེད་བྱེད་སོགས་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ནི། ལག་པའི་འཁོར་ལོ་སྔར་བཤད་པ་དེ་མཐོང་བས་འཇིག་པ་སྟེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། རྒྱལ་བོ་ཤོ་འདེབས་པ་དང་། གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཉེ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ། ཡིད་ལ་ཉེ་སྙིང་རྟག་ཏུ་ཟློས་པར་བྱེད་ན་ཁུ་ཚུལ་མ་བཀྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་རང་གི་འདོད་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བོ་ལག་ན་ནི་མཚོན་ཆ་འཕྱར་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་ཁུ་ཚུར་མ་བཀྲོལ་བར་དུ་མཚོན་ཆ་གཏོང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་ན་སྟེ་གཞན་ཡང་དཔུང་གནོན་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། འཁོར་ལོ་ལག་པར་བཅུག་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྔགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་དང་སོ་རྩི་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་གཞན་རྣམས་ལའང་ལག་པ་གཡོན་པར་ཟླ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་རེའུ་མིག་དགུ་པ་ལ་ཉེ་སྙིང་སྔར་བཞིན་བཀོད་ནས་དེ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པས་དེ་རྣམས་ཁྱབ་པར་བསམས་ཏེ་མང་པོས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྔར་གྱི་གནས་སུ་ལུས་ཏེ་སྐུའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ནི་ནུས་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་ཕག་མོ་སྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་དག་ནི་དག་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཟླས་པའི་བར་བྱས་ན་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ནི་འགྲེལ་བ་རྣམས་སུ་མེད་ཅེས་གསུངས་ལ། ཡོད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བཞི་བ་གཞན་མེད་པའོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཉེ་སྙིང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འགྲུབ་པ་ནི། ས་གཞི་ཤིང་གིས་མཚོན་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་སྐ་རགས་བཏགས་པ་སྟེ་བཅིངས་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་འདིར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ས་གསུམ་གྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་། མི་རྒྱུ་བ་སྣོད་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པར་དམོད་འདེབས་པ་སྟེ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉེ་བའི་སྙིང་བོའི་སྒོ་ནས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།གཉིས་པ་དེ་དང་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དམ་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལས་རྒྱའི་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡི་གེ་བདུན་པ་གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་དང་ལྡན་པས། བསྒྲུབ་བྱ་གང་དུ་དབང་བ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་ན་དེ་ཡི་མོད་ལ་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དབང་གི་སྒོ་ནས་དགུག་པའི་ལས་དང་། གནོན་པའི་སླར་དགྲོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ལས་སླར་དགྲོལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ལ་རྟེན་ནས་དགུག་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་དགུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པའི་དབུས་སུ་སྟེ་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བྲི། དེའི་ལྟེ་བར་ༀ། །འདབ་མ་ལ་ཧྲིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམ་པར་དགོད་ཅིང་། རྩིིབས་དྲུག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་ༀ་བཾ་སོགས་དྲུག་ལས་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅན་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྟེ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལག་པའི་གཡོན་པའི་འཁོར་ལོ་མིང་སྤེལ་པའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་ཟློས་ཤིང་། སྔགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཞིག་རང་གི་གཟུགས་འཛིན་པ་བཀུག་པར་བ སམས་ནས། ཁ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཟློས་བཞིན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལ་རང་གི་ལག་པ་དེ་བསྟན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ནི་ངེས་པར་འགུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཙནྡན་དམར་པོའི་རྡུལ་ཏེ་ཕྱེ་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པར་བྱ་ཞིང་། ཟླ་ཉི་བཀོད་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉེས་ལ་ཐབ་ཁུང་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ་མཚན་མོའི་དུས་སུ། སྨེ་ཤ་ཅན་གདོལ་བའི་མེའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཕྱེ་མ་བསྲེགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཐལ་བ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། གྲོག་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་བ་དེའི་སྙིང་ཁར་བཅུག་སྟེ། རང་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་བཅུག་ནས་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བརྩམ་པར་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་བར་དུ་བཟླས་ན་དེས་ནི་ངེས་པར་འགུག་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ནོར་བདག་དང་ནོར་དང་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་གཞན་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ང་མི་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མའི་རྡུལ་དེ་ཉིད་བླངས་
Chinese
各种其他的现象，瑜伽母也会在梦中显示。同样，通过占卜也能显示应该做和不应该做的事情。让年轻女子或年轻男子念诵，从眼睛开始念诵此咒一百零八遍。用酥油灯等供奉身像，就会像黎明一样显现。此外，通过展示刀剑、水、拇指、酥油灯和镜子并念诵咒语，因为自己总是与天神的瑜伽相应，所以会进行占卜。修持黑鲁嘎并念诵心咒七遍后，善（即好的）和不善（即不好的）的行为，会通过天神的力量显示出来。第三部分有五点：依靠咒语和轮来平息疾病；带口诀的增益火供；事业分类的颜色和做法；毒物蔓延等的消除方法；赌博和战争中获胜的仪轨。第一点是：然后，勇士黑鲁嘎的近心七字咒，以不同的方式安放在咒轮上，以此来成就事业的方法是：在太阳坛城的中央书写或意念近心咒，并在其中心观想病人，加上敬语，念诵近心咒一千遍。观想自己的手上，咒语的字母如同水晶般，然后向被疾病折磨的病人展示。仅仅看到那只手，所有的疾病都会立即消除，毫无疑问，并且会从疾病中完全解脱。又，观想秋季的月亮般的坛城，在那月亮的中央，布置五个格子，四个角落，共九个方位。中央是嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），从东方开始的四个方向是啥（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），哈和哈和吽，角落中央是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），角落里放置四个啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）或者四个帕，这个字母像水晶一样显现白色的轮，能消除所有的疾病。观想所要成就的事业在中央的轮上，在左手上观想。无论是时疫和邪魔等，还是健忘症、达扎、肿胀等，还是麻风病人，还是中毒者等的疾病，以及除此之外的所有疾病都会消失。在身体上布置七个字母，在左手上观想，对于疾病的痛苦
English
All sorts of other phenomena will also be shown by the Yogini in dreams. Similarly, divination can also show what should and should not be done. Have a young woman or young man recite, starting from the eyes, this mantra one hundred and eight times. By offering the body image with ghee lamps, etc., it will appear like dawn. Furthermore, by showing a sword, water, thumb, ghee lamp, and mirror and reciting the mantra, because one is always in union with the yoga of the deity, divination will be performed. After practicing Heruka and reciting the heart mantra seven times, good (i.e., good) and bad (i.e., bad) actions will be shown through the power of the deity. The third part has five points: pacifying diseases by relying on mantras and wheels; the empowerment fire offering with instructions; the colors and practices of the classification of actions; methods for eliminating the spread of poison, etc.; rituals for winning in gambling and war. The first point is: Then, the near-heart seven-syllable mantra of the hero Heruka, placed on the mantra wheel in different ways, the method of accomplishing actions is: In the center of the sun mandala, write or visualize the near-heart mantra, and in its center, visualize the patient, adding the honorific, recite the near-heart mantra a thousand times. Visualize on your own hand the letters of the mantra as if they were crystal, and then show it to the patient tormented by the disease. Just by seeing that hand, all diseases will be immediately eliminated, without doubt, and one will be completely liberated from the disease. Also, visualize a mandala like the moon in autumn, and in the center of that moon, arrange five grids and four corners, for a total of nine positions. In the center is Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), from the east, the four directions are Hrih (藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), Ha and Ha and Hum, the center of the corners is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and in the corners, place four Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特) or four Pha. This wheel, with letters appearing white like crystal, eliminates all diseases. Visualize the action to be accomplished on the wheel in the center, and visualize it on the left hand. Whether it is epidemics and demons, or amnesia, Darza, swelling, etc., or lepers, or those poisoned, etc., and all diseases other than these will disappear. Arrange the seven letters on the body, visualize it on the left hand, for the suffering of diseases.
Chinese
通过供养等方式，疾病得以平息。观想咒语的光芒向四面八方扩散，就能消除毒素等。第二种方法是：进行火供的时间是夜晚，秘密地在僻静处进行。高拉玛萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是牛的肉，将其与酥油等三种甜味混合，作为不洁的供品，通过七字真言的秘密咒语进行火供。在所有力量之源的火炉中进行八千次火供，修持者在中午时分就能获得一千两黄金。进行一万次火供，就能获得神圣的国土。或者，无论在何处，念诵近心咒的秘密咒语之王，并观想其具有息灾等作用，那么，毫无疑问，在那个地方，那个日子就会产生那种效果。第三种方法是：将诸神、咒语、器物和物品都做成白色，就能成就平息疾病和邪魔等事业。如果将它们做成黑色，就能立即杀死。因此，也要了解杀戮和驱逐等方法。如果将它们做成红色，就能控制所要控制的对象，立即吸引过来。如果做成黄色，就能使其他人的军队等一切僵硬或被压制。经典中对各种事业的颜色区分进行了详细的阐述，这是从续部中确定的。所谓压制一切，是指用黄色压制敌人的军队，以及压制船只、机器和大象等，使其僵硬。仅仅通过观想白色，就能平息非时而死的因素，从而必定能从死亡中解脱。即使是被百条大蛇的毒牙所咬的疾病，也能迅速从中解脱。第四种方法是：修行者看到因中毒而昏厥的人，通过使其彻底苏醒的方法，就能使昏厥的人彻底苏醒。对于被瘟疫、邪魔和健忘症等困扰的人，看到之前所说的手印轮，这些困扰就会消失。第五种方法是：国王在掷骰子和进入战场时，念诵近心咒的
English
Through offerings and other means, diseases are pacified. If you visualize the light of the mantra spreading in all ten directions, it will eliminate poisons and the like. The second method is: the time for fire offering is at night, secretly in a secluded place. Gaula Masa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the meat of a cow, mixed with ghee and other three sweets, as an impure offering, perform the fire offering with the secret mantra of the seven syllables. If you perform eight thousand fire offerings in the furnace of all powers, the practitioner will obtain a thousand taels of gold at noon. By performing ten thousand fire offerings, you will obtain a sacred land. Alternatively, wherever you recite the secret mantra king of the near-heart mantra, contemplating its effect of pacifying etc., then, without a doubt, in that place, on that day, that effect will arise. The third method is: by making the deities, mantras, instruments, and substances all white, the work of pacifying diseases and evil spirits will be accomplished. If you make them black, they will kill instantly. Therefore, you should also understand methods of killing and expelling. If you make them red, you will control the object to be controlled, and immediately attract them. If you make them yellow, you will make all the armies of others stiff or suppressed. This detailed explanation of the color distinctions for each action is determined from the scriptures, i.e., the tantras. The object to be suppressed in "suppressing all" is: with the color yellow, suppressing the enemy's army, and suppressing ships, machines, and elephants, making them stiff. By merely contemplating with the color white, you will pacify the causes of untimely death, and you will surely be liberated from death. Even the disease caused by the venom of a hundred great snakes' fangs will be quickly liberated from it. The fourth method is: when a practitioner sees someone fainting from poison, by using a method to make them fully awaken, the fainting person will fully awaken. For those afflicted by plagues, evil spirits, forgetfulness, etc., seeing the hand-wheel mentioned earlier will cause these afflictions to disappear. The fifth method is: when a king is casting dice or entering battle, reciting the near-heart mantra