Tibetan
་དང་བཅས་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ས བྟ་རཏྣ་སོགས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་བདུན་འབུལ། །རབ་་འབྱམས་ཞིང་ན་ཡིད་འོང་གཟུགས་མཛེས་མཆོག །རྣར་སྙན་ཡིད་འབབ་སྒྲ་སྙན་གང་ཡོད་དང་། །དྲི་ཞིམ་ངད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཡོངས་གང་ཞིང་། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་དང་། །འཇམས་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་ལྷ་རྫས་ན་བཟའི་ཚོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལ་འགྲན་པ་བཞིན། །རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་་སྤྱོད་ཤོག །ༀ་བཻ༴ པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ་པུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ནོར་མང་ལྡན། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་ཆགས་ཤིང་། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཞི་ལྡན་པ། །འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་འོང་ལྷ་རྫས་དངོས་ཀུན་དང་། །བཀའ་འབངས་བྲན་སླད་རང་ལུས་ཉེར་བསྡོགས་བཅས། །མ་ཆགས་མི་ཞུམ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །དགོངས་ཆེན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །རང་གི་རྒྱུ་སྔོན་མ་བསགས་་འབྲས་འདོད་དང་། །དོན་མེད་དོན་ལོག་ཅུང་ཟད་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཧ་ཅང་་འདོད་ཆེན་བསྐྱེད་དང་ཆོག་མི་ཤེས། །བསམ་སྦྱོར་ནོངས་པ་གང་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལྷ་ཀླུ་མི་རྣམས་འཇིགས་དང་ཕོངས་པ་ལས། །མྱུར་སྐྱོབ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་ལས། །ཀུན་སྒྲོལ་ཀུན་ལ་ཕན་དང་བདེ་་སྟེར་བ། །འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྣ་ཚོགས་ཡ་ང་འཇིགས་དང་མགོན་མེད་དང་། །སྡིག་སྡུག་བྲེལ་འཕོངས་བརྒྱས་གཟིར་སྐལ་ངན་རྣམས། །དབུགས་དབྱུང་སླད་དུ་ཐུགས་གསུང་སྐུ་དང་འོད། །ཉི་ཟླ་ནེའུ་ལེ་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་རོལ་བསྐུལ། ཁྱོད་སྐུ་ཁྲོ་དང་འཛུམ་དང་བརྗིད་མཛེས་འགྱིང་། །སྒེག་དུལ་བརྟན་འཇིགས་དཔའ་བོའི་གར་དགུ་ཡིས། །མི་བསྲུན་ཚར་གཅོད་སྐལ་ལྡན་རྗེས་བཟུང་ཕྱིར། །བསྐལ་བརྒྱར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བདག་གསོལ་འདེབས། །དེ་ལྟར་འགྲོ་སྐྱབས་ཁྱོད་ལ་འགྲོ་བདེའི་སླད། །ལྷ་མཆོག་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་བསྙེན་བཀུར་བས། །བདག་སོགས་མགོན་མེད་མགོན་མཛོད་རྟག་ཏུ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེས་མི་བསྣེལ་མི་གཏོང་ཤོག །དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བཻ་བྱང་ཕྱོོགས་སྐྱོང་བ་གསེར་ལྟར་མཛེས་པའི་སྐུ། །དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་ཕྱིར་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །བསྟན་བསྲུང་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་་དང་བཅས་ལ་འདུད། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །སྤང་ཞིང་བླང་བའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་ལས། །རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་དབང་གིས་འདས་སྲིད་ན། །བཟོད་པ་བཞེས་ཤིང་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛོད། །དང་པོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལས། །རོ་ལ་འཇུས་ཤིང་རོ་གོས་གྱོན་པ་དང་། རྟ་ནག་ཞོན་ཅིང་རེ་ནག་བཏིང་བ་དང་། ཞྭ་ནག་གོས་ནག་གྱོན་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྟ་བོང་ཤ་ཁྲག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དང་། །ཡུག་མོས་བཅོས་པའི་ཁ་ཟས་ཟོས་པ་དང་། །གས་ཤིང་ཆག་པའི་སྣོད་དུ་ཟོས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དང་དུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཏེ། །བསྙེན་པ་མ་ཐེངས་གནད་ལ་བོར་བ་དང་། །སྦྱིན་པ་མ་བཏང་འདོད་ཆེན་ནོར་བླངས་དང་། །དུས་སུ་མཆོད་གཏོར་མ་བྱས་བཟོད་པར་གསོལ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་འཆང་བར་དམ་བཅས་ནས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་གསུམ་མ་རྙེད་དང་། །རྙེད་ཀྱང་ལུས་ལ་མ་བཅིངས་བྲལ་བ་དང་། །ལུང་ཐང་ཕྲེང་བས་མ་བགྲངས་བཟོད་པར་གསོལ། །མདོར་ན་ཆོས་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས། །འགའ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོད་སྦྱིན་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལགས་ཀྱི། །ཚངས་པར་བསྩལ་ནས་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བསྐང་རྫས་རྣམས་བསང་་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྐང་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངལ་བསོས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དམ་རྫས། སྤྱན་གཟིགས། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་ལམ་་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས བརླབ་ཅིང་། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྔགས་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས བརླབ་བོ། །དེ་ནས་རོལ་མོ་་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུཾ་རིན་ཆེན་མང་སྤྲུལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། བདེ་མཛད་སྲིད་གསུམ་ཕོངས་དང་རྒུད་པ་ལས། །མྱུར་སྐྱོབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བདེ་སྟེར་བ། །མགོན་པོ་སིདྡྷིའི་གཏེར་མཆོག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་སྐོངས་གྱུར་ནས། །བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གོས་སྔོན་ལུང་ཐང་ཕྲེང་བ་ཅང་ཤེས་རྟ། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་གཏེར་བུམ་དཔག་སམ་ཤིང་། །ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་་དང་། །གསང་ཆེན་བྲིས་སྐུ་དམ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༴ ༴ །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །རྡོ་རྗེ
Chinese
祈请接受这些供品。以萨瓦拉特纳等供养七宝。无边刹土中，所有悦意美妙的形象，所有悦耳动听的声音，所有香气弥漫三千世界的芬芳，所有具百味的诸天美食，所有柔软舒适的诸天丝绸衣物，如与普贤供云相比，以此献给眷属众多的诸大天王，愿一切众生享用无尽宝藏。嗡 贝 班匝 嘎玛 咕那 布吉达 阿 吽（藏文，梵文天城体：ॐ वैश्रवण पञ्च काम गुण पूजिते आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vaiśravaṇa pañca kāma guṇa pūjite āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，毗沙门天，五种欲望品质，供养，啊，吽）以此供养五种欲妙。接下来是七支供：广阔众多，闻子，财富众多，如黄金须弥山般雄伟壮丽，具备无云晴空般千日之光辉，降下一切所欲之雨，我向您顶礼。遍布虚空的悦意天物，以及眷属奴仆和自身的一切，为了无染无损的深广，为了成就伟大的意愿，以功德之海供养。对于自己往昔所积之因，以及所欲之果，对于无意义、颠倒之义，以及少许意义，对于产生过度的贪欲和不知满足，所有身语意的过失，我皆忏悔。从恐惧和贫困中迅速救护诸天、龙族和人类，守护世间的君王，从世间中，救度一切，给予一切利益和安乐，对于事业永不间断者，我随喜。为了从各种可怕的恐惧、无助，以及罪恶痛苦、匆忙贫困所折磨的恶劣命运中解脱，为了舒缓痛苦，祈请您的意、语、身和光芒，化现为日月、猫鼬、胜幢等形象。您的身姿，愤怒、微笑、威严美丽、摇曳，妩媚、调柔、稳固、威慑、英雄的九种姿态，为了调伏不驯之辈，摄受具缘者，祈请您于百劫中不入涅槃。如是，为了救护众生，为了众生的安乐，将您视为超胜诸天之上的至尊天神，进行承侍和恭敬，愿我等无依怙者之怙主、宝藏，永远以智慧和慈悲不舍弃、不抛弃我们。接下来念诵百字明，进行忏悔：毗沙门天，守护北方，身如黄金般美丽，如无垢日月般光芒四射，为了守护殊胜的修行者，手持胜幢和猫鼬，我向守护佛法的夜叉及其眷属顶礼。君王您
English
Please accept these offerings. Offering the seven precious things with Sa Bta Ratna, etc. In the boundless realms, all pleasing and beautiful forms, all pleasant and melodious sounds, all fragrances filling the three thousand worlds with fragrant scent, all divine foods with a hundred flavors, all soft and comfortable divine silk garments, like competing with the clouds of Samantabhadra's offerings, by offering this to the great king with his retinue, may all beings enjoy inexhaustible treasures. Oṃ Vaiśravaṇa pañca kāma guṇa pūjite āḥ hūṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वैश्रवण पञ्च काम गुण पूजिते आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vaiśravaṇa pañca kāma guṇa pūjite āḥ hūṃ，English literal meaning: Om, Vaishravana, five desire qualities, offered, ah, hum) Offer the five desirable qualities with this. Next is the seven-branch practice: Vast and numerous, Son of Hearing, possessing much wealth, majestic like a golden Mount Meru, possessing the basis of a thousand suns like a cloudless sky, raining down all desires, I prostrate to you. All pleasing divine objects pervading the sky, and all attendants, servants, and one's own body, for the sake of the unattached and undiminished depth and vastness, in order to accomplish the great intention, I offer with an ocean of merit. Regarding the causes accumulated in the past, and the desired results, regarding meaningless, inverted meanings, and a little meaning, regarding generating excessive greed and not knowing contentment, I confess all faults of body, speech, and mind. Swiftly protect gods, nagas, and humans from fear and poverty, the king who protects the world from the world, liberating all, giving benefit and happiness to all, I rejoice in the uninterrupted activity. In order to liberate from various terrible fears, helplessness, and evil sufferings, hurried poverty-stricken bad fates, in order to alleviate suffering, I urge your mind, speech, body, and light to manifest as sun and moon, mongoose, victory banner, etc. Your form, wrathful, smiling, majestic, beautiful, swaying, seductive, gentle, stable, terrifying, the nine dances of a hero, in order to subdue the unruly and to take care of the fortunate ones, I pray that you will not pass into nirvana for hundreds of kalpas. Thus, in order to protect beings, for the happiness of beings, considering you as the supreme deity above all gods, serving and respecting you, may you, the protector and treasure of us helpless ones, never abandon or forsake us with wisdom and compassion. Next, recite the hundred-syllable mantra and confess: Vaishravana, protector of the northern direction, whose body is as beautiful as gold, whose rays shine like the immaculate sun and moon, in order to protect the supreme practitioners, holding the victory banner and mongoose, I prostrate to the yaksha who protects the Dharma and his retinue. King, you
Chinese
于我之身语意，以及断舍与受持之誓言界限中，若因瑜伽士不勤奋而违越，请您宽恕并如子般养育。首先，于应断舍之誓言中，执着于尸体并穿戴尸衣，骑黑马并铺设黑毡，戴黑帽穿黑衣，我忏悔。食用并饮用马驴之血肉，食用由寡妇所制之食物，以及在破裂之器皿中食用，祈请大王您宽恕。于应受持之誓言中违越，未曾修习念诵，失其要点，未曾布施，贪婪地取财，未按时进行供养朵玛，祈请宽恕。我等曾誓言持有您之殊胜所依，然内外密之三所依未曾寻获，即使寻获亦未系于身而分离，未以长串念珠计数，祈请宽恕。总而言之，于护法您之誓言中，无论有何缺失与衰损，祈请您，夜叉，宽恕，并请赐予清净与殊胜成就。此后，清净赎补品。于空性中，赎补品皆由各自名称之首字母及 bindu 装饰，化为令大王及其眷属欢喜之誓言物。观视。无量无边的供养云聚显现并充满于大王及其眷属之前。嗡 萨瓦 比达 普拉 普拉 等虚空藏之咒语及手印加持之。若欲广大，亦可以六咒及六手印加持之。此后，伴随音乐与歌声献供：吽 珍宝化身之大王，带来安乐，从三界之贫困与衰败中，迅速救护，吉祥光辉，施予安乐，赐予成就之宝藏怙主，请圆满您的誓言。您的誓言于法界中圆满，请赐予我等修行者成就。蓝衣、长串念珠、聪慧之马，如意宝牛与宝瓶、如意树，沐浴之池与大寺庙，以及殊胜秘密唐卡，以此神圣之物圆满您的誓言。究竟之义，离戏论，离生灭，离三处。金刚
English
Regarding my body, speech, and mind, and the boundaries of vows to abandon and adopt, if I transgress due to the lack of diligence as a yogi, please forgive and nurture me like a child. First, from the vows to be abandoned: clinging to corpses and wearing corpse clothes, riding black horses and spreading black felt, wearing black hats and black clothes, I confess. Eating and drinking the flesh and blood of horses and donkeys, eating food prepared by widows, and eating in cracked and broken vessels, I beseech the Great King for forgiveness. Transgressing from the vows to be adopted: not completing recitations, missing the key points, not giving generously, greedily taking wealth, and not making offerings of tormas on time, I ask for forgiveness. Having vowed to hold your supreme support, the three supports of outer, inner, and secret were not found, and even if found, they were not bound to the body and were separated, and not counted with long rosaries, I ask for forgiveness. In short, whatever deficiencies and deteriorations have occurred in your vows as a Dharma protector, I beseech you, Yaksha, for forgiveness, and request that you grant purity and supreme accomplishment. Then, purify the fulfillment substances. From emptiness, the fulfillment substances, adorned with the first letter and bindu of their respective names, transform into the vow substances that please the Great King, the Weary One, and his retinue. Vision. An inconceivable cloud of offerings appears and expands before the Great King and his retinue. Om Sarva Vid Pura Pura, etc., bless with the mantra and mudra of the treasury of space. If you want to expand, you can also bless with six mantras and six mudras. Then, offer with music and melody: Hum, the Great King, a manifestation of many jewels, brings happiness, quickly protects from poverty and decline in the three realms, radiant with auspiciousness, bestows happiness, treasure of siddhis, protector, fulfill your commitment. May your commitment be fulfilled in the Dharmadhatu, please grant us practitioners accomplishments. Blue clothes, long rosaries, intelligent horses, wish-fulfilling cows and treasure vases, wish-fulfilling trees, bathing ponds and great temples, and sacred secret thangkas, with these sacred things fulfill your commitment. The ultimate meaning, free from elaboration, free from arising and ceasing, free from the three places. Vajra.