Tibetan
་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང་། ད་ལྟ་ནི་བསྟོད་པ་གཞན་གཉིས་བཞག་ནས། བཤགས་པ་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ། ༀ་པྲ་ན་མ་མི་སརྦ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཁྱབ་བདག་མ་འདོན་པ་དོར། འོན་ཀྱང་གོ་རིམ་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྡིག་བཤགས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་རྣམས་རྗེས་སུ་བྱས་ན་ལེགས་པར་སྐབས་འདི་དང་གཞུང་གཞན་གྱི་རིགས་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་ལ། དེ་ཉིད་རབ་གསལ་ལས་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའམ་གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཞེས་པ་གཉིས་གང་རུང་གིས་བསྟོད་པ་ལས་གཞན་མ་བཤད་དེ་རྒྱས་བསྡུས་སོ། །བསྟོད་པ་ནི། གཞུང་གི་བསྟོད་པ་གཉིས་དང་། དེ་ནས། ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། དབྱེར་མེད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཉིས་སྣང་སྤྲོས་པའི་ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བཅད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་མཆོག །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲོག་འཛིན་ཆེས་ཕྲ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ནི། །རྣམ་དག་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་ལམ་ལས་འོངས། །རབ་དཀར་ཟླ་ཟེར་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མགོན་དེས་སྤྲུལ་པའི་གར་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ལྷུན་པོ་དབང་པོའི་གཞུས། །ཀུན་ནས་ཀླུབས་པ་ཇི་བཞིན་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རང་རིགས་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་མཛེས་མ་དང་། །སྙོམས་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རོལ་པ་ལས། །ཉིད་སྐུའི་ཆ་ཤས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་སྤྲུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆེ་བ་རབ་དཀར་ཁྲོ་ཆགས་བརྗིད་པའི་ཞལ། །མིག་སྨན་མདོག་ཅན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད། །མཚན་དཔེ་ལ་འགྲན་རིན་ཆེན་རྒྱན་མང་མཛེས། །དཔལ་ལྡན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་ལ་དགའ་བསྐྱེད་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ནུ་མ་མངོན་དགའ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་དགོད། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་མཛེས་པ་འཕྲོོག །མཛེས་སྡུག་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དངོས། །རྣམ་བཀྲ་འཇའ་ཚོན་གོས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ཡི། །ཟླ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མངའ་བ། །རྒྱལ་བ་རྣམ་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོར་བ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས། །ཉིན་བྱེད་བྱེ་བའི་མདངས་ལྡན་གསེར་གྱི་རི། །རྣམ་མང་རྒྱུ་སྐར་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ་བཞིན། །རབ་མཛེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དངོས། །ལི་ཁྲིའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་འོད་མངའ་བ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་མཆོག །མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་དངོས། །མར་གད་ཕུང་པོ་ཉི་འོད་དང་འགྲོགས་པས། །ཐུབ་ཀུན་ཡིན་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །རབ་གསལ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཁམས་བཞི་རྣམ་དག་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དངོས། །ཨུཏྤལ་མིག་ཅན་བིམྦའི་མཆུ་སྒྲོས་ཅན། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་བདེ་སྟེར་བཅོམ་ལྡན་མ། །འཇོ་སྒེག་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་སྲས་དགའ་མ་གཟུགས་སོགས་རྣམ་དག་ཅིང་། །དབང་པོར་བདེ་སྟེར་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་མ། །རབ་རྩེད་གར་གྱིས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །དགའ་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཚིགས་དང་རྩ་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་སྐུ། །ལྷ་ཡི་གོས་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མང་འ ཆང་། །བློ་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་འབར་བའི་མཆེ་བ་ཅན། །ལྟོས་འགྲོའི་དོ་ཤལ་སྤྱན་རྩ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཡན་ལག་རྣམ་དག་དུས་མཐའི་མེ་དཔུང་འོད། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རོལ་བ་ལས། །དུ་མར་སྤྲོ་ཞིང་ཅིག་ཅར་སྡུད་པ་དང་། །གཉིས་མེད་གཉིས་བྲལ་བདེ་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྟེན་དང་བརྟན་པར་ཤར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་རབ་དཀར་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་ཐོབ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། །སྙིང་གི་བུམ་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་གང་བ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་བཤགས་པ་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཟུང་ལ། སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་ཟླས་ནས་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱའོ།། །། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲུལ་བའི་གར་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གཙོ། ཁྲོ་ཆགས་བརྗིད་ཉམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བ། །བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཉིད་སྐུ་ཡིད་འཕྲོག་མཛེས་སྡུག་ལྷ་མོའི་སྐུར། །རྣམ་པར་བསྟན་ན་རྗེས་ཆགས་རོལ་པ་ཡིས། །གང་གི་ཐུགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་དཔལ། །སྟེར་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །དབང་སྔོན་དུང་གསེར་བྱི་རུ་མར་གད་མདོག །ལྷ་རྫས་རྒྱན་ལྡན་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་སྐུ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཁམས་དང་ཡུལ་བཞི་རྣམ་དག་ཚད་མེད་དངོས། །གཟུགས་མཛེས་སྒེག་ཉམས་ཡིད་འོང་བཞིན་འཛུམ་ཅན། །མཆུ་སྒྲོས་རབ་དམར་ཟུར་ལྟ་ཨུཏྤལ་སྤྱན། །དགའ་སྟེར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་རྒྱུས་སྐྱེ་མཆེད་ཚིགས་ཀུན་རྣམ་དག་ཅིང་། །རང་ཕྱོགས་བདེ་གཤེགས་མདོག་དང་ཆ་ལུགས་བཞིན། །ཟབ་ཡངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་རོལ་བ། །མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་དཔྲལ་བར་བསྡུས། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །སྟོབས་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པས་མཆོག་ཐུན་དངོས་རྣམས་དང་། འདུས་པའི་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་གནད་དོན་ཀུན། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་རང་སྐལ་དུ་དད་པས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་རམ་པ་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་ནོ།། །།དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱི་བརླབས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅོ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀུག་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་འཁོད་པ་ནི། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་སེར་པོ་ཞེས་པ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿ པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་པྲོ་ཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། སུམྦྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། སརྦ་ཞེས་པ་ནས། ཙ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནས། བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱི༔པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨཱཉྩ་མཱ་ཎཾ་ཞེས་པ་ནས། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་ཞེས་པ་ནས། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། བཛྲ་དྷྲྀཀ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། སུམྦྷཱ་རཱ་ཛ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ད་ཤ་དི་ཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་པུཥྤ་ཞེས་པ་ནས། ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་ཞིང་། བཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་རྣམས་དག་ཅིང་དྲི་མེད་སོགས་སྔར་བཞིན་ཚི
Chinese
以及，皈依三宝等等，并解释了受持五部戒律的方法。现在，舍弃了另外两个赞颂文，在忏悔等后三个仪轨的结尾，以“嗡 扎那 玛米 萨瓦”等进行顶礼，舍弃了不念诵“遍主”。然而，如果按照仪轨顺序，无论赞颂文是广是略，都应先念诵，然后进行忏悔、发心和受持戒律等，这样更好。这一点可以通过这个场合和其他经文的类别来理解。在《极明》中，只说了用不动金刚或者“任何形象”二者之一来赞颂，没有说其他的，这就是广略之分。赞颂文是：两个经文的赞颂文，然后：遍主具德金刚萨埵和，无二上师四身之自性。 成就一切之源如意宝，满愿自在之王我顶礼。 二取戏论之分别融入法界，轮回之轮断绝风之流动。 一切皆空俱生喜乐之最胜，大乐法身我顶礼。 命勤极细妙宝水晶者，清净光明天道而来。 极白月光百万所拥之身，双运第一怙主我顶礼。 彼怙主所化之舞者金刚持，因陀罗青蓝之山峰自在弓。 如被完全覆盖一般心神迷醉，寂静微笑不动我顶礼。 自部手印最胜之美女，与入定俱生喜乐之嬉戏中。 自身之部分三十二之，轮于胜处化现我顶礼。 牙齿极白忿怒威严之面容，眼药颜色百万日之光。 相好难比珍宝严饰极美妙，具德嗔怒金刚我顶礼。 彼之心中生喜心神迷醉者，乳房显喜珍宝璎珞庄严。 所触金刚虚空之美夺取者，美貌天女汝我顶礼。 色蕴清净明镜智慧之本体，光彩虹霓之衣所拥者。 如月亮之堆积般之身具者，胜者毗卢遮那我顶礼。 受蕴清净平等性智之本体，日光
English
and, "Refuge in the Three Jewels," etc., and it explains holding the vows of the five families. Now, setting aside the other two praises, at the end of the latter three, such as confession, one prostrates with "Om Prena Mami Sarva," etc., and abandons reciting "All-Pervading Lord." However, if one does it according to the order of the sequence, whichever praise is extensive or concise should be done first, and then confession of sins, generation of bodhicitta, and holding vows should be done afterward, which is better. This can be understood by the style of this occasion and other texts. In the "Rabsel," it only speaks of praising with either Akshobhya Vajra or "whatever form," and does not speak of others, which is the extensive and concise. The praises are: the two praises of the text, and then: All-Pervading Lord, glorious Vajrasattva, and, inseparable guru, the nature of the four bodies. The source of all accomplishments, wish-fulfilling jewel, To the king of wish-fulfilling power, I prostrate. The dualistic appearance of conceptual proliferation dissolves into the sphere of reality, The wheel of existence cuts off the flow of wind. All is emptiness, the supreme joy of co-emergence, To the great bliss dharmakaya, I prostrate. The life-sustaining, extremely subtle jewel crystal, Comes from the pure, clear light of the path of the gods. A body embraced by millions of pure white moonbeams, To the first protector of union, I prostrate. The dancer, Vajradhara, who emanates from that protector, The mountain of Indra's blue, the bow of power. Like being completely covered, captivating the mind, To the peaceful, smiling, immovable one, I prostrate. With the beautiful consort of the supreme mudra of one's own family, In the play of co-emergent joy of absorption. The thirty-two parts of your body, Emanate as wheels in the supreme place, I prostrate. A face with teeth of pure white, wrathful, majestic, Eyes the color of medicine, the light of a hundred thousand suns. Incomparable marks and signs, adorned with many precious ornaments, To the glorious Wrathful Vajra, I prostrate. The one who delights his heart, captivating the mind, Breasts showing joy, adorned with precious necklaces. The touch of vajra, stealing the beauty of the sky, To you, beautiful goddess, I prostrate. The pure form aggregate, the very essence of mirror wisdom, A body embraced by garments of radiant rainbow colors. Possessing a body like a pile of moons, To the Victorious Vairochana, I prostrate. The pure feeling aggregate, the very essence of equality wisdom, the sun
Chinese
如新生的光彩夺目的金山， 如繁星点缀的项链垂挂。 我向极其美丽的珍宝生起处顶礼。 觉知清净，自证智慧之本体， 具有如青金石大海般的光芒， 是世间一切众生眼睛的无上喜宴， 我向无量光顶礼。 行清净，事业成就智慧之本体， 如酥油堆积与阳光相伴， 如同使一切能仁皆生欢喜一般， 我向极明有义金刚顶礼。 四大清净，四无量之本体， 具有莲花般的眼睛，频婆果般的嘴唇， 以眼角斜视，赐予安乐的薄伽梵母， 我向妩媚的四位天女顶礼。 诸佛子欢喜母，色等清净， 于诸根赐予安乐，具有贪欲之姿态， 以嬉戏歌舞而游戏的金刚女， 我向生喜四天女顶礼。 十二处、脉、气等清净， 十方善逝以光芒围绕之身， 身着天衣，佩戴众多珍宝严饰， 我向大慧八大佛子顶礼。 具有绽放的笑声和燃烧的獠牙， 摆动着骷髅项链，眼珠如闪电般转动， 支分清净，末劫之火的光芒， 我向大力十忿怒尊顶礼。 从诸佛的俱生喜乐游戏中， 化现众多，又同时收摄， 无二无别，乐空之天身， 我向作为所依和能依而显现的本尊顶礼。 如是赞颂的纯净善妙之聚， 愿由此所获得的，使所有众生的 心之宝瓶，以大乐甘露之水， 轻而易举地充满。 如是赞颂。 之后，忏悔和律仪二者，如仪轨中所说受持，咒语等尽力念诵，最后以百字明来坚固。 顶礼薄伽梵金刚萨埵！ 百部之主上师金刚持， 以幻化之舞而行事业，坛城轮之主， 具有忿怒与贪欲之威严，相好之光辉， 顶礼薄伽梵嗔怒金刚。 若将自身示现为迷人美貌的天女之身， 以随后的贪恋嬉戏， 将俱生喜乐之光辉， 赐予彼之心，我向薄伽梵母顶礼。 五蕴清净为五智
English
A golden mountain with the luster of new birth, Like a necklace of many stars hanging down. I prostrate to the source of exquisite jewels. Consciousness is pure, the very essence of self-cognizant wisdom, Possessing light like a sea of lapis lazuli, The supreme joy feast for the eyes of all beings, I prostrate to limitless light. Action is pure, the very essence of accomplishing wisdom, Like a heap of butter lamps accompanied by sunlight, Just as it causes all the Munis to rejoice, I prostrate to the vajra that is extremely clear and meaningful. The four elements are pure, the very essence of the four immeasurables, With lotus-like eyes and bimba-fruit-like lips, Looking askance and bestowing bliss, the Bhagavati, I prostrate to the four graceful goddesses. The princes, the joyful mothers, are pure in form and so on, Bestowing bliss on the senses, possessing an amorous demeanor, The vajra women who play with delightful dances, I prostrate to the four joy-creating goddesses. The twelve sources, channels, and energies are pure, The body embraced by the light of the Sugatas of the directions, Wearing divine garments and holding many precious ornaments, I prostrate to the eight great-minded princes. Possessing bursting laughter and blazing fangs, With a garland of skulls swaying, eyes darting like lightning, The limbs are pure, the light of the firestorms of the end of time, I prostrate to the ten powerful wrathful ones. From the co-emergent joy play of the Buddhas, Emanating in many ways and gathering all at once, The body of the deity of non-duality and freedom from duality, bliss and emptiness, I prostrate to the deity appearing as the basis and the based. May the accumulation of pure white virtue from such praise, Whatever is attained by it, may it fill the heart-vase of all beings Easily with the water of great bliss nectar. Thus praised. Then, the confession and vows, both are taken as they appear in the text, and the mantras are recited as much as possible, and finally stabilized with the hundred-syllable mantra. I prostrate to the Bhagavan Vajrasattva! The master of the hundred families, the lama Vajradhara, Performing activities through the dance of emanation, the lord of the mandala wheel, Possessing the majesty of wrath and desire, the splendor of signs and examples, I prostrate to the Bhagavan Wrathful Vajra. If one shows oneself as the form of a captivatingly beautiful goddess, With subsequent attachment and play, Bestowing the glory of co-emergent joy To whose heart, I prostrate to the Bhagavati. The five aggregates are pure as the five wisdoms.