Tibetan
གསང་བ་འདུས་པའི་རས་བྲིས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཆོག་བསྒྲིག་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ། གསང་བ་འདུས་པའི་རས་བྲིས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཆོག་བསྒྲིག་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ། གསང་བ་འདུས་པའི་རས་བྲིས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཆོག་བསྒྲིག་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདིར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཚུལ་ཞིག་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ན ི་རྗེའི་དེ་ཉིད་རབ་གསལ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་རས་བྲིས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་དགོད་པའི་དང་པོ་ནི། གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་ལེབ་མོར་བཀྲམས་ནས་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་དེ་བསྟུན་གྱིས་བྱ་ཞིང་། ཆུ་བཞི་སོགས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། སྤྱིར་མདུན་བསྐྱེེད་ལ་བདག་མདུན་ཐ་དད་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། རང་ཉིད་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་པར་མོས་ནས། ༀ་ཨཱཿ བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་དང་ནང་མཆོད་བུམ་ཆུ་གང་རིགས་ཀྱིས་བསངས། ཤཱུ་ནྱ་ཏ ས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་ར་བ། ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱ་ༀ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཅུ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། རལ་གྲི། སྤྱན། རྡོ་རྗེ། པདྨ། ཨུཏྤལ། མེ་ལོང་དམར་པོ། པི་ཝང་སྔོན་པོ། དྲིའི་དུང་ཆོས། རོ་སྣོད། ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་སྡོང་པོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ། འཁོར་ལོ། །རིན་པོ་ཆེ་གཉིས། པདྨ་གཉིས། རལ་གྲི་གཉིས། ཐོ་བ། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ། པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། ཞགས་པ། རལ་གྲི་དང་རལ་གྲི། གཙུག་ཏོར་གྱི་མཚན་མ་དང་ཞགས་པ། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་མཚན་མ་བསྐྱེད་ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་རྗེའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་རབ་གསལ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དེ་ནི་རས་བྲིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནི་རྗེའི་དགོངས་པ་ཅུང་མིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིམ་གྱིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཞི་བ་མཐིང་ནག་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུས་རྒྱན་ཅན། སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞེས་པ་ནས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་རིག་མ་ཕྱུང་། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ། ཞེས་པ་ནས། ཧཾ་རིག་མ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུཾ་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞེས་པ་ནས་ཤམ་ཐབས་འཕྱར་བ། འོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་ཡབ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞེས་པ་ནས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བཞིན་ནོ། །ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་ༀ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞེས་པ་ནས་ལྟེ་བ་ནས་བརླའི་རྩ་བའི་བར་དུ་ཧཱ་ལྗང་ཀུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་ཞེས་པ་ནས། ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཡབ་ཀྱིི་གསང་གནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། ཞེས་པ་ནས། བུ་ག་ཡི་གེ་ཕཊ་སེར་པོས་བཀང་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ནང་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔས་གང་བར་གྱུར། ཧཱུཾ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལས་ལ་གནས་པར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཅུ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། །ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིམ་གྱིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་སུ་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་ནས། ཤར་ལྷོར་རང་ཉིད་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ། །ཞེས་པ་ནས། ཤར་དུ་རང་ཉིད་བྱམས་པ་དང་། ས་སྙིང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནས། ཤར་དུ་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་པ་ནས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱི་བཞུགས་པར་གྱུར། མི་བསྐྱོད་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་དྲངས། བཛྲ་དྷྲིཀ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་། ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱངས། མི་བསྐྱོད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སྤྲུལ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས། ཞེས་པ་ན། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་དྲངས། སུམྦྷ་རཱ་ཛ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་། ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དུག་དང་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གདོན་བཅོམ། སྤྲུལ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་ཏེ། རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་སླར་འབྱོན་བར་བཞེད་པའི་སྒོ་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་དང་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རེ་རེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། །རིན་པོ་ཆེ། ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཁཾ་ༀ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ། ལཾ་མཱཾ་པཾ་ཏཱཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔ མཻཾ་ཐླྷིཾ་ༀ་ༀ་། ༀ་ཧཱུཾ་ༀ་སཾ། ཧཱུཾ་བཅུ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་གྱུར། རང་དང་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཏབ་པས་བསྐུལ་བའི་འོག་ཏུ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་མཛེས་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་བཀའ་ནོད་པ་ལ་རྒྱལ་བ་རྣམས་འབྱོན་པར་བསྐུལ་ཞིང་། ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས་དེས་ཀྱང་རང་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་རང་མི་བསྐྱོད་པ་ཞི་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས
Chinese
《密集金刚唐卡与禅定坛城修供仪轨·成就妙鬘》。 《密集金刚唐卡与禅定坛城修供仪轨·成就妙鬘》。 《密集金刚唐卡与禅定坛城修供仪轨·成就妙鬘》之名著。 顶礼、皈依薄伽梵不动金刚坛城之所有圣众。 此处将略述吉祥密集金刚之前后生起次第修法。 其中，粉末坛城之修造与供养方式，可从宗喀巴大师的《现观庄严论释·明灯》等论著中了解。 此处仅记录唐卡与禅定坛城之修造方式，首先：于适宜处，在与地基相符的台座上，铺设符合标准的平整唐卡坛城，前方陈设与本尊数量相等之供品，若条件不允许，则酌情减少。 另陈设经中所述之四水等物。 通常，前后生起次第有自生和他生两种修法，此处以后者为准。 首先进行自生仪轨，可繁可简。 观想自身进入唐卡坛城中央。 念诵“嗡啊 毗伽南达革哩达 吽 (藏文：ༀ་ཨཱཿ བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः विघ्नान्त कृत हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnānta kṛta hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，障碍，摧毁，吽)”并以任何一种内供或瓶水进行洒净。 念诵“Śūnyatā”以使之空性。 从空性中，刹那间生起金刚地基和围墙。 从“北方诸尊为各色金刚座”起。 在这些座垫上，念诵“嗡啊吽吽 (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः हुम् हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽，吽)”，“嗡啊嗡吽 (藏文：ༀ་ཨཱ་ༀ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आ ओम् हुम्，梵文罗马拟音：oṃ ā oṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，嗡，吽)”起。 变成十个“嗡啊吽吽 (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः हुम् हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽，吽)”。 从这些完全变化而来的是：金刚、法轮、珍宝、莲花、宝剑、眼、金刚、莲花、乌 উৎপল、红镜、蓝色琵琶、香螺、食肉器、龙树之花及树木，以法轮为标志。 法轮。 两颗珍宝。 两朵莲花。 两把宝剑。 锤子。 以金刚为标志的手杖。 莲花。 各色金刚。 宝剑。 绳索。 宝剑和宝剑。 顶髻的标志和绳索。 在唐卡坛城中，也应如此生起标志。
English
"The Accomplishment Garland: A Ritual for the Practice and Offering of the Guhyasamaja Thangka and Meditative Mandala". "The Accomplishment Garland: A Ritual for the Practice and Offering of the Guhyasamaja Thangka and Meditative Mandala". Herein resides the text entitled "The Accomplishment Garland: A Ritual for the Practice and Offering of the Guhyasamaja Thangka and Meditative Mandala". I prostrate and take refuge in all the deities of the mandala of the Bhagavan Akshobhya Vajra. Here, I shall explain a method for accomplishing the Front Generation of the glorious Guhyasamaja. How to construct and offer to the mandala of colored powders should be learned from Je Rinpoche's "Thatness Clearly Seen," etc. In this case, I will only record the method for accomplishing the painted and meditative mandalas. First: In a suitable place, on a pedestal that is appropriate, spread out a standard, flat painted mandala. In front of it, arrange offerings, etc., equal to the number of deities, or if that is not possible, adjust accordingly. Also arrange the four waters, etc., as explained in the texts. In general, there are two methods for Front Generation: self-generation and other-generation. Here, we will follow the latter. First, perform either an elaborate or concise self-generation. Imagine yourself entering the center of the painted mandala. Purify with whatever inner offering or vase water is available, reciting "Om Ah Vighnantakrita Hum (藏文：ༀ་ཨཱཿ བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः विघ्नान्त कृत हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnānta kṛta hūṃ，汉语字面意思：Om, Ah, Destroyer of Obstacles, Hum)". Purify into emptiness with Śūnyatā. From emptiness, in an instant, arise the vajra ground and fence. From "For those in the northern direction, various vajra seats." On top of those seats, recite "Om Ah Hum Hum (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः हुम् हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：Om, Ah, Hum, Hum)", "Om Ah Om Hum (藏文：ༀ་ཨཱ་ༀ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आ ओम् हुम्，梵文罗马拟音：oṃ ā oṃ hūṃ，汉语字面意思：Om, Ah, Om, Hum)". They become ten "Om Ah Hum Hum (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओम् आः हुम् हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：Om, Ah, Hum, Hum)". From those that are completely transformed arise: vajra, wheel, jewel, lotus, sword, eye, vajra, lotus, উৎপল, red mirror, blue lute, conch of fragrance, vessel for flesh, Nāga tree with flowers and trees, marked with a wheel. Wheel. Two jewels. Two lotuses. Two swords. Hammer. A staff marked with a vajra. Lotus. Various vajras. Sword. Lasso. Sword and sword. The mark of the crown and lasso. In the painted mandala, one should also generate the marks in this way.
Chinese
这是至尊者的意旨。正如《极明》中所说：“修持坛城之法也应适用于布绘仪轨。”因此，现在有些人像胜乐金刚坛城一样生起坛城，这并非至尊者的本意。那些完全转变后，逐渐变成三十一位本尊的过程是：中央的座垫上，自己是不动佛，寂静的深蓝色不动佛，具有中央的装饰。从“蓝白红”开始，到“以八十种随好庄严”。从自己的心间取出自己种姓的明妃。嗡，Śūnyatā（藏文：ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：Śūnyatā，汉语字面意思：空性）。从“吽”开始，明妃变成空性。从空性中，由嗡、阿、康、吽中生出各种颜色的衣服。那些完全转变后，变成触金刚母，蓝色的，具有不动佛的头饰。从“蓝白红”开始，到“裙裾飘扬”。在光芒所环绕的坛城中央，父亲本尊以菩萨坐姿安住。东方是白色金刚萨埵，具有不动佛的头饰。从“……”开始，到“以彻底摧毁所有恶毒者的姿态安住”。如仪轨中所述。从明妃的头顶到发际之间，白色嗡字完全转变后，变成白色金刚萨埵，具有不动佛的头饰。从“白黑红”开始，到“从肚脐到大腿根部之间，绿色哈字完全转变后，变成不空成就佛，绿色”。从“……”开始，到“手持宝珠”。父亲的密处在不可思议的境界中。从“……”开始，到“孔穴中充满黄色啪字”。金刚和莲花中充满五种光芒。吽，通过安住于平等进入之业，菩提心融化，从金刚道进入明妃的莲花，变成三十二个明点。那些完全转变后，变成嗡、阿、吽、吽。嗡、阿、康、吽。从“……”开始，到变成十个嗡、阿、吽、吽。那些完全转变后，变成金刚和金刚，轮。从“……”开始，到金刚和金刚。那些完全转变后，逐渐变成三十二位本尊的过程是：中央是自己不动佛。从“……”开始，到东南方是自己形金刚母，白色。从“……”开始，到东方是自己慈氏菩萨和地藏菩萨，白色。从“……”开始，到东方是自己。
English
This is the intention of the Lord. As it is said in the Rab gsal, "The method of accomplishing the mandala should also be applied to the painted cloth ritual." Therefore, some people now generate the mandala like the Chakrasamvara mandala, which is not the intention of the Lord at all. The process of those completely transforming and gradually becoming thirty-one deities is as follows: On the central seat, one's self is Akshobhya, the peaceful dark blue Akshobhya, with the central ornament. Starting from "blue, white, and red," up to "adorned with eighty excellent marks." Extract the consort of one's own lineage from one's heart. Oṃ Śūnyatā (藏文：ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：Śūnyatā，汉语字面意思：Emptiness). Starting from "Huṃ," the consort becomes emptiness. From the state of emptiness, from Oṃ Āḥ Khaṃ Hūṃ, clothes of various colors arise. Those completely transformed become Sparśa Vajramātā, blue, with the Akshobhya headdress. Starting from "blue, white, and red," up to "with fluttering skirts." In the center of the mandala surrounded by light, the father deity abides in the bodhisattva posture. In the east is white Vairocana, with the Akshobhya headdress. Starting from "..." up to "abiding in the manner of completely destroying all the wicked." As it is in the sadhana. From the crown of the consort's head to the hairline, the white Oṃ completely transforms into white Vairocana, with the Akshobhya headdress. Starting from "white, black, and red," up to "from the navel to the base of the thighs, the green Hā completely transforms into Amoghasiddhi, green." Starting from "..." up to "holding a jewel." The father's secret place is in an inconceivable state. Starting from "..." up to "the holes are filled with yellow Phaṭ." The vajra and lotus are filled with five kinds of light. Hūṃ, by abiding in the action of equalizing, the bodhicitta melts and enters the consort's lotus from the vajra path, becoming thirty-two drops. Those completely transformed become Oṃ Āḥ Hūṃ Hūṃ. Oṃ Āḥ Khaṃ Hūṃ. Starting from "..." up to becoming ten Oṃ Āḥ Hūṃ Hūṃ. Those completely transformed become vajra and vajra, wheel. Starting from "..." up to vajra and vajra. Those completely transformed, the process of gradually becoming thirty-two deities is as follows: In the center is one's self Akshobhya. Starting from "..." up to the southeast is one's self Rūpa Vajramātā, white. Starting from "..." up to the east is one's self Maitreya and Kṣitigarbha, white. Starting from "..." up to the east is one's self.