Tibetan
་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཁོར་ལོ་པདྨ། གཡོན་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། འོད་དམར་པོ་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པའི་དབུས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ན་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་མ་ནུ་སྨ་ར་སྨ་ར་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་པཱུ་ཛ་ཞེས་པ་ནས། སྤཪྴ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་མཛད། མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་ཕྱག་བྱས་པ། རང་བྱུང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་གཅིག་གྱུར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿཛཿ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྟ་གོན་ཡོད་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁར་བཏེག་པའི་སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་ཞེས་པ་ནས། སྤར་ཤ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱིཿབེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས༴ གྱུར། ཞེས་བྱ། ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་བདག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སྟ་གོན་མ་བྱས་ན་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་འབེབས་རྒྱུ་མེད་པས། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་བདག་གིས་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཕྱེད་པར་བྱ་སྟེ། །བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་གནས་པར་གྱུར། མཆོད་པ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿབིགྷྲཱ ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་ནས་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅ཧཾ། སྟོང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨཾ་པཾ་བུཾ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། བསང་གཏོར། མེ་ཏོག །ཞེས་པ་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། པཱ་དྱཾ། ཨཉྩ་མཱ་ཎཾ། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། པུཥྤེ་ནས། སྤ་ར་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེ་ནས་དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ༀ་ཨཱཿཧྲིཿཔྲ་ཝ་ར་ས་ད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ་མཆོག་འདི་དག །ཞལ་བསིལ་མཆོག་འདི་དག །བསང་གཏོར་མཆོག་འདི་དག །ཅེས་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཐར། རིམ་བཞིན། པཱ་དྱཾ། ཨཱཉྩ་མ་ཎཾ། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱས་པར་ན་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བྱས་ནས་འབུལ་ཞིང་། དོན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། འདིར་བསྡུས་པ་ཐུན་མོང་དུ་འབུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ད་ལྟ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཙམ་གྱི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་སྔགས་སྦྱར་ནས་འབུལ་བ་དར་ཞིང་། བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དེ་རུང་བར་བཞེད་པས། དེ་ལྟར་ན། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དམ་པ་འདིས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ལ། །མགོན་པོ་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །ༀ་ཨཱཿབཛྲ་དཆྀ་ཀ་སྤཪྴ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་དམ་པ་འདི། །ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་ནས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་ལོ། ཁོ་བོ་ལྟར་ན་ཚུལ་དེ་ནིི་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་འབུལ་བའི་ཚེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྒེར་དུ་འབུལ་བའི་ལུགས་ཀྱིི་ཤན་ཤོར་བ་སེམས་ཞིང་། བསྡུས་ཏེ་འབུལ་ཚུལ་ནི་འདིའི་གོང་དེ་མ་ཐག་དང་བུམ་བསྐྱེད་དང་ས་ཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་དང་ཚོགས་ཞིང་བཏང་རག་གི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་འགྲོས་སྦྱར་ན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། སོགས་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་ཕུལ་ན་ལེགས་པར་མཐོང་ཡང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་མིན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཞེས་སྦྱར་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་མོ། །ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པར། །གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་སྔོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བུད་པ་ཡིས། །བསྐྱོད་པའི་པདྨོ་ལས་འོངས་མེ་ཏོག་དམར། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། ༀ་ཨཱཿནས་པུ་པེ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་གཏུམ་མོའི་མེས་བསྲེགས་པས། །ཡིད་འོང་དྲི་ཡི་ངད་ལྡང་ག་བུར་སྤོས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡིད་རབ་ཚིམ་བྱེད་པ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སོགས་དང་། དྷུ་པེ༴ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་བདེ་བའི་དངོས། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཉི་མ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། མི་ཤེས་མུན་འཇོམས་སྔགས་ཀྱི་མར་མེ་མཆོག །མི་བསྐྱོད༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ལེགས་གནས་པ། །ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་དྲི་ཡི་བྱུགས་པ་ཡིས། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་བ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི༴ གནྡྷེ༴ རྨི་ལམ་ཡུལ་ལ་རོལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཟས། །མི་བསྐྱོད༴ ནཻ་ཝེདྱེ༴ སྙོམས་འཇུག་དགའ་བའི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །མི་ཤིགས་ཡི་གེ་མཆོག་གི་རོལ་མོའི་སྒྲ། །ཨ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གདངས་སུ་ཤར་བ་རྣམས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་ཕྱིར་འབུལ། །ༀ༴ ཤཔྟ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དང་ལྷའི་མཚན་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྦྱར་ནས་འབུལ། དེ་ནས། རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཻ་ཌཱུཪྱ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས། །རྣམ་གསུམ་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྤྱན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ༀ་ཨཱཿནས་རཱུ་པ་ཞེས་སོགས་དང་། མ་ཟིན་འབྱུང་བའི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །བརྗོད་བྲལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཡི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མར་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྙན་ལ༴ །ཤཔྟ་སོགས་དང་། ག་བུར་ཨ་ཀར་ཛ་ཏི་ལ་སོགས་པའི། །ལེགས་པར་སྦྱར་ལས་བྱུང་བ་དྲི་ཡི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མར་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཤངས་ལ༴ གནྡྷེ་ཞེས་སོགས་དང་། ལུས་མཆོག་རྟས་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཟས་སོགས་ཀྱི། །མངར་སྐྱུར་ཁ་དང་བསྐ་ལ་སོགས་པའི་རོ། །རྣམ་གསུམ་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མར་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་ཁོར་ལྷ་ཡི་ལྗགས་ལ༴ །ར་ས་ཞེས་སོགས་དང་། ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་སྟེར་བ། །དཔག་བསམ་གོས་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱའི་ཚོགས། །རྣམ་གསུམ་རེག་བྱའི་རྡོ་རྗེ་མར་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །སྤར་ཤ་དང་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྦྱར་ནས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ། དེ་ནས། འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་བཞི་ལ་མཁས། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་མཛེས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་མཆོག་རྣམས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་། ཟུར་གྱིས་ལྟ་ཞིང་འཛུམ་པའི་བཞིན་རས་ཅན། །དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་ཡང་དག་གླུ་ལ་མཁས། པདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་གླུ་དབྱངས་མཆོག །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་དང་
Chinese
忿怒金刚身色蓝黑，黑白红三面六臂，右持九股金刚杵、法轮、莲花，左持铃、如意宝、宝剑，红色光芒炽盛且动荡，于其中心以金刚跏趺坐姿安住。ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ན་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་མ་ནུ་སྨ་ར་སྨ་ར་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)念诵三遍。自己心间的蓝色吽字，以光芒如铁钩之形，迎请诸佛，安住在前方的虚空中。从“ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་པཱུ་ཛ་”开始，到“སྤཪྴ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ།”持金刚铃者，示现无余众生的自性，无法忍受的魔军所敬奉的，乃是自生无尽众生的自性。有情心髓合一，请降临于此。（念诵三遍）。作金刚结印，ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿཛཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ。智慧尊与各自的誓言尊无二无别。如果具备前行准备，自己心间的蓝色吽字，以光芒如铁钩之形，迎请于虚空中升起的前行准备之坛城。从“ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཱུ་པ་”开始，到“སྤར་ཤ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱིཿབེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ。”各自的誓言尊和༴无别。如是说。各本尊的部主，一面二臂的父母，以菩提心之流，对各本尊进行灌顶。如果没有做前行准备，因为没有可以降临的前行本尊，因此依靠彩绘唐卡，自己将这两种方式分开来做。禅定的坛城是怎样的，将要讲述。自己作为主尊，如同一盏灯分出两盏灯一样，在坛城东门外进行供养之事。用供品和宝瓶之水进行清扫，ༀ་ཨཱཿབིགྷྲཱ ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་念诵到ཨཱཏྨ་ཀོ་྅ཧཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)化为空性。从空性中，从ཨཱཿ产生的广大宽阔的颅器之中，从ཨཾ་པཾ་བུཾ་等开始，到供品、供水、洗足水、漱口水、涂香，从鲜花开始，到生起无漏的殊胜安乐。
English
Wrathful Vajra, body color dark blue-black. Three faces, six arms, black, white, and red. The right hands hold a nine-pronged vajra, a wheel, and a lotus. The left hands hold a bell, a wish-fulfilling jewel, and a sword. In the center of blazing and turbulent red light, he sits in the vajra posture. E HYE HI BHAGAVANA SAMAYA MANU SMARA TISHTA TISHTA MANU SMARA SMARA OM AH HUM SVAHA. Repeat three times. From the HUM of one's own heart, blue in color, rays of light in the form of iron hooks invite the victorious ones, who remain in the sky in front. Starting from OM SARVA TATHAGATA RUPA PUJA, up to SPARSHA PUJA MEGHA SAMUTRA SAPHARANA SAMAYA SHI YE AH HUM. The one holding the vajra and bell reveals the nature of all beings without exception. The unbearable hosts of demons pay homage. It is the self-arisen, infinite nature of beings. May the essence of sentient beings, unified as one, come here. (Repeat three times.) Make the vajra-gathering mudra. OM VAJRA SAMAYA JAH JAH JAH JAH. JAH HUM BAM HOH. The wisdom beings become inseparable from their respective samaya beings. If there is a preliminary preparation, from the blue HUM of one's own heart, rays of light in the form of iron hooks invite the mandala of the preliminary preparation, which is raised into the sky. Starting from OM SARVA TATHAGATA RUPA, up to SPARSHA PUJA MEGHA SAMUTRA SAPHARANA SAMAYA SHRIH BE AH HUM. JAH HUM BAM HOH. One's own samaya being and ༴ become inseparable. Thus it is said. The family lords of each deity, with one face and two arms, the fathers and mothers, through the stream of bodhicitta, empower each deity. If the preliminary preparation is not done, since there is no deity of preliminary preparation to invoke, relying on a painted thangka, I will separate these two methods. How the mandala of meditation is, will be explained. One's self as the main deity, like one lamp dividing into two, remains outside the eastern gate of the mandala, engaged in the activity of offering. Cleanse the offerings with water from the vase, OM AH VIGHRA NANTA KRITA HUM. Recite OM SHUNYATA up to ATMAKO 'HAM. Transform into emptiness. From within emptiness, from the AH that arises, within the vast and expansive skull-cups, starting from AM PAM BUM, etc., up to offerings, water for drinking, water for washing feet, water for rinsing the mouth, scented water, starting from flowers, up to the arising of extraordinary, undefiled bliss.
Chinese
嗡 啊 吽。 涂足水，漱口水， 供水。 以花等，加上“萨巴拉 嗡 啊 吽”等字样，各自以手印加持。 之后，清净无垢令人喜爱的，咒语的殊胜供水，我以虔诚之心供养，请享用并赐予我恩德。 嗡 啊 舍 赫利 巴扎拉 萨达嘎让 阿让 扎地扎 吽 梭哈。 同样地，殊胜的洗足水，殊胜的漱口水，殊胜的烟供朵玛，在加上这些词句的诗句结尾，依次为，涂足水，漱口水，供水，扎地扎 吽 梭哈。 在结尾处，如果详细地做，就分成各个部分来供养，并且理解其它的意义。 这里如果做为共同供养的简略方式，现在主要是在父尊母尊二者的咒语结尾加上供养咒来供养比较流行。 有些上师认为非常简略的方式也可以。 那么，以天人的珍贵花朵，为了做坛城的供养，请以慈悲心忆念，祈请怙主享用此供品。 嗡 啊 班杂 达吉嘎 萨巴 班杂 布贝 扎地扎 吽 梭哈。 同样地， 焚香，光明， 香水， 食物， 殊胜的乐器，这样各自加上，以各自的咒语来供养。 如我一般，这种方式是在盛大的供养时，似乎有主要对父尊母尊单独供养的偏颇。 简略供养的方式是，将这之前的部分，和宝瓶生起以及地基仪轨等部分，以及会供田和酬补的供养等种类结合起来。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 布贝 扎地扎 吽 梭哈。 等等各自加上来供养，我认为是比较好的，但还需要考察。 此外，在主要父尊母尊二者的咒语结尾加上萨巴拉哇让，我认为也可以。 没有手印的内五供乐器，如同秘密轮中的因陀罗蓝宝石一般，以极其青蓝的金刚杵，从摇动的莲花中生出的红花，为了令不动金刚的本尊众欢喜而供养。 嗡 啊 到 布贝 扎地扎 吽 梭哈。 以化身轮猛烈的拙火焚烧，令人心仪的香气飘散的龙脑香，通过体验能令心极度满足的，
English
Om Ah Hum. Padyam, Anca-manam, Prokshanam. With flowers, etc., adding "Sapara Om Ah Hum," and blessing them with their respective mudras. Then, these pure, immaculate, and delightful supreme offering waters of mantra, I offer with devotion, please accept them and grant me your kindness. Om Ah Hrih Prawara Sada Karam Argham Pratitsa Hum Svaha. Similarly, these supreme foot-washing waters, these supreme mouth-washing waters, these supreme smoke offering tormas, at the end of the verses adding these words, respectively, Padyam, Anca-manam, Prokshanam Pratitsa Hum Svaha. At the end, if done elaborately, offering by dividing into separate sections, and understanding the other meanings. Here, if done as a common abbreviated offering, now it is popular to add the offering mantra at the end of the mantras of the main father and mother deities and offer. Some lamas consider it acceptable for very abbreviated practices. Then, with these precious flowers of the gods, in order to make the mandala offering, please consider with loving-kindness, and may the protectors accept this offering. Om Ah Vajra Dachika Sparsha Vajra Pushpe Pratitsa Hum Svaha. Similarly, incense, light, scented water, food, these precious musical instruments, adding each separately and offering with their respective mantras. As for me, this method seems to have the bias of offering separately to the main father and mother deities during elaborate offerings. The method of abbreviated offering is to combine this previous part with the generation of the vase and the ground purification rituals, and the types of offerings for the Tsogshing and atonement, etc. Om Sarva Tathagata Pushpe Pratitsa Hum Svaha. Adding each separately and offering, I think it is better, but it needs to be examined. Otherwise, adding Sapariwara at the end of the mantras of the main father and mother deities, I think it might be good. Without hand mudras for the five inner offerings and music, like an Indra-nila in the secret wheel, with an extremely blue vajra pestle, a red flower that comes from a swaying lotus, offered to please the assembly of deities of the immovable vajra. Om Ah to Pupe Pratitsa Hum Svaha. By burning the emanation wheel with the fierce fire of Tummo, delightful camphor incense with a fragrant scent, by experiencing it, making the mind extremely satisfied,