Tibetan
ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅོ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀུག་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གནས་པ་ནི། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་སེར་པོ་མིག་སྟོང་བ། ས་སྲུང་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དེའི་གཡས་སུ་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞོན་པ། གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཏོ། གཡོན་གཉིས་དུང་དང་ནོར་བུ་ཀཽ་ཏུ་བྷ་ཐོགས་པ། མེར་རྡོ་རྗེ་མེ་དམར་པོ་སྨིན་མ་དང་རལ་པའི་ཐོད་དང་སྨ་ར་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པ། ཤིན་ཏུ་ཚོ་བ། ར་ལ་ཞོན་པ། གཡས་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་རིལ་བ་དང་དབྱུ་གུ་འཛིན་པ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་དུས་ནག་པོ་མ་ཧེའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཁྲོས་པ། གཡས་དབྱུག་པ་་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་ནག་པོ་རོ་ལ་གནས་པ། གཅེར་བུ་མི་རུས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་དཀར་བོ་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ། སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རླུང་ལྗང་ཀུ་ཨེ་ན་ཡ་སེར་པོ་ལ་གནས་པ། རླུང་རས་འཛིན་པ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སེར་པོ་མི་ལ་གནས་ཤིང་སྦོམ་པ། གཡས་ནེའུ་ལེ་དང་། གཡོན་བི་ཛ་བུ་ར་འཛིན་པ། དེའི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྣ་རིང་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་བ་ཅན་བྱི་བ་ལ་གནས་པ། གཡས་གཉིས་ལ་ཕུག་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་ལ་དུ་དང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་རུས་པས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། གཡས་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གཡོན་ཅང་ཏེའུ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དང་ཉེ་དབང་གི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། པདྨ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་འོད་དཀར་པོ་་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ། གཡས་སུ་མུ་ད་དང་གཡོན་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། མི་སྨྲ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་གནས་པ། གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་དབྱིག་པ་འཛིན་པ། ཆུ་ལྷ་དང་བདེན་བྲལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐག་བཟང་རིས་ནག་པོ་ཤིང་རྟ་གནས་པ། རལ་གྲི་འཛིན་པ། སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་པདྨ་ལ་གནས་པ། པདྨ་འཛིན་པ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་རྣམས་སུ་གྱུར། ༀ་ཨཱ་ཧྲཱིཿཔྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་མརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་ཝ་ར་ས ད་ཀ་རཾ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿཔྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨཱ་ཉྩ་མ་ཎཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱ ཧཱ། ༀ་ཨཱཿཧྲིཿཔྲ་ཝ་ར་ས ད་ཀ་རཾ་པྲོ་ཀཱ་ཆཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཆུ་བཞི་ཕུལ་ནས། གཏོར་མ་འདུལ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཀུན་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །འཇིགས་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་སོན་པ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞིང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི། །དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཀུན་དང་ཕྱོོགས་བཅུ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཐའ་ཡས་སྤྲིན་བཀོད་པ། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་མཉམ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །ཀུན་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མེ་དང་རྡོ་རྗེ་དུས་དང་ནི། རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་དག་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུང་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྣ་རིང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ནི། །མི་སྨྲ་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཐག་བཟང་རིས། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །མེ་ཏོག་དག་དང་བདུག་པ་མར་མེ་དང་། །དྲི་་དང་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་ཡང་དག་ལྡན། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་ནི་གཏོར་མ་འདི། །སོ་སོར་བཞེས་ཤིང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་ནས། །བདག་གི་དབྱིག་གསེར་ནོར་འབྲུ་ལང་ཚོ་ཚེ། །ནད་མེད་པ་དང་བདེ་བ་དམ་པ་རྣམས། །འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན། །སྡང་དང་རབ་ཏུ་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་རྨོངས་པར་མཛོད། །རེངས་་དང་བཅིང་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མཛོད། །བདག་ལ་དབྱིག་གསེར་ནོར་་འབྲུ་ལང་ཚོ་ཚེ། །ནད་མེད་པ་དང་བདེ་བ་དམ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་རྣམས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་བར། །གནང་བར་མཛད་ཅིང་རྟག་ཏུ་སྟོོངས་གྲོགས་དང་། ཞི་བ་དང་ནི་སྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་ཞལ་བསིལ་མཆོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་ནང་མཆོད་བཟོད་གསོལ་སོགས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། ༀ་ཨཱཿཧྲཱཾཿཔྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨཉྩ་མ་ཎཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཿཧཱིཿཔྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཏཾ་བུ་ལ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ༀ་ད་ཤ་དི ཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱཾ་ཙྪ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། ༀ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ། སོགས་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་། གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། འདིར་ནི་བྱ་བ་གང་བགྱིས་པ། དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རང་གནས་་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དེ་སེ་གོལ་གཏོག །བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ནི། ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ ཝ་ཨཏྨ་ཀོ་ཉ་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཅེས་པ་ནས། རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ༀ་པཱཾ་པུཾ་ལ་སོགས་པ། ཞེས་པ་ནས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་། ཞེས་པ་ནས། བསྐྱེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱདྱཾ། པུཤཔེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱེ། ཤཔྟ། རཱུ་པ། ཤཔྟ གདྷེ། ར་་ས། སྤར་ཤ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐ བས་མ་ཡིན་ན་མ་གཏོག །འདིར་མཎྜལ་འབུལ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་། འདོད་ན་གཞན་དུ་གསལ་བ་ལྟར། ༀ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་བསླངས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནི་རཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་སྦྱར་བའི་རྒྱས་པའམ་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་འབུལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རོལ་བ་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲས་བསྒྲུབས། །སྙིང་རྗེ་དམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡི་་ཐབས། །རང་གི་ཡིད་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ལས་ངེས་གྲོལ་ཞིང་། །སེམས་་དཔའ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་གཞི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ངོ་བོ་ཉིད། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཆིང་བ་རྣམས་ལས་་ཡང་དག་གྲོལ་གྱུར་ཅིང་། །སྙིང་རྗེ་མཆོག་གིས་བསྐྲུན་པའི་དཔལ་དང་ལྡན། །རབ་ཏུ་དགའ་སོགས་ས་ལ་རབ་བཞུགས་པ། །བརྟུལ་ཞུ
Chinese
召请十五位护方尊及其眷属，安住于各方：东方为金刚兵器黄色，具千眼，骑乘白色护地神，手持金刚杵。其右侧为幻化金刚黑色，骑乘虚空鹏鸟，右二持轮和杖，左二持海螺和宝物考图巴。南方为金刚火红色，眉毛、发髻、胡须燃烧翻腾，极其强壮，骑乘山羊，右二施予救护和持念珠，左二持丸药和短杖。南方为金刚时黑色，以右展姿势安坐于水牛座上，头发向上燃烧且愤怒，右手持杖，左手作忿怒印。西南方为金刚木桩黑色，安住于尸体上，赤身裸体，以人骨为饰，咬紧牙齿，右手持弯刀，左手持颅骨。西方为金刚龙白色，具有七头，持蛇索。西北方为金刚风绿色，安住于黄色库埃那亚上，持风幡。北方为金刚怖畏金黄色，安住于人身上且粗壮，右手持鼬鼠，左手持毕加布拉。其右侧为金刚长鼻白色，具象头，安住于老鼠上，右二持萝卜和杖，左二持烟和念珠。东北方为金刚忿怒白色，安住于公牛上，具有发髻和骨饰，右手持三尖卡杖嘎，左手持手鼓。自在和近自在之间为金刚盘绕红色，安住于木车上，具有难以忍受的光芒，持莲花。金刚光白色，安住于轮上，右手施予手印，左手持念珠。不语金刚黄色，安住于天鹅上，右二持莲花和施予救护，左二持念珠和宝匣。水神和真离之间为塔克桑日黑色，安住于木车上，持宝剑。地神黄色，安住于莲花上，持莲花。将自在天等一切世间众生瞬间化为光明，从光明中生起，迎请化现为智慧母等本尊之宾客，从其舌头上的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出红色单尖金刚杵的光芒
English
Having summoned the fifteen Direction Guardians along with their retinues, they are situated in the respective directions: In the east is Yellow Vajra Weapon, with a thousand eyes, riding on a white Earth Protector, holding a vajra. To its right is Black Illusion Vajra, riding on a sky-flying Peng bird, the right two holding a wheel and a staff, the left two holding a conch shell and a jewel Kautubha. In the south is Red Vajra Fire, with eyebrows, a matted hair topknot, and a beard blazing and turbulent, extremely robust, riding on a ram, the right two bestowing refuge and holding a rosary, the left two holding pills and a short stick. In the south is Black Vajra Time, seated in a right-extended posture on a buffalo seat, hair blazing upwards and wrathful, the right hand holding a staff, the left hand making a threatening gesture. In the southwest is Black Vajra Pestle, dwelling on a corpse, naked, adorned with human bones, gnashing teeth, the right hand holding a curved knife, the left hand holding a skull cup. In the west is White Vajra Naga, possessing seven heads, holding a snake lasso. In the northwest is Green Vajra Wind, dwelling on a yellow Kuenaeya, holding a wind banner. In the north is Yellow Vajra Terrifier, dwelling on a human and stout, the right hand holding a mongoose, the left hand holding a Bijapura. To its right is White Vajra Long-Nose, with an elephant's face, dwelling on a mouse, the right two holding a radish and a staff, the left two holding smoke and a rosary. In the northeast is White Vajra Wrathful, dwelling on a bull, possessing a matted hair topknot and bone ornaments, the right hand holding a khatvanga marked with three points, the left hand holding a hand drum. Between Powerful and Near-Powerful is Red Vajra Coiling, dwelling on a wooden cart, possessing unbearable rays of light, holding a lotus. White Vajra Light, dwelling on a wheel, the right hand making a mudra and the left hand holding a rosary. Silent Vajra Yellow, dwelling on a swan, the right two holding a lotus and bestowing refuge, the left two holding a rosary and a treasure box. Between the Water God and Truth-Departed is Black Takzangri, dwelling on a wooden cart, holding a sword. Yellow Earth Goddess, dwelling on a lotus, holding a lotus. All the worldly beings, such as Indra, are instantly transformed into light, and from that light, the guests who arise as the deities, including the Wisdom Mother, are invited. From the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable on their tongues, a red, single-pointed vajra emanates rays of light.
Chinese
变成了有小孔的（容器）。嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿(藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) 吽(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 班杂 萨埵 嘎让 玛让 扎的叉 吽 梭哈(藏文：ཧཱུཾ་སྭཱ ཧཱ།，梵文天城体：हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：hūṃ svāhā，汉语字面意思：吽 梭哈)！嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿(藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) 吽(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 班杂 萨埵 嘎让 巴当 扎的叉 吽 梭哈(藏文：ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：hūṃ svāhā，汉语字面意思：吽 梭哈)！嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿(藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) 吽(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 班杂 萨埵 嘎让 阿扎玛囊 扎的叉 吽 梭哈(藏文：ཧཱུཾ་སྭཱ ཧཱ།，梵文天城体：हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：hūṃ svāhā，汉语字面意思：吽 梭哈)！嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿(藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) 吽(藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 班杂 萨埵 嘎让 卓嘎仓 扎的叉 吽 梭哈(藏文：ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：hūṃ svāhā，汉语字面意思：吽 梭哈)！这样供奉四水后，降伏食子并委托事业：嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿(藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)！三时所生的一切和十方，世界诸界，虚空无边际，如海如云的庄严无量，极其微细的微尘所生坛城是，互相一个融入另一个之中，平等进入，普遍存在，于法界中真实聚集，虚空界中究竟圆满的三时所生的一切和十方，世界诸界，无边云彩的庄严，无量虚空平等和守护世间，一切和众生一切也如此，金刚武器幻化金刚和，金刚火和金刚时，金刚杵木金刚龙等和，金刚语和金刚怖畏和，金刚长鼻金刚忿怒和，金刚盘绕金刚光和，不语金刚和善妙线，土地女神和眷属，鲜花等和焚香灯和，香和神馐等真实具足，近行和食子此，各自享用并欢喜受用后，我的财富黄金珍宝粮食青春寿命，无病和安乐殊胜诸，夺取之作祟和邪引一切，怨恨和极度怨恨所有和，人与非人令愚昧，僵硬和束缚和令摧毁，我之财富黄金珍宝粮食青春寿命，无病和安乐殊胜和，大乐极大增长诸，乃至菩提精华究竟，赐予并恒时助伴和，寂静和守护祈请成办。吽 梭哈(藏文：ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：hūṃ svāhā，汉语字面意思：吽 梭哈)！之后漱口供水，妙欲内供忏悔祈请等依次进行。嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿(藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) 吽(藏文：ཧྲཱཾཿ，梵文天城体：ह्रां，梵文罗马拟音：hrāṃ，汉语字面意思：舍) 班杂 萨埵 嘎让 阿扎玛囊 扎的叉 吽 梭哈(藏文：ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：hūṃ svāhā，汉语字面意思：吽 梭哈)！嗡(藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿(藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) 吽(藏文：ཧཱིཿ，梵文天城体：हीः，梵文罗马拟音：hīḥ，汉语字面意思：舍) 班杂 萨埵 嘎让 阿让 扎的叉 ཧཱ
English
Turned into those with small holes. Oṃ āḥ hrīḥ pravara sad ka raṃ marṣaṃ pratīccha hūṃ svāhā! Oṃ āḥ hrīḥ pravara sad ka raṃ pādyaṃ pratīccha hūṃ svāhā! Oṃ āḥ hrīḥ pravara sad ka raṃ āñca maṇaṃ pratīccha hūṃ svāhā! Oṃ āḥ hriḥ pravara sad ka raṃ pro kā chaṃ pratīccha hūṃ svāhā! After offering these four waters, subdue the torma and entrust the activities: Oṃ āḥ, all those born in the three times and the ten directions, the realms of the world, the endless expanse of the sky, the immeasurable arrangement of oceans and clouds, the mandala born of extremely fine dust particles, interpenetrating each other, equally entering, universally abiding, truly gathering in the realm of Dharma, completely perfected in the realm of space, all those born in the three times and the ten directions, the realms of the world, the boundless arrangement of clouds, the immeasurable sky, equal and protecting the world, all and all sentient beings are like this: Vajra weapon, illusion vajra, and vajra fire and vajra time, vajra pestle, vajra nāgas, vajra speech and vajra terror, vajra long nose, vajra wrathful one, vajra coiled, vajra light, non-speaking vajra and auspicious lines, to the earth goddess and retinue, flowers and incense, lamps, fragrances and divine food, etc., perfectly complete, these close practices and torma, individually accept and joyfully partake, my wealth, gold, jewels, grain, youth, life, freedom from illness and supreme bliss, all those who steal, obstruct, and mislead, all hatred and extreme hatred, humans and non-humans, make them ignorant, stiffen, bind, and destroy them. To me, wealth, gold, jewels, grain, youth, life, freedom from illness and supreme bliss, and great bliss, may they greatly increase, until the ultimate essence of enlightenment, grant and always be a helpful companion, and grant peace and protection. Hūṃ svāhā! Then, rinsing the mouth, offering water, sensual pleasures, inner offering, confession, supplication, etc., proceed in order. Oṃ āḥ hrāṃ pravara sad ka raṃ añca maṇaṃ pratīccha hūṃ svāhā! Oṃ āḥ hīḥ pravara sad ka raṃ arghaṃ pratīccha hū