Tibetan
ན་པོ་གཅིག་གིས་བསྐོར། །དེ་ནང་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད། །དཔྱིད་དང་དབྱར་སྟོན་དགུན་ནི་དུས་བཞི་སྟེ། །ལོ་ལ་བྱི་བའི་ལོ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འདོད། །རེ་རེར་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་ལྔ་ལྔ་དང་། །རབ་བྱུང་ལ་སོགས་ལོ་འགྲོས་དྲུག་ཅུར་གྲག །སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་ཏེ། །མགོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཉ་སྐར་བཅུ་གཉིས་དང་། །གཞུ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་ཁྱིམ་ཡང་བཅུ་གཉིས་འདོད། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །འཐབ་བྲལ་དགའ་ལྡན་འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་། །འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གནས་ཏེ་འདོད་ཁམས་སོ། །ཚངས་རིས་ཚངས་པ་འདུན་འདོན་ཚངས་ཆེན་གསུམ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད། །འོད་གསལ་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གནས། །དགེ་ཆུང་ཚད་མེད་དགེ་དང་དགེ་རྒྱས་གསུམ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ་སྤྲིན་མེད་བསོད་ནམས་སྐྱེས། །འབྲས་བུ་ཆེ་དང་མི་ཆེ་མི་གདུང་བ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང་གྱ་ནོམ་འོག་མིན་བཅས། །རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་གནས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། །ཅུང་ཟད་མེད་དང་སྲིད་རྩེའི་གནས་སྐབས་ནི། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའོ། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་པ་སྟེ་རིགས་དྲུག་འགྲོ། །ལྷ་མིན་ལྷ་དང་དུད་འགྲོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་དག་ཏུའང་བཞེད་པ་ཡིན། །རིགས་དྲུག་སྟེང་དུ་སྲིད་པ་བར་མ་བསྣན། །འཇིག་རྟེན་བདུན་ཅེས་མཁས་པ་གཞན་གྱིས་བཤད། །མངལ་སྐྱེས་སྒོང་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་དང་། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་བཅས་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི། །མཐའ་འཁོབ་དབང་པོ་མ་ཚང་ལོག་ལྟ་ཅན། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་མེད་པ་དང་ལྷ་ཚེ་རིང་། །ངན་སོང་གསུམ་བཅས་མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་དང་། །བྲལ་བའི་ཁོམ་པ་དལ་བ་བརྒྱད་དུ་འདོད། །མི་ཡིན་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་བ་དང་། །ལས་མཐའ་མི་ལོག་གནས་དང་རང་འབྱོར་ལྔ། །སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་ཆོས་གསུངས་བསྟན་པ་གནས། །དེ་རྗེས་འཇུག་དང་གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ། །གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད། །མཐུན་པའི་ཡུལ་གནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན། །ལེགས་སྨོན་འགྲུབ་དང་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སྨིན། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲག །རིགས་གཟུགས་འབྱོར་དང་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན། །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་བ་དང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་རབ་སྟེ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡང་སོས་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་ངུ་འབོད་དང་། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཚ་བ་རབ་ཏུ་ཚ། །མནར་མེད་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དུ་འདོད། །ཆུ་བུར་ཅན་དང་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་དང་། །སོ་ཐམ། མ་དང་ཀྱེ་ཧུད་ཨ་ཆུ་ཟེར། །ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པདྨ་ལྟར་གས་དང་། །པད་ཆེན་ལྟར་གས་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །ཉོན་མོངས་སེམས་ཅན་ལྟ་བ་སྙིགས་མ་དང་། །ཚེ་དང་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་རྣམ་པ་ལྔ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། །ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དུ་འདོད། །ངེས་པ་མེད་དང་ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང་། །ཡང་ཡང་འདོར་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། །མཐོ་དམན་འགྱུར་བ་གྲོགས་མེད་སྡུག་བསྔལ་དྲུག །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མི་སྡུག་ཕྲད་པ་དང་། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་འདོད་པ་བཙལ་མ་རྙེད། །ཉེར་ལེན་ཕུང་འདི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ངེས་པར་འཆི་བ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ། །འཆི་ཚེ་ཆོས་གཞན་མ་གཏོགས་མི་ཕན་པ། །རྩ་བ་གསུམ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དགུ་བོ་ཡང་། །འཆི་བ་ངེས་པར་འོང་ཞིང་མི་བཟློག་དང་། །ཚེ་ལ་སྣོན་མེད་འབྲིད་བྱེད་བར་མ་ཆད། །གསོན་ཚེའང་ཆོས་སྒྲུབ་ལོང་མེད་རྒྱུ་མཚན་གསུམ། །དེས་ན་ངེས་པར་ཆོས་བྱར་ཐག་བཅད་གཅིག །འཛམ་གླིང་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། །འཆི་རྐྱེན་མང་ཞིང་གསོན་རྐྱེན་ཆེས་ཉུང་བ། །ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཆོས་བྱར་ཐག་བཅད་གཉིས། །འཆི་ཚེ་ཉེ་དུ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕན་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕན་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་འདིས་མི་ཕན་བཅས། །རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ་དེས་ན་ཆོས་ཁོ་ན། །བྱ་བར་ཐག་བཅད་ཐག་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ། ཁ་གསག་གཞོགས་སློང་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། །རྙེད་པས་རྙེད་འཚོལ་ཚུལ་ཆོས་ལོག་འཚོ་ལྔ། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་གྲགས་དང་མ་གྲགས་དང་། །བསྟོད་སྨད་བདེ་སྡུག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དོ། །ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་ལ། །ངན་སེམས་ཁྲག་འབྱིན་མཚམས་མེད་ཆེན་པོ་ལྔ། །མར་གྱུར་དགྲ་བཅོམ་སུན་ཕྱུང་སློབ་པ་དང་། །བྱང་སེམས་ངེས་གནས་གསོད་དང་དགེ་འདུན་གྱི། །འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་མཆོད་རྟེན་འཇིགས་པ་ལྔ། །ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་ལོག་པར་གཡེམ། །ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང་། །ཚིག་རྩུབ་ངག་ཀྱལ་བཞི་ནི་ངག་གི་ལས། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་ཡིད་ལས་གསུམ། །མི་དགེ་བཅུའོ་བཟློག་པ་དགེ་བ་བཅུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དམན། །དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་དང་ཐེག་ཆེན་སྨོད། །བླ་མའི་སྐུ་བསྡོོ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དབྱེན་བྱེད། །སྒྲུབ་པར་བར་ཆད་བྱེད་དང་དམ་ཚིག་བྲལ། །སྙིང་རྗེ་མེད་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་བརྗོད། །དགྲ་བཅོམ་ཕྱིར་མི་འོང་དང་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་འབྲས་བུའི་དུས་ཞེས་གྲགས། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པའི་དུས། །གསུམ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །མངོན་པ་མདོ་སྡེ་འདུལ་བའི་དུས་གསུམ་པོར། །ལུང་གི་དུས་གསུམ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་དང་། །རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་བ། །ཕྲག་གཅིག་དང་བཅས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའོ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉིས། །སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་སྐྱེས་བུ་གསུམ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནི་ཐུགས་ཀུན་བརྗོད་པ་དང་། །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ། །བདེན་བཞི་མཚན་ཉིད་མེད་དང་ལེགས་ཕྱེ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཞེད་པ་ཡིན། །མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཉིས། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་རང་རིག་མངོན་སུམ་བཞི། །དཔྱད་ཤེས་ཡིད་དཔྱོད་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ཤེས་ལྔ། །སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་སྟེ་ཚད་མིན་ལྔ། །སེམས་པའི་ལས་དང་བསམ་པའི་ལས་རྣམ་གཉིས། །བསོད་ནམས་ལས་དང་བསོད་ནམས་མིན་པའི་ལས། །མི་གཡོའི་ལས་ཏེ་ལས་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །གཞན་ཡང་མཐོང་ཆོས་མྱོང་བའི་ལས་ཉིད་དང་། །སྐྱེ་གནས་མྱོང་དང་ལན་གྲངས་གཞན་མྱོང་འགྱུར། །མྱོང་བར་མ་ངེས་ལས་བཅས་ལས་རྣམ་བཞི། །ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་སེམས་པ་རེག་པ་དང་། །ཡིད་ལས་བྱེད་བཅས་ཀུན་འགྲོ་ཞེས་པ་ལྔ། །འདུན་མོས་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ཡུལ་ངེས་ལྔ། །དད་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། །བག་ཡོད་བཏང་སྙོམས་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ། །མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད་དང་གཏི་མུག་མེད། །བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་སྦྱངས་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་གོ །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ། །ལྟ་ངན་ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་བཅས། །རྩ་ཉོན་དྲུག་གོ་ཕྱེ་ན་ལྟ་བ་ལྔ། །ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུར་འདོད་དེ་ཡང་ནི། །ལྟ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ལྟ་མིན་ལྔ། །ལྟ་བ་ལ་ཡང་འཇིག་ལྟ་ལོག་ལྟ་དང་། །མཐར་ལྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ལྟ། །ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ལྟར་བཅས་ལྔ་ཡང་ཡོད། ཁྲོ་དང་འཁོན་འཛིན་འཆབ་དང་ཚིག་ཕྲག
Chinese
一个周围环绕。其中有百亿四大洲。春夏秋冬是四季。年份有鼠年等十二种。每一种以五行为区分，各有五种。胜生等以六十年为一周期。昴宿星等有二十七星宿。白羊宫等有十二星座。人马宫等也有十二宫。四大天王和三十三天。无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天。六欲天住于欲界。梵众天、梵辅天、大梵天是色界三天。初禅天的少光天、无量光天。极光净天是二禅天的处所。少善天、无量善天和遍净天。是三禅天，无云天和福生天。广果天和无想天、不热天。善见天和善现天、色究竟天等。这八种是四禅天的处所。无边虚空和无边识。无所有处和有顶天的处所。是无色界，四空处。四方四隅加上下，称为十方。天和非天、人与旁生。饿鬼和地狱，是六道众生。非天被归入天道和旁生道。因此，也有认为是五道轮回的。在六道之上加上中有。其他智者说是七界。胎生、卵生、湿生和化生。总共有四种生。边地、根不具足、邪见者。无佛出世和长寿天。加上三恶道，是八无暇。脱离这些就是八有暇。生于人中、生于中土、诸根具足。不造颠倒业和安住于正处是五自圆满。佛出世、说法和教法住世。随教修行和为利他而慈悲。这五种是他圆满，总共十八种暇满。依止顺缘处所和殊胜士夫。善愿成就和往昔的福德成熟。被称为四大车轮。种姓、形貌、财富、权势和智慧。长寿、无病和生于善趣是七功德。信仰、戒律、博学和布施。知惭有愧。
English
Surrounded by one. Within it are a hundred million four continents. Spring, summer, autumn, and winter are the four seasons. The years are named with twelve animals, such as the year of the rat. Each is divided by the five elements, each having five types. The cycle of sixty years begins with Rabjung. There are twenty-seven constellations, including the Pleiades. There are twelve zodiac signs, including Aries. There are also twelve houses, including Sagittarius. The Four Great Kings and the Thirty-three Gods. The Heaven of No Strife, Joyful Heaven, Delightful Emanation Heaven, and the Heaven of Mastery over Others' Emanations. The six classes of desire realm gods reside in the desire realm. The Heaven of Brahma's Retinue, the Heaven of Brahma's Ministers, and the Great Brahma Heaven are the three heavens of the form realm. The Lesser Light Heaven and the Immeasurable Light Heaven of the First Dhyana. The Clear Light Heaven is the abode of the Second Dhyana. The Lesser Virtue Heaven, the Immeasurable Virtue Heaven, and the Universal Virtue Heaven. Are the Third Dhyana, the Cloudless Heaven and the Merit-Born Heaven. The Great Fruit Heaven and the Non-Thinking Heaven, the No-Heat Heaven. The Well-Seeing Heaven and the Manifest Heaven, including the Akanistha Heaven. These eight are the abodes of the Fourth Dhyana. Boundless Space and Boundless Consciousness. The State of Nothingness and the Peak of Existence. Are the formless realms, the four formless absorptions. The four directions, the four intermediate directions, plus above and below, are known as the ten directions. Gods and Asuras, humans and animals. Pretas and hell beings are the six classes of beings. Asuras are included in the god realm and the animal realm. Therefore, it is also considered to be the five realms of cyclic existence. Adding the intermediate state (Bardo) to the six realms. Other wise ones say there are seven realms. Born from the womb, born from eggs, born from moisture and heat, and born through miraculous birth. There are four types of birth. Border regions, those with incomplete faculties, those with wrong views. Those without the appearance of a Buddha and long-lived gods. Including the three lower realms, these are the eight unfavorable conditions. Freedom from these is considered the eight favorable conditions. Being human, born in the central land, having complete faculties. Not engaging in reversed actions and abiding in the proper place are the five personal endowments. The appearance of a Buddha, the teaching of the Dharma, and the existence of the teachings. Following the teachings and having compassion for others. These five are the endowments from others, totaling eighteen freedoms and endowments. Relying on conducive places and noble individuals. Accomplishing good aspirations and the ripening of past merits. Are known as the four great wheels. Lineage, form, wealth, power, and wisdom. Longevity, health, and birth in higher realms are the seven qualities. Faith, ethics, learning, and generosity. Knowing shame and having a sense of honor.
Chinese
智慧即是，被称为圣者七财。又复活、黑线、众合、号叫和，大号叫、极热，无间是八热地狱。有疱、疱裂开，瑟瑟、嘛和吉呼、阿啾说，如乌 উৎপল 莲般裂开、如莲花般裂开和，如大莲花般裂开是八寒地狱。烦恼有情见解浊，寿命和时浊五种。变苦、苦苦、遍行行苦三种。无定和不知足，屡屡舍弃和相续，高下变易无友是六苦。生老病死怨憎会，爱别离求不得，此蕴是八苦。必定死亡何时死无定，死时唯有佛法能救助。三根本即九因亦是，死亡必定到来且不可逆转，寿命无增唯减损且无间断，活着时也无暇修法是三因。因此务必断定要修法之一。赡洲寿命无有定，死缘多且活缘极少，身体极其脆弱是三因。现在开始断定要修法之二。死时亲友等亦无益，受用饮食衣服等亦无益，俱生之身体亦无益。三因即是因此唯有佛法，应做之事断定断定三种。谄媚逢迎以利衡量和，以利求利是五种邪命。得与未得名与未名和，赞毁乐苦是世间八法。杀父杀母杀阿罗汉和，离间僧伽于佛身像，怀恶意出佛血是五无间罪。诋毁已成阿罗汉和令退学，杀害已安住之菩萨和僧伽之，夺僧众之门破坏佛塔是五近无间罪。胜者说这是近无间罪。杀生不与取邪淫，是身之三业妄语离间语，恶语绮语是语之四业。贪心害心邪见。
English
Wisdom is said to be the seven noble riches. Again, revival, black line, aggregation, screaming and, great screaming, extreme heat, and uninterrupted are considered the eight hot hells. Having blisters and blisters bursting, Sothama, Ma and Kyéhu, Achu say, like উৎপল (utpala, blue lotus) lotus splitting, like a lotus splitting, and, like a great lotus splitting are the eight cold hells. Afflictions, sentient beings, views of turbidity, life and time turbidity are five kinds. Suffering of change, suffering of suffering, pervasive suffering of conditioning are considered three kinds. Uncertainty and insatiability, repeatedly abandoning and continuity, high and low change, friendlessness are six sufferings. Birth, old age, sickness, death, encountering unpleasant things, separation from loved ones, not finding what one desires, this aggregate is eight sufferings. Surely death, when to die is uncertain, at the time of death only the Dharma can help. The three roots are also the nine reasons, death will surely come and cannot be reversed, life has no increase but only decrease and is uninterrupted, even when alive there is no time to practice Dharma are three reasons. Therefore, one must definitely decide to practice Dharma as one. Jambudvipa's life is uncertain, there are many causes of death and very few causes of life, the body is extremely fragile are three reasons. From now on, decide to practice Dharma as two. At the time of death, relatives and friends are of no help, enjoyment, food, clothing, etc. are of no help, the co-born body is also of no help. The three reasons are that therefore only the Dharma, should be done, decide, decide three kinds. Flattery and siding, measuring with gain and, seeking gain with gain are five wrong livelihoods. Gain and no gain, fame and no fame and, praise and blame, pleasure and pain are the eight worldly dharmas. Killing father, killing mother, killing an Arhat and, causing dissension in the Sangha, on the body of the Buddha image, harboring evil intentions and drawing blood from the Buddha are the five heinous crimes. Slandering an accomplished Arhat and causing them to regress, killing a Bodhisattva who has settled and the Sangha's, depriving the Sangha of its gate, destroying stupas are the five near heinous crimes. The Victorious One said that these are near heinous crimes. Killing, not giving, taking and sexual misconduct, are the three actions of the body, lying, divisive speech, harsh speech, and idle talk are the four actions of speech. Greed, malice, wrong view.