Tibetan
ག་ལྟ། ལྟ་བ་དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་རློམ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་དེ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་དེ། ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཏེ། སྔ་མ་ཆགས་སོགས་ལྔ་ལ་ལྟ་མིན་ལྔ་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ལྔ་ལ་ལྟ་བ་ལྔ་ཞེས་གྲག་གོ །སྡེ་ཚན་ལྔ་བ་ལ། རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་དེ། ཉེ་ཉོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ། དབྱེ་ན། དེར་གྱུར་པའི་ཁྲོ་བ་དང་། ཁོན་འཛིན། འཆབ་པ། འཚིག་པ། ཕྲག་དོག སེར་སྣ། གཡོ། རྒྱགས་པ། རྣམ་འཚེ། ངོ་ཚ་མེད་པ། ཁྲེལ་མེད་པ། རྨུགས་པ། རྒོད་པ། མ་དད་པ། ལེ་ལོ། བག་མེད། བརྗེད་ངས། ཤེས་བཞིན་མིན་པ། རྣམ་གཡེང་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །དང་པོ་ནི། གནོད་བྱེད་སོགས་ལ་ཡིད་འཁྲུགས་པའི་སེམས་བྱུང་བཏགས་ཡོད་དེ། ཁྲོ་བ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྱི་གནོད་བྱེད་ལ་ཤ་གཉེར་བ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་བྱུང་དེ། འཁོན་འཛིན། གསུམ་པ་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཟུར་གྱིས་སྦེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། འཆབ་པ། བཞི་བ་ནི། ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྩུབ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། འཚིག་པ། ལྔ་བ་ནི། གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཡིད་འཁྲུགས་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། ཕྲག་དོག །དྲུག་པ་ནི། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། སེར་སྣ། བདུན་པ་ནི། ཉེས་པ་འགའ་ཞིག་ཟུར་གྱིས་མི་མངོན་པར་གཞན་དུ་སྒྱུར་བའི་སེམས་བྱུང་དེ། སྒྱུ། བརྒྱད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དེ་དང་མི་ལྡན་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ལྟར་སྟོན་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། གཡོ། དགུ་བ་ནི། རང་གི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་དྲེགས་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། རྒྱགས་པ། བཅུ་བ་ནི། གཞན་ལ་ཐོ་འཚམ་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། རྣམ་པར་འཚེ་བ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། རང་དང་ཆོས་གང་རུང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་མི་འཛེམ་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། ངོ་ཚ་མེད་པ། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གཞན་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་མི་འཛེམ་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། ཁྲེལ་མེད་པ། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ལུས་སེམས་བློང་བློང་པོར་བྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། རྨུགས་པ། བཅུ་བཞི་པ་ནི། སེམས་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་བྱུང་དེ། རྒོད་པ། བཅོ་ལྔ་པ་ནི། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་སོགས་ལ་མི་གུས་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། མ་དད་པ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི། དགེ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་སེམས་བྱུང་དེ། ལེ་ལོ། བཅུ་བདུན་པ་ནི། རང་དགར་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། བག་མེད། བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི། དགེ་བའི་དམིགས་རྣམ་བརྗེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། བརྗེད་ངས། བཅུ་དགུ་པ་ནི། བྱ་བ་དེ་མི་ཤེས་པའམ་དྲན་པ་ཡེངས་ནས་འཇུག་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉི་ཤུ་བ་ནི། དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལས་ཡིད་ཕྱིར་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། རྣམ་གཡེང་ངོ་། །སྡེ་ཚན་དྲུག་པ་ལ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་པོ་གང་དུ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བར་སྲིད་པའི་རིགས་གནས་ཀྱི་སེམས་བྱུང་དེ། གཞན་འགྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ། དབྱེ་ན། གཉིད། འགྱོད་པ། རྟོག་པ། དཔྱོད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་ཀུན་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། གཉིད། གཉིས་པ་ནི། བྱས་ཟིན་པའི་དོན་ལ་ཡིད་འཕྱོ་བའི་སེམས་བྱུང་དེ། འགྱོད་པ། གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་ལ་རྩིང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་བྱུང་དེ། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྟོག་པ། བཞི་པ་ནི། ཡུལ་ལ་ཞིབ་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དཔྱོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་མངོན་པ་གོང་མའི་ལུགས་གཙོ་ཆེ་ལ། མངོན་པ་མཛོད་ལས། སེམས་ཀྱིས་མང་བཅུ། དགེ་བའི་ས་བ་བཅུ། ཉོན་མོངས་ཆེན་པོའི་ས་བ་དྲུག །མི་དགེ་བའི་ས་བ་གཉིས། ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་བ་བཅུ། མ་ངེས་པའི་ས་བ་བརྒྱད་དེ་སྡེ་དྲུག་བཤད་པའི། དང་པོ་བཅུ་ནི། ཚོར་བ། འདུ་ཤེས། སེམས་པ། འདུན་པ། རེག་པ། བློ་གྲོས། དྲན་པ། ཡིད་བྱེད། མོས་པ། ཏིང་འཛིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཅུ་ནི། དད་པ། བག་ཡོད། ཤིན་སྦྱངས། བཏང་སྙོམས། ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཁྲེལ་ཡོད། ཆགས་མེད། སྡང་མེད། མི་འཚེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གསུམ་པ་དྲུག་ནི། རྨོངས་པ། བག་མེད། ལེ་ལོ། མ་དད་པ། རྨུགས་པ། རྒོད་པའོ། །བཞི་བ་གཉིས་ནི། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པའོ། །ལྔ་བ་བཅུ་ནི། ཁྲོ་བ། འཁོན་འཛིན། གཡོ། ཕྲག་དོག འཚིག་པ། འཆབ་པ། སེར་སྣ། སྒྱུ། རྒྱགས་པ། རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །དྲུག་པ་བརྒྱད་ནི། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། ཐེ་ཚོམ་བཞི་དང་། རྟོག་དཔྱོད་གཉིད་འགྱོད་དེ་གཞན་འགྱུར་བཞིའོ། །སོ་སོར་ཕྱེ་ན་ཞེ་དྲུག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེས་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་མངོན་པ་གོང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་སོགས་ནས་འབྱུང་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་། དཀའ་བཅུ་བློ་བཟང་བསམ་འགྲུབ་དང་། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་སེང་གེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླ
Chinese
再者，将低劣的见解视为殊胜，并执着于此的染污智慧，称为见解之殊胜执着。将低劣的戒律和苦行视为殊胜的染污智慧，称为戒律与苦行之殊胜执着。前者贪等五者被称为五非见，后者这五者被称为五见。第五组，与根本烦恼接近的烦恼，是近烦恼的体性或自性。分类有：由此产生的忿怒、怀恨、覆藏、恼怒、嫉妒、悭吝、谄诳、骄慢、损害、无惭、无愧、昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、不正知、散乱，共二十种。第一种是：对损害等心生不悦的随心生起，名为忿怒。第二种是：对之前的损害怀恨在心，不肯罢休的随心生起，名为怀恨。第三种是：偷偷地隐藏过失的随心生起，名为覆藏。第四种是：以忿怒为先导，说粗恶语的随心生起，名为恼怒。第五种是：对他人圆满心生不悦的随心生起，名为嫉妒。第六种是：对有漏的资具等紧抓不放的随心生起，名为悭吝。第七种是：偷偷地将某些过失不显现而转移到其他方面的随心生起，名为谄诳。第八种是：明明不具备殊胜功德，却表现得好像具备一样的随心生起，名为虚伪。第九种是：对自己的资具等贪恋且傲慢的随心生起，名为骄慢。第十种是：损害他人的随心生起，名为损害。第十一种是：以自己和法中的任何一个为理由，对过失不感到羞耻的随心生起，名为无惭。第十二种是：以他人为理由，对过失不感到羞耻的随心生起，名为无愧。第十三种是：使身心昏沉的随心生起，名为昏沉。第十四种是：使心不得寂静的随心生起，名为掉举。第十五种是：对功德和具功德者等不恭敬的随心生起，名为不信。第十六种是：对善事不感兴趣的随心生起，名为懈怠。第十七种是：随心所欲，颠倒地
English
Furthermore, the contaminated wisdom that considers inferior views as supreme and clings to them is called the supreme clinging to views. The contaminated wisdom that considers inferior ethics and asceticism as supreme is called the supreme clinging to ethics and asceticism. The former five, such as desire, are called the five non-views, and the latter five are called the five views. In the fifth category, the afflictions that are close to the root afflictions are the nature or essence of the near afflictions. The divisions are: anger, resentment, concealment, indignation, envy, miserliness, deceit, pride, harm, shamelessness, lack of embarrassment, torpor, excitement, disbelief, laziness, recklessness, forgetfulness, non-alertness, and distraction, totaling twenty. The first is: the mental event of being disturbed by harm, etc., is called anger. The second is: the mental event of harboring resentment towards previous harm and not letting go is called resentment. The third is: the mental event of secretly concealing faults is called concealment. The fourth is: the mental event of uttering harsh words with anger as a precursor is called indignation. The fifth is: the mental event of being displeased with the perfections of others is called envy. The sixth is: the mental event of tightly grasping contaminated resources, etc., is called miserliness. The seventh is: the mental event of secretly transferring some faults to other aspects without revealing them is called deceit. The eighth is: the mental event of pretending to possess special qualities even though one does not is called hypocrisy. The ninth is: the mental event of being attached to and arrogant about one's own resources, etc., is called pride. The tenth is: the mental event of harming others is called harm. The eleventh is: the mental event of not being ashamed of faults by using oneself or the Dharma as a reason is called shamelessness. The twelfth is: the mental event of not being ashamed of faults by using others as a reason is called lack of embarrassment. The thirteenth is: the mental event of making the body and mind dull is called torpor. The fourteenth is: the mental event of not pacifying the mind is called excitement. The fifteenth is: the mental event of not respecting qualities and those who possess qualities, etc., is called disbelief. The sixteenth is: the mental event of not being interested in virtuous deeds is called laziness. The seventeenth is: acting arbitrarily and perversely,
Chinese
那是懈怠。第十八个是，使忘失善的所缘境的随心生起的是，忘失。第十九个是，对于所作之事不了解或者心不在焉而投入的随心生起的是，非正知。第二十个是，使心从善的所缘境向外散乱的随心生起的是，散乱。第六组，善、非善、无记三者中任何一个都不确定的，可能变化的自性的随心生起，是可变的体性或自性。分类有：睡眠、后悔、粗略分别、精细分别四种。第一种是，使身心完全收摄的随心生起的是，睡眠。第二种是，对已做之事心生追悔的随心生起的是，后悔。第三种是，对境具有粗略相的随心生起的是，粗略分别和精细分别二者中的粗略分别。第四种是，以对境具有精细相而投入的随心生起的是，那二者中的精细分别。这些主要是上部阿毗达磨的观点。在《阿毗达磨俱舍论》中说，心所十大类，善法地法十大类，大烦恼地法六大类，不善法地法二大类，小烦恼地法十大类，不定地法八大类，共六组。第一组十大类是：受、想、思、欲、触、慧、念、作意、胜解、等持。第二组十大类是：信、不放逸、轻安、舍、惭、愧、无贪、无嗔、无害、精进。第三组六大类是：痴、放逸、懈怠、不信、昏沉、掉举。第四组二大类是：无惭和无愧。第五组十大类是：忿、恨、覆、嫉、恼、悭、谄、诳、憍、害。第六组八大类是：贪、嗔、慢、疑四种，以及粗略分别、精细分别、睡眠、后悔这四种可变的。如果分开来说，共有四十六种。这些的体性如何，通过之前所说的就可以了解。这些如上下阿毗达磨中所说的那样，此外，在《律藏零星事》等中也有其他的说法。这些也是，由精通十部经典的洛桑三竹和住持蒋扬僧格这两位，以信心劝请。
English
That is heedlessness. The eighteenth is the mental factor that makes one forget the virtuous object, which is forgetfulness. The nineteenth is the mental factor of not knowing what to do or entering absentmindedly, which is non-alertness. The twentieth is the mental factor that causes the mind to wander away from the virtuous object, which is distraction. In the sixth category, the mental factor of a nature that can change without being definitely one of the three: virtuous, non-virtuous, or neutral, is the characteristic or nature of changeability. The divisions are: sleep, regret, conception, and analysis, these four. The first is the mental factor that completely gathers the body and mind, which is sleep. The second is the mental factor of the mind dwelling on what has been done, which is regret. The third is the mental factor that has a coarse aspect towards the object, which is conception out of the two: conception and analysis. The fourth is the mental factor that engages with a subtle aspect towards the object, which is analysis out of those two. These are mainly according to the upper Abhidharma system. In the Abhidharma-kosa, it says: ten mental aggregates, ten virtuous ground aggregates, six great affliction ground aggregates, two non-virtuous ground aggregates, ten minor affliction ground aggregates, and eight indeterminate ground aggregates, these six categories. The first ten are: feeling, discrimination, intention, interest, contact, intelligence, mindfulness, attention, ascertainment, and concentration. The second ten are: faith, conscientiousness, pliancy, equanimity, self-respect, shame, non-attachment, non-hatred, non-harmfulness, and diligence. The third six are: ignorance, heedlessness, laziness, lack of faith, dullness, and excitement. The fourth two are: shamelessness and lack of shame. The fifth ten are: anger, resentment, concealment, jealousy, annoyance, concealment, stinginess, deceit, pride, and harmfulness. The sixth eight are: desire, anger, pride, and doubt, and the four changeable ones: conception, analysis, sleep, and regret. Separately, there are forty-six. How are the entities of these? It is known by what was said before. These are as they appear in the upper and lower Abhidharma, and there are others that appear in the Vinaya-ksudraka, etc. This also, by the two, Losang Samdrub, who is proficient in the ten scriptures, and the abbot Jamyang Senge, were encouraged with faith.
Tibetan
ངས་ཏེ། དཔེ་སྔ་མ་པར་དུ་བརྐོ་བར་བཞེད་པའི་ཚེ། བློ་གསར་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ་ནས་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་མདོར་བསྡུས་ནས་སྦྱར་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་ཆ་འདོན་ན། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་རྩ་འགྲེལ་དང་། མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལའང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པའི། །གྲངས་ཀྱི་ཕ་མཐའི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞལ་མིན་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བརྗོད་བྱ་དག་ཀྱང་ཚད་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །ཆ་ཙམ་གཞན་ཕན་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་ཉིད། །དད་པས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རབ་དཀར་དགེ །ཇི་སྙེད་མཆིས་གང་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཀུན། །མཐའ་ཡས་གཞུང་ལུགས་ཆུ་གཏེར་ཆེར་ཞུགས་ཏེ། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ནས། །གཏན་བདེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སར། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྔོའོ།། །།དགེའོ།། །། གཞུང་ལུགས་དུ་མའི་བརྗོད་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་མིང་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཉེར་མཁོ་བློ་ལྡན་དགའ་བྱེད།
Chinese
因此，当您想要雕刻旧版本时，我认为这对其他新人可能有用，因此名为“闻思”的人顺便对其进行了总结和整理。如果要详细说明烦恼的特征和产生方式等，还应参考《阿毗达磨集论》的根本释和《俱舍论》的根本释。 说： 胜者所说的所有佛法， 其数量的极限是多少？ 由于全知智慧也无法衡量， 因此它的主题也无法衡量。 因此，从伟大的佛经海洋中， 仅为利他而安排了一部分。 以信心印刷的纯洁善行， 无论有多少，都回向给一切众生。 愿他们进入无限的教法之海， 洗去无知和愚痴的所有污垢， 为了轻松进入永恒幸福无上菩提之境。 善哉！ 善哉！ 通过名称清楚地显示了许多教义中各种主题的必要内容，这使聪明人感到高兴。
English
Therefore, when you wish to carve the old version, thinking that it might be useful to other newcomers, someone named "Study and Practice" has summarized and arranged it incidentally. If you want to elaborate on the characteristics and arising of afflictions, etc., you should also refer to the root commentary of the Abhidharma-samuccaya and the root commentary of the Abhidharmakosa. Said: All the Dharma teachings spoken by the Victorious One, How much is the limit of their number? Since even omniscient wisdom cannot measure it, Therefore its subjects are also immeasurable. Therefore, from the great ocean of scriptures, Only a portion has been arranged for the sake of benefiting others. Whatever merit there is from printing with faith, May it all be dedicated to all sentient beings. May they enter the vast ocean of limitless teachings, Washing away all the stains of ignorance and delusion, In order to easily enter the state of eternal bliss and unsurpassed enlightenment. Auspicious! Auspicious! Clearly showing the various topics of many doctrines through names, making the intelligent happy.