Tibetan
གཞུང་ལུགས་དུ་མའི་བརྗོད་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་མིང་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཉེར་མཁོ་བློ་ལྡན་དགའ་བྱེད། གཞུང་ལུགས་དུ་མའི་བརྗོད་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་མིང་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཉེར་མཁོ་བློ་ལྡན་དགའ་བྱེད། གཞུང་ལུགས་དུ་མའི་བརྗོད་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་མིང་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཉེར་མཁོ་བློ་ལྡན་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། མ་ལུས་ཤེས་བྱ་མངོན་གཟིགས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །མཁྱེན་རབ་གཏེར་ཆེན་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་སོགས། །སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ལེགས་གསུངས་བཀའ་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་ལས། །འབྱུང་བའི་བླང་དང་དོར་བྱའི་ཆོས་སོགས་ཀྱི། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །གོ་སླའི་ངག་གིས་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་གཞལ་བྱ་གཞི་གྲུབ་པ། །ཚད་མས་དམིགས་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། །ཆོས་དང་ཡོད་པ་ཡུལ་སོགས་རྣམ་གྲངས་སྔགས་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་སྨྲ་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སྔགས་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་སྨྲ་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སྔགས་ཀྱི་བཀླག་ཐབས་སྨྲ་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། །དོན་གཅིག་ལ་ནི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཙམ། །མི་རྟག་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་། །འདུས་བྱས་བྱས་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་དབང་དང་། །རང་མཚན་འཇིག་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་གཅིག་ལ། །རྟག་པ་མི་འཇིག་ཆོས་དང་དངོས་མེད་ཆོས། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཆོས་སོགས་དོན་གཅིག་གོ། །བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། །བློ་ཡི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར་ན་ཤེས་བྱའོ། །དོན་བྱེད་ནུས་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དོན་བྱེད་ནུས་མེད་ཕྱིར་ན་དངོས་མེད་དོ། །དུ་མར་སྤུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་བོ་སྟེ། །སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པར་བྱེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རང་འབྲས་རྒྱུ་ཡི་རིགས་བྱེད་ཁམས་སུ་གྲགས། །དེས་མཚོན་ལྷག་མ་གཞན་གྱི་སྒྲ་དོན་ཀྱང་། །ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ནི་མང་དུ་དོགས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཡང་གཉིས། །ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་གསུམ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཕུང་བོ་ལྔ། །མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་། །དབང་བོ་དྲུག་གོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། །རེག་བྱ་ཆོས་ཏེ་ཡུལ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི། །དབང་ཡུལ་དེ་དག་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནས་བཟུང་ཡིད་ཀྱི་བར། །དྲུག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅེས་བརྗོད། །དབང་བོ་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས། ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཞེས་མདོ་ལས་བཤད། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་སྟེང་ཀུན་གཞི་ཉོན་ཡིད་གཉིས། །བསྣན་པས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་དུ་འདོད་པའང་ཡོད། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཞི། །ནམ་མཁའ་དང་བཅས་ཁམས་ནི་ལྔར་ཡང་གྲག །རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་ཁམས་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །གཟུགས་ལ་ཁ་དོག་དབྱིབས་གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས། །སྔོ་སེར་དཀར་དམར་རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི། །སྤྲིན་དང་དུ་བ་རྡུལ་དང་ཁུག་སྣ་དང་། །སྣང་བ་མུན་པ་ཉི་མ་གྲིབ་མ་ཡི། །ཡན་ལག་ཁ་དོག་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ། །རིང་བོ་ཐུང་ངུ་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་དང་། །མཐོ་དམན་ཕྱལ་ལེ་བ་དང་དེ་མིན་པའི། །དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྒྲ་ལ་ཟིན་དང་མ་ཟིན་རྣམ་པ་གཉིས། །རེ་རེ་ལའང་སྙན་དང་མི་སྙན་དབྱེ། །དྲི་ལ་ཞིམ་དང་མི་ཞིམ་རྣམ་པ་གཉིས། །མངར་བ་སྐྱུར་བ་ཁ་བ་བསྐ་བ་དང་། །ཚྭ་བ་ལན་ཚྭ་བ་སྟེ་རོ་དྲུག་པོ། །རེ་རེར་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ་དྲུག་འགྱུར། །འབྱུང་བཞི་འཇམ་རྩུབ་ལྕི་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་དང་། །གྲང་བ་བདུན་ནི་རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་གོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་ལམ་བདེན་པ་བཞི། །རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་བཞི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་མི་རྟག་སྟོང་བ་བདག་མེད་བཞི། །ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་དང་རབ་སྐྱེ་རྐྱེན་དང་བཞི། །འགོག་པ་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་ངེས་འབྱུང་བཞི། །ལམ་དང་སྒྲུབ་པ་རིག་པ་ངེས་འབྱིན་བཞི། །མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སུ་གྲགས། །མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་ཚོར་བ། །སྲེད་དང་ལེན་པ་སྲིད་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། །རྒ་ཤི་དང་བཅས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །འདི་དག་ལ་ནི་སྲིད་གསུམ་ཅེས་སུའང་གྲག ། འདོད་ཁམས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་བརྗོད། །འཛམ་གླིང་ལུས་འཕགས་བ་ལང་སྤྱོད་དང་ནི། །སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ་གླིང་བཞི་ཞེས་བྱ་ཞིང་། །ལུས་དང་ལུས་འཕགས་ལ་སོགས་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། །རི་རབ་མཐའ་སྐོར་གསེར་གྱི་རི་བདུན་ཏེ། །དེ་ཡང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་གཤོལ་མདའ་འཛིན། །སེང་ལྡེང་ཅན་དང་ལྟ་ན་སྡུག་རི་དང་། །རྟ་སྣ་ཅན་དང་རྣམ་འདུད་མུ་ཁྱུད་འཛིན། །གླིང་བཞི་ནས་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བར། །ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམས་བྱས་སྟོང་དུ་ལོངས་པ་ལ། །སྟོང་ནི་དང་པོའོ་དེ་ཉིད་སྟོང་ལོངས་པར། །སྟོང་གཉིས་པ་སྟེ་འདི་ཡང་སྟོང་ལོངས་ཚེ། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བཞག ཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་ཆེ
Chinese
以名称清楚地显示多种论典的各种主题，是智者喜闻乐见的必需品。 以名称清楚地显示多种论典的各种主题，是智者喜闻乐见的必需品。 名为《以名称清楚地显示多种论典的各种主题，是智者喜闻乐见的必需品》之论著。 向遍知一切所知、现见一切的释迦王，智慧如海的弥庞文殊，第二佛陀洛桑扎巴等一切殊胜皈依境恭敬顶礼后，从善说之经教及其释论中，对于其中所说的应取舍之法等，将一些名称术语汇集在一起，用简明易懂的语言清楚地阐述。 也就是所知、所量、基成就，以量成立、为量所缘、为量所证知，以及法、有、境等名称，咒语的读法，名为言语的庄严。 仅仅是对于一个意义，有不同的反体而已。 无常、事物、能起作用，有为、所作、生、他自在，自相、坏灭之法等，意义相同。 常、不坏灭之法和无事物之法，不生、不灭之法等，意义相同。 因为依赖而安立，所以是缘起。 因为是心识的对境，所以是所知。 因为能起作用，所以称为事物。 因为不能起作用，所以是无事物。 因为是众多的聚合，所以是蕴。 因为能生且增长，所以是处。 自果、因之种类称为界。 由此可以类推其他剩余的词义，要知道这里是害怕繁多。 世俗和胜义，是两种谛。 法和补特伽罗，无我也有两种。 遍计所执、依他起、圆成实，是三种自性。 色、受、想、行和识，这五者是五蕴。 眼、耳、鼻、舌、身和意之根，是六根。 色、声、香、味和触，法，这六者称为六境。 这些根境是十二处。 从眼识开始到意识之间，六者称为六识。 根
English
Clearly showing the various subjects of many treatises by name is a necessary delight for the wise. Clearly showing the various subjects of many treatises by name is a necessary delight for the wise. This is a treatise called "Clearly Showing the Various Subjects of Many Treatises by Name is a Necessary Delight for the Wise." Having respectfully bowed to the all-knowing Shakya King who directly sees all knowable things, the great treasure of wisdom Mipham Manjushri, the Second Buddha Lobsang Drakpa, and all other excellent objects of refuge, from the well-spoken scriptures and their commentaries, some of the names and terms of the laws of acceptance and rejection, etc., which arise therein, are collected together and clearly explained in easy-to-understand language. That is, knowable things, measurable things, the established basis, what is established by valid cognition, what is cognized by valid cognition, and what is realized by valid cognition, as well as names such as dharma, existence, and object, the method of reading mantras, called the ornament of speech. It is only that there are different reverses for one meaning. Impermanence, things, the ability to function, conditioned, made, born, other-dependent, self-characterized, and destructive dharmas, etc., have the same meaning. Permanence, indestructible dharma, and non-thing dharma, unborn, and non-ceasing dharma, etc., have the same meaning. Because it is established in dependence, it is dependent arising. Because it is the object of mind, it is knowable. Because it can function, it is called a thing. Because it cannot function, it is a non-thing. Because it is an accumulation of many, it is a aggregate. Because it produces and increases, it is a source. The self-result, the kind of cause, is called a realm. By this, one can infer the meanings of other remaining words, knowing that there is a fear of multiplicity here. Conventional and ultimate, are two truths. Dharma and person, selflessness also has two. Imaginary, other-dependent, and perfectly established, are three natures. Form, feeling, perception, formation, and consciousness, these five are the five aggregates. Eye, ear, nose, tongue, body, and mind faculties, are the six faculties. Form, sound, smell, taste, and touch, dharma, these six are called the six objects. These faculties and objects are the twelve sources. From eye consciousness to mind consciousness, these six are called the six consciousnesses. Faculty
Chinese
蕴和十八种识，经中说界亦十八。六识之上加阿赖耶和染污意二者，也有认为加起来是八识的。地水火风四大种，加上虚空，也说是五界。加上识，也说是六界。色有颜色和形状两种。青黄白红为根本四色。云、烟、尘、雾，明、暗、日、影，分为八支分色。长、短、方、圆，高、低、正、不正，称为八种形状色。声有能领会和不能领会两种。每一种又分悦耳和不悦耳。气味有香和不香两种。甜、酸、苦、涩，咸、淡，此为六味。每一种又分六种，共三十六种。四大、柔、粗、重、轻、饥、渴和冷七种，共十一种触。苦、集、灭、道四谛，每一种又有四种，共十六种。苦谛有无常、空、无我四种。集谛有因、生、缘、合四种。灭谛有灭、静、妙、离四种。道谛有道、如、行、出四种。无常等称为十六种。无明、行、识，名色、六处、触、受，爱、取、有、生、老死，此为十二支。地下、地上、地上方为三界。这些也称为三有。欲界、色界和无色界称为三界。赡部洲、胜身洲、牛货洲和俱卢洲，称为四大洲。身洲和胜身洲等有八小洲。须弥山周围有七金山，即轭木山、持轴山、持双山、善见山、马耳山、象鼻山和持边山。从四大洲到梵天世界，一个方向加起来成为一千，称为小千世界。小千世界再一千倍，为中千世界，中千世界再一千倍，为大千世界。周围是大铁围山。
English
The eighteen aggregates of aggregates and consciousness, the sutras say that the realms are also eighteen. On top of the six consciousnesses, add the two, Alaya and Klesha mind. Some also believe that adding them together makes eight consciousnesses. The four great elements of earth, water, fire, and wind, plus space, are also said to be five realms. Including consciousness, it is also said to be six realms. Form has two types: color and shape. Blue, yellow, white, and red are the four basic colors. Clouds, smoke, dust, fog, light, darkness, sun, and shadow are divided into eight branch colors. Long, short, square, round, high, low, straight, and crooked are called eight types of shape forms. Sound has two types: comprehensible and incomprehensible. Each type is further divided into pleasant and unpleasant. Smell has two types: fragrant and unfragrant. Sweet, sour, bitter, astringent, salty, and bland are the six tastes. Each is divided into six, totaling thirty-six. The four elements, softness, roughness, heaviness, lightness, hunger, thirst, and cold, are the seven, totaling eleven tactile sensations. The four noble truths of suffering, origin, cessation, and path, each has four aspects, totaling sixteen. The truth of suffering has four aspects: impermanence, emptiness, selflessness. The truth of origin has four aspects: cause, arising, condition, combination. The truth of cessation has four aspects: cessation, peace, excellence, liberation. The truth of the path has four aspects: path, practice, understanding, deliverance. Impermanence and so on are called the sixteen aspects. Ignorance, action, consciousness, name and form, six senses, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and old age and death are the twelve links. Below the earth, on the earth, and above the earth are the three realms. These are also called the three existences. The desire realm, form realm, and formless realm are called the three realms. Jambudvipa, Videha, Godaniya, and Kuru are called the four continents. Deha and Videha, etc., have eight subcontinents. Mount Meru is surrounded by seven golden mountains, namely Yoke-Holder Mountain, Axle-Holder Mountain, Double-Holder Mountain, Good-Looking Mountain, Horse-Ear Mountain, Elephant-Nose Mountain, and Edge-Holder Mountain. From the four continents to the Brahma world, adding one direction together becomes one thousand, called a small chiliocosm. A thousand small chiliocosms become a medium chiliocosm, and a thousand medium chiliocosms become a great chiliocosm. Surrounding it is the Great Iron Mountain.