Tibetan
ཇི་སྲིད་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་བོ་ལ་མཆིས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དང་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལ་སྐྲག་པའི་སྒོ་ནས་འཇིགས་པ་དེ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ་ཞེས་རེ་ལྟོས་འཆའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མདོར་བསྟན་དུའང་རུང་ལ། དེ་ཡང་རྩམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཀྱང་། དོན་ནི་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱིའི་དོན་ལ་གཉིས། སྐྱབས་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཐར་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་གོ །དམ་པའི་ཆོས་ནི། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་བྱང་བདེན་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་རིགས་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་ངན་སོང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་བ་སྟེ་འདི་ལ་བཞི། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ། ཁས་བླངས་པ། གཞན་དུ་མི་སྨྲ་ཞིང་རེ་བལྟོས་འཆའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་འོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སྟོན་པ་པོ་དང་། ཆོས་ལ་སྐྱབས་དངོས་དང་། དགེ་འདུན་སྐྱབས་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་སུ་དམ་འཆའ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དེ་ཁོ་ན་སྐྱབས་སུ་འཛིན་གྱི། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་གཞན་སྐྱབས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་རེ་ལྟོས་འཆའ་བའོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་ལམ་རིམ་སོགས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ལ་བཞི། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་བོ་ལེན་དགོས་ཚུལ། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ཚུལ། འཆི་བའི་ལྟས་ཤར་བའི་ཚེ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ཚུལ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ལམ་འཁྱེར་སྒོམ་ཚུལ་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྙེད་དཀའ་འཇིག་པར་སླ་སོགས་རྐང་བ་བཞི་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་ཚིག་དོན་དང་། སྤྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ཚོགས་མང་དུ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། འཆི་རྐྱེན་མང་བས་འཇིག་པར་སླ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་བོ་ཐོབ་ཟིན་པའི་དུས་འདིར། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ལ་ཆེ་བ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་ཉེན་ཆེ་བ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ལས། ད་ལྟ་གང་ཕྱེད་རང་ལ་འདམ་ག་བཏང་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ན་དོན་ཆུང་བ་དང་དོན་མེད་པའི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཟས་གོས་སོགས་ལ་འབད་པས་ལུས་སེམས་མི་གཡེང་བར། ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་མང་བོ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྟེན་འདི་ལ་དོན་ཆེན་གྱི་སྙིང་བོ་ལེན་པར་འགྱུར་བ་བྱིན་གྱི་རློབས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་ནི་སེམས་རྒྱུད་དེའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནུས་པའམ་བག་ཆགས་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་བཞག་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྱིའི་དོན་ལ། སྤྱིར་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ལ་དགེ་བ་མང་དུ་སྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གིས་བཞི་བཟུང་སྦྱིན་སོགས་གཞན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་པས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། གཞན་ཡང་། ངོ་བོ་རྒྱུ་དཔེ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་དགོས་སོ། །འཇིག་པར་སླ་ཚུལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་བཟང་བོ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་ངན་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་ལྟོས་ཏེ་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་བཟང་མོད་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མིའི་ལུས་རྟེན་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། བདེར་གཤེགས་ལམ་རྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པར་གང་ཡིན་པ། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་རྙེད་མིན་ལྷ་མིན་དང་། མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དལ་འབྱོར་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། འཆི་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་པ་འབྲལ་ཞིང་ཞེས་སོགས་རྐང་བ་བཞི་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། ཚིག་དོན་དང་། སྤྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་སོགས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི། སྤྱིར་མི་རྟག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་དེ་དག་ལས་ག
Chinese
在什么期间皈依呢？从现在开始，直到证得菩提果之间，都要皈依，因为必须皈依。以什么方式皈依呢？对于今生、来世和中阴阶段所产生的各种痛苦的恐惧，以祈求从这些恐惧中解脱的期望来皈依。这也可以作为下面将要讲解的概要。也就是说，虽然像糌粑人自己皈依那样来展示，但实际上是展示未来所化众生皈依的方式。同样，其余的部分也需要理解。第二，总义分为二：确定皈依境，以及皈依的方式。第一：如《皈依七十颂》中所说：“佛陀、正法与僧伽，是欲求解脱者的皈依处。”其中，佛陀是二利圆满的究竟皈依处。殊胜的正法是包含灭谛和道谛的清净真谛。僧伽宝是具有种姓解脱功德的圣者。第二，皈依的方式是：自己因恶趣等的痛苦而恐惧，为了从这些痛苦中解脱出来，而对三宝寄予期望，这有四点：了解功德，了解差别，发誓承诺，不寻求其他，寄予期望。第一是忆念三宝的功德。第二是了解三宝之间的差别。第三是发誓以圆满正等觉佛陀为皈依的导师，以正法为真实的皈依处，以僧伽为修行皈依的同伴。第四是皈依三宝后，只将三宝作为皈依处，不以与三宝不相符的其他作为皈依处，从而寄予期望。这只是一个例子，关于皈依的详细差别，应从《菩提道次第》等处了解。第三，祈求加持分为四：暇满人身必须取其精华的方式，忆念死亡痛苦的方式，死亡征兆出现时运用正念的方式，以及生、死、中阴的道路。
English
For how long should one take refuge? From this moment until reaching the essence of enlightenment, one should take refuge, because it is necessary to take refuge. In what manner should one take refuge? With fear of all the sufferings that arise in this life, the next life, and the intermediate state, one takes refuge with the expectation of being liberated from those fears. This can also serve as a summary of what will be explained below. That is, although it is shown as if the tsampa-eater himself is taking refuge, in reality, it shows the way future disciples take refuge. Likewise, the remaining parts should also be understood. Second, the general meaning is divided into two: identifying the objects of refuge and the manner of taking refuge. First: As stated in the "Seventy Verses on Refuge": "The Buddha, Dharma, and Sangha are the refuge for those who desire liberation." Among them, the Buddha is the ultimate refuge, having perfected the two benefits. The sacred Dharma is the pure truth encompassed by the cessation and path truths. The Sangha Jewel is the noble ones endowed with the qualities of liberation from lineage. Second, the manner of taking refuge is: oneself being frightened by the suffering of the lower realms, etc., and relying on the Three Jewels in order to be saved from those sufferings, which has four aspects: knowing the qualities, knowing the distinctions, making a commitment, and not seeking elsewhere, relying on them. The first is remembering the qualities of the Three Jewels. The second is knowing the distinctions between the Three Jewels. The third is vowing to regard the perfectly enlightened Buddha as the teacher of refuge, the Dharma as the actual refuge, and the Sangha as companions in accomplishing refuge. The fourth is, having gone for refuge to the Three Jewels, holding only them as refuge, and not relying on anything else that is incompatible with them, thereby relying on them. This is just an example; the detailed distinctions of taking refuge should be understood from the Lamrim, etc. Third, requesting blessings is divided into four: the way to take the essence of leisure and endowment, the way to remember the suffering of death, the way to rely on mindfulness when signs of death appear, and the path of taking birth, death, and the intermediate state.
Chinese
这是以祈请加持的方式来祈祷。第一部分是“难得易失”等四句。这部分分为词义和总义。第一部分是：因为必须依靠积累大量的资粮才能产生，所以非常难得，又因为死亡的因缘很多，所以容易失去的暇满人身，在这个已经获得暇满人身的时候，对于来世是快乐幸福还是充满危险痛苦，现在可以选择，所以不要因为微小和无意义的今生之事，如饮食等而扰乱身心。通过在来世获得更多的快乐，从而从这个人身中获取有意义的精华，请加持我。加持的意思是使心相续成为有资格者，也就是留下某种能力或特殊的习气。第二部分是总义。一般来说，获得特殊的人身需要积累大量的善业，这需要以清净的戒律为基础，以布施等作为他人的帮助，以清净的愿望作为连接，所以说是难得的。此外，还需要从本体、原因、例子等方面了解难得的方式。容易失去的方式将在后面解释。所谓“好的人身”，一般来说，相对于三恶趣的人身来说，善趣的人身是好的，但作为修法的所依，具有十八种暇满的人身是最好的。如《学颂》中所说：“趋入善逝道，成为引导众生之舟，心力强大者方能得，天龙非是人非人，妙翅持明非人否，腹行亦非能得之。”暇满将在其他地方解释。第二部分分为两部分：总的来说，忆念死亡无常的方式；面临死亡时，忆念和修持的方式。第一部分是“聚合终将离散”等四句。这部分分为词义和总义。第一部分是：所有有漏的事物等，一切和合的事物，总的来说都是无常的，特别是这些事物中，
English
This is praying in the manner of requesting blessings. The first part is four lines such as "difficult to find and easy to lose." This part is divided into word meaning and general meaning. The first part is: Because it must arise relying on accumulating a lot of resources, it is very difficult to find, and because there are many causes of death, it is easy to lose the leisure and endowment human body. At this time when you have already obtained the leisure and endowment human body, for future lives, whether it is happiness and joy or full of dangerous suffering, you can choose now, so do not disturb your body and mind because of the small and meaningless things of this life, such as food and clothing. By gaining more happiness in future lives, thereby extracting the meaningful essence from this human body, please bless me. The meaning of blessing is to make the mind stream qualified, that is, to leave some kind of ability or special habit. The second part is the general meaning. Generally speaking, obtaining a special human body requires accumulating a lot of good deeds, which requires a pure discipline as the foundation, giving etc. as the help of others, and pure aspirations as the connection, so it is said to be difficult to obtain. In addition, it is also necessary to understand the ways of difficulty from the aspects of entity, cause, example, etc. The ways of easy loss will be explained later. The so-called "good human body", generally speaking, compared to the human body of the three evil realms, the human body of the good realms is good, but as the basis for practicing Dharma, the human body with eighteen kinds of leisure and endowment is the best. As it is said in the "Compendium of Training": "Entering the path of the Sugatas, becoming a boat to guide sentient beings, only those with great mental strength can obtain it, gods and nagas are not humans or non-humans, garudas and vidyadharas are not humans or not, and those who crawl on their bellies cannot obtain it either." Leisure and endowment will be explained elsewhere. The second part is divided into two parts: generally speaking, the way to remember death and impermanence; when facing death, the way to remember and practice. The first part is four lines such as "aggregates will eventually disperse." This part is divided into word meaning and general meaning. The first part is: all contaminated things, etc., all compounded things, generally speaking, are impermanent, especially among these things,