Tibetan
་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ལམ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དངོས་སོ། །གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དང་། ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་དོན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་། བདེན་འཛིན་རྣམས་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་ལ། དེའི་བག་ཆགས་དང་བདེན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སོགས་ཤེས་སྒྲིབ་བོོ། །གཉིས་པ་ལམ་དངོས་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་རང་རང་གི་ལམ་ལ་ཚོགས་ལམ་སོགས་ལྔ་རེ་ཡོད་ལ། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ལྟར་ན། ཉན་རང་གཉིས་ཀས་གཙོ་བོར་ཉོན་སྒྲིབ་སྤོང་བར་མཚུངས་ཤིང་། ཐོབ་བྱ་ཡང་མཆོག་དམན་ཆེར་མེད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལམ་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད། རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་གྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཚད་མ་རྫས་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤང་བྱའི་ཚོ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྤོང་བ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས། དེ་འདྲའི་རྟོག་པ་དང་ཉོན་སྒྲིབ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་ཐར་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིས་ཕྱི་རོལ་དོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོག་པ་བདེན་འཛིན་རགས་པར་འདོད་ཀྱང་བདེན་འཛིན་དུ་མི་འདོད་དེ། ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་སྟོང་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རགས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོའམ་སྟོང་ཉིད་ཕྲ་མོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་དོ། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གཞན་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ། ཉན་ཐོས་ལ་ཞུགས་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཀྱང་། རང་རྒྱལ་ལ་དེ་མི་བྱེད། མྱང་འདས་ལ་ལྷག་བཅས་སོགས་གསུམ་ལས། ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་བོ་དང་ལྷག་མེད་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མྱང་འདས་རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་པའི་ལམ་དེ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་གསུམ། མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན། གྲུབ་མཐའ་འོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུའང་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པའི་དབུ་མ་དེ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་སྐྱངས་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ། རྗེ་བླ་མ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པས་ན། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའི་འདོད་ཚུལ་ལ་གསུམ། གཞི། ལམ། འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་དང་། མངོན་ལྐོག་གཉིས་སོགས་འབྱེད་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་ཅིང་། དབྱེ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ལ། མཚན་གཞི་ནི། མྱུ་གུ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཡང་ལོག་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་དེ། བྱད་བཞིན་དེ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཡང་དག་དང་། མེ་ལོང་ནང་གི་བྱད་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་བསྡུས་ན་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་དབང་བོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཤེས་ངོ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཡང་དག་དང་། དེས་བསླད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལོག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དུང་དཀར་དཀར་བོར་མཐོང་བའི་དབང་བོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང་། དུང་དཀར་སེར་བོར་སྣང་བའི་དབང་བོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འདི་བ་ལ་ཁས་ལེན་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་དུ་མཐོང་ནས། རང་གི་མཚན་ཉིད་གྱི་གྲུབ་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད། རང་རིག །ཀུན་གཞི་ཉོན་ཡིད་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་མེད་རྣམས་ཁས་མི་ལེན་ལ། མིང་བརྡས་བཞག་ཙམ་ཕྱི་དོན། བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་ལ་ཕྲ་རགས་མི་འབྱེད་པ་དང་། འགོག་བདེན་རྣམས་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། འཕགས་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་མྱོང་གིས་ཁྱབ་པ་དང་། སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཤེས་དང་། ཞིག་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། ཤེས་པའི་རྣམ་གཞག་གཞན་ཕལ་ཆེར་ནི་རང་རྒྱུད་པ་དང་མཐུན་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། དཔྱད་ཤེས་རྣམས་ཚད་མ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་རྟོག་པའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །གང་ཟག་རྫས་ཡོད་པ་མི་བཞེད་དེ། གཞི་གྲུབ་ན་བཏགས་ཡོད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་བཞེད་ཀྱང་རང་མཚན་མི་འདོད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་བཞེད་ཀྱང་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་ལྡན་དུ་འཇོག་ཤེས་པས། ཕུང་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ང་ཙམ་ཞིག་ནི་གང་ཟག་གི་མཚན་གཞིར་བཞེད་དོ། །གང་ཟག་རང་བཞིན་མེད་པ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་དང་། ཕུང་བོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་ཀྱི། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་སྟོང་ཉིད། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་མི་འདོད་དེ། དེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དང་། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུད་པས་གང་ཟག་སོགས་ཆོས་རྣམས་མིང་བརྡའ་འམ་རྟོག་པའི་དབང་ཙམ་གྱིས་འཇོག་མི་ནུས་པས། བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་འཇོག་ལ། དེ་ཡང་གང་ཟག་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་བློ་གནོད་མེད་དེས་འཇོག་རྒྱུའི་གང་ཟག་ནི། བློ་དེ་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དང་བོ་ཉིད་ནས་ཀྱང་རང་གི་ངོས་ནས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལ་འདོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་གང་ཟག་རང་ངོས་ནས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་པར་མི་འདོད། ཐལ་འགྱུར་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་ཁོ་རང་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་དང་པོ་ནས་མ་གྲུབ་པར་གང་ཟག་དང་གང་ཟག་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པས། འཇོག་བྱེད་མིང་བརྡའམ་རྟོག་པས་བཞག་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་རང་གི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་འཇོག་ལ། དེར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་བཞེད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གཞན་ལ་ཡང་རིག་པ་སྦྱོར་ཏེ། ཕུང་བོ་ཞང་བུམ་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་སྡེ་གནས་མ་བུ་པས། གང་ཟག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་པོ་དེས་སྟོང་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེར་དང་། མདོ་སྡེ་བ། སེམས་ཙམ་པ། རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཉིད། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོར་འདོད་ཅིང་། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱི་འཛིན་ཚུལ་དང་གྲུབ་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་སྟེང་ནས་གང་ཟག་ནི་རང་གི་ཕུང་བོ་ལ་ཕར་མི་བལྟོས་པའི་དབང་སྒྱུར་བ་པོའི་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། ཕུང་བོ་རྣམས་གང་ཟག་ལ་ཚུར་བལྟོས་པའི་དབང་བསྒྱུར་བྱའི་ཁོལ་བོོ་ལྟར་འཛིན་པ་ནི། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱི་འཛིན་ཚུལ་དང་། དེས་བཟུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ན་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་དུ་གྲུབ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ཡང་ཕུང་བོ་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་ཡན་གར་བ་ཞིག་བྱུང་ན་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་པས། རང་རྐྱ་ཐུབ་མི་ཐུབ་ནི་གང་ཟག་རང་ལྡོག་ནས་ཡིན་གྱི། གཞི་ལྡོག་ལ་མིན་པའི་འདོད་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་ཟག་ཏུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ། ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སོགས་མང་ཆེར་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། འདིར་གོང་དུ་མ་བཤད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱས་པར་འཆད་ལ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྔར་བཤད་ཅིང་འཆད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དངོས་དང་གཉིས། དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་སོགས་བདེན་འཛིན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པར་འདོད་པས། རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་བདེན་འཛིན་རྣམས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་བྱས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་བདེན་འཛིན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་དགུ་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ལམ་བར་མེད་ལམ་དགུ་བོས་རིམ་གྱིས་སྤོང་བའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་མི་བཞེད་དོ། །ཡང་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་འཛིན་སོགས་ཉོན་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐེག་དམན་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤངས་ཀྱང་། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་ངེས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྤངས་པར་འདོད་ལ། ཤེས་སྒྲིབ་ནི། ཉོན་མོངས་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་སམ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལ་བྱས་ནས་དེ་སྤངས་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་དུས་མཉམ་པར་བཞེད་དོ། །རང་རྒྱུད་པ་སོགས་རང་སྡེ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཤེས་སྒྲིབ་ཁས་ལེན་པ་དག་གིས་ཉོན་སྒྲིབ་ལ་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་། འདི་བའི་ལུགས་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ལ་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་སམ། མཐོང་སྤང་། སྒོམ་སྤང་གཉིས་བཞེད་ཀྱང་། ཤེས་སྒྲིབ་ནི་མཐོང་སྤང་ཀུན་བཏགས་མེད་ཅིང་། སྒོམ་སྤངས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འདོད་དོ། །ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་གྲུབ་མཐས་བློ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་རང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེས་བློ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་བཏགས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཕྱེ་བ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། མི་སློབ་ལམ་སྟེ་ལྔ། དེ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱལ། ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱར་བས་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ཀྱང་། དང་པོར་ཚོགས་ལམ། དེ་ནས་སྦྱོར་མཐོང་། དེ་ནས་སྒོམ་ལམ། དེ་ནས་མི་སློབ་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ངེས་ལ། ཚོགས་ལམ་ལ་ཡང་། ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ། སྦྱོར་ལམ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ལམ་དྲོད། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ངེས་སོ། །མཐོང་ལམ་ལ་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་། བཟོད་པ་བརྒྱད་དོ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས། རྗེས་ཤེས་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་གསུམ་སྟེ་བདེན་བཞི་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར། བཟོད་པ་བརྒྱད་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད། རྗེས་བཟོད་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཡང་མཐོང་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཉིས་ཡོད། བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དོན་གཅིག་ཅིང་། ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་མཐོང་ལམ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དོན་གཅིག་གོ །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ས་བཅུ་ཡོད་དེ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཡོད། མཐོང་ལམ་ནི་སྔར་ལྟར་དང་། དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོམ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཆེར་མེད་ལ། ས་དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོམ་ལམ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་མི་མཐུན་ཀྱང་། རྣམ་བཤད་ལྟར་ན་ཡོད་པར་གསལ་ལོ། །ས་བཅུ་བོ་སོ་སོ་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ལ། ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་འདོད་མི་འདོད་པའི་ཚུལ་གཉིས་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཕྱེ་བ་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ནི། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཡང་དག་སྤོང་བ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཟིན་སྤོང་བ། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ། སྐྱེས་ཟིན་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ནི་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དེ་སེམས་ཀྱི་དེ་དང་དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་སྟེ་བཞི། དད་པ། བརྩོན་འགྲུས། དྲན་པ། ཏིང་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བོ་ལྔ། ཡང་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་ལྔ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས། དགའ་བ། ཤིན་དུ་སྦྱངས་པ། ཏིང་འཛིན། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ། ཡང་དག་པའི་ངག དེའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། དེའི་འཚོ་བ། དེའི་རྩོལ་བ། དེའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་བཅས་སོ་བདུན་ནི་ཐེག་ཆེན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །ཡང་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་ཁྱད་པར་ཅན་བཞི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་བ་ཉིད་དང་། མཚན་མེད་དང་། སྨོན་མེད་སྟེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། གཟུགས་མེད་དང་པོ་སོགས་གཟུགས་མེད་བཞིའི་རྣམ་ཐར་བཞི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར། འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད། བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་བཞི་འགོག་པའི་སྙོམ་འཇུག་སྟེ་སྙོམ་འཇུག་དགུ ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས། ལྷའི་རྣ་བའི་དེ། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་དེ། སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་དེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དེ། ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཏེ་མངོན་ཤེས་དྲུག །ཤའི་སྤྱན། ལྷའི་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ། ཆོས་ཀྱི་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ་སྤྱན་ལྔ། གཞན་ཡང་བདེན་བཞི་ཤེས་པ་སོགས་ཤེས་པ་བཅུ། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སོགས་རྗེས་དྲན་དྲུག །སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །ཟད་པར་སའི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཟད་པར་བཅུ། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད། ཚེ་ལ་དབང་བ་སོགས་དབང་བཅུ། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པ་སོགས་བཅུ། བར། མི་འཇིགས་པ་བཞི། སོ་སོར་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གསུམ། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས། ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་སོ་སོ་ཕྱེ་ན་མང་དུ་དོགས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ། ཉན་ཐོས་ལ་ཞུགས་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་འབྱེད་ལ། མྱང་འདས་ལ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་གསུམ། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་དོན་ནི་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་མི་འཇོག་པར་བདེན་སྣང་གི་ལྷག་མ་དང་བཅས་མ་བཅས་དང་། མྱང་འདས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོར་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཐོབ་དགོས་པར་བཞེད། ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྣམས་འདི་པར་མ་ཟད། རང་རྒྱུད་པ་དང་སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཁས་ལེན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་མོ། །ཆོས་སྐུ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤངས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའོ། །དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་སྟེ་རྣམ་མཁྱེན་དང་དོན་གཅིག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་ཁོ་ནར་བཞུགས་པ་སོགས་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྐུ་ངེས་པ་ནི། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་སོགས་མཚན་སོ་གཉིས་དང་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་སོགས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུང་ནི། མཉེམ་འཇམ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཐུགས་ནི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྒྱ་དང་བཅུའམ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཡོད་ལ། ལྡོག་ཆས་དབྱེ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཟོ་བ་དང་པི་ཝང་བརྡུང་མཁན་སོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་བཟོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུ། ལྷ་མི་ཕལ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རི་དྭགས་དང་ལྗོན་ཤིང་གྲུ་ཟམ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་བའི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། འོན་ཀྱང་སྤྲུལ་གཞི་རང་གི་སྐུའི་ཆ་དང་གཞན་ལའང་མཛད་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་ཞིབ་ཆ་དགོས་སོ། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་སྟོན་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། ཕྱི་མ་འདི་ལའང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ནི་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། བུམ་པ་བཟང་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་པ་མེད་པར་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན། མདོ་སྡེ་རྒྱན། རྒྱུད་བླ་མ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ། དབུ་མ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། གཞི་དུས་སུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་
Chinese
结束。 第二，关于道有两点：道的断除和道的真实分类。 将补特伽罗执着为自立存在的实有之分别念是人我执和烦恼障，而随瑜伽行自续派的观点，执着色等外境的分别念和实执是所知障。不仅如此，所有烦恼的种子都是烦恼障，而其习气和实执的习气等是所知障。 第二，关于真实的道，三乘各自的道有资粮道等五道。按照经部行中观的观点，声闻和独觉二者主要断除烦恼障是相同的，所获得的果位也没有太大差别。然而，随瑜伽行中观派认为，声闻通过主要修习证悟人无我的道，从而现证断除了人我执的涅槃。独觉种姓者主要将执着色和执着色的量是异体的分别念作为所断之品，通过断除和修习其对治，从而现证断除了此类分别念和烦恼障二者的解脱。然而，此派认为外境世间的分别念是粗品的实执，但不认为是实执，因为证悟了空无外境的空性，就无法理解证悟空性的意义。因为那样的空性是粗品的法无我，而不是细品的法无我或细品空性。 关于道和果的其他分类，将在应成派的章节中阐述。 第三，关于果，虽然对声闻有预流果等八位的分类，但对独觉没有这种分类。涅槃有有余等三种，有余涅槃被认为是痛苦的蕴，而无余涅槃则被认为是与此相反。佛地的涅槃是不住涅槃。证悟细品空性的道，通过以广大的二资粮摄持，在无数劫等中长期修习，从而获得大菩提。 第二，关于应成派的观点，有三点：体性、词义、宗义。第一点是，自