Tibetan
་བྱུང་སྟེ། གྲངས་ཅན་གྱི་གཞུང་བརྩམས། དེ་ནས་བདག་གི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་གཞན་མང་བོར་གྱེས་སོ། །གཉིས་པ་མིང་དོན་ནི། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་ལས་གཞན་གྱི་སྡེ་ཡིན་པས་ན། གཞན་སྡེ། དེའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཕྱི་རོལ་བ། འཇུགས་ངོགས་ཁྲུས་ནང་སྟེགས་བུ་བྱས་ནས་དེར་ཞུགས་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་སྨྲ་བས་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། ཉེར་ལྔ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། ལྟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དང་། །ཡང་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ། ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་གོ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མང་ཡང་། བསྡུ་ན་ཆད་སྨྲ་དང་། རྟག་སྨྲ་གཉིས་སུ་འདུ་བས་དེ་གཉིས་བཤད་པ་ལ། ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྟག་པར་སྨྲ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དེའི་འདོད་པ་དགོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྟོན་པ་མིང་དོན་གྲུབ་མཐའ་འོ། །དྲང་སྲོང་ཕུར་བུ། དྲང་སྲོང་འཇིག་རྟེན་མིག །དྲང་སྲོང་འཇུག་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ནི་དེའི་སྟོན་པའོ། །ཤི་བའི་ཚེ་བདག་རྒྱུན་ཆད་པར་སྨྲ་བས་ན་ཆད་སྨྲ། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་དང་ལས་འབྲས་ཕལ་ཆེར་མེད་པར་སྨྲ་བས་ན། མེད་པར་སྨྲ་བ། དྲང་སྲོང་ཕུར་བུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་ཕུར་བུ་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་ལས་གུད་དུ་སོང་བས་ན་རྒྱང་པན་པའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་འདོད་པའང་སྲིད་ལ། རྒྱང་འཕེན་པའི་འདོད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའ་ནི། འདིས་རྣམ་འགྲེལ་ལས། དཔེར་ན་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི། །རྣོ་སོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཞི་བ་འཚོས། པདྨའི་གེ་སར་ལ་སོགས་པའི། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་གང་གིས་བྱས། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་གང་གིས་སྦྲུལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱང་འཕེན་པའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ལྟར། ཚེར་མའི་རྣོ་བ་དེ་ནི་གང་ཟག་སུས་ཀྱང་ལག་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འདོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་། སྲན་མའི་དབྱིབས་སོགས་མྱ་ངན་རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་དོ། །ཡང་ཚེ་འདི་ལ་སེར་སྣ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཕྱུག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཁ་ཅིག་དབུལ་བ་དང་། ཡང་འདིར་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་བདེ་བར་མཐོང་ནས་དགེ་མི་དགེའི་ལས་འབྲས་མི་བདེན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ནས་བཏབས་པ་ལས་ནས་དང་། གྲོ་བཏབ་པ་ལས་གྲོ་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར། ལྷ་ཤི་ནས་ལྷ་དང་། མི་ཤི་ནས་མིར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའང་སྲིད་ཅེས་གསུངས། ཁ་ཅིག་མྱུ་གུ་ནི་རྒྱུ་མེད་དམ་རང་བཞིན་ལ་སྐྱེ་ཡང་། རྫ་བུམ་སོགས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དེའི་གཞུང་ལས། ཅི་ཙམ་དབང་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །སྐྱེས་བུའང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཞེས་སོགས་དང་། ལུས་མཆོག་འདིས་གང་ཁྱོད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ལུས་འདི་ཚོགས་པར་གྱུར་བ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྗེས་དཔག་མི་འདོད་པས་ད་ལྟ་མིག་གི་དབང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་བདག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་བདག་གཏན་ནས་མེད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཞིག་ན། བདག་ཞིག་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ལུགས་ངན་པ་དེ་འགོག་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ཚེ་མཐའ་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། ཞེས་སོགས་དང་། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་བར་གྱུར་ན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཞེས་སོགས་དང་། གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་སྟུག་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ཡོད་པ། །དེས་ནི་ཅི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གང་ཡོད་ཉིད་ན་གང་སྐྱེ་བའམ། གང་འགྱུར་ན་ཡང་རྣམ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དེ་རྒྱུ་ཞེས་རབ་བརྗོད། །ཞེས་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། །མངལ་གནས་སྔོན་རོལ་བློ་ལ་ནི། །ཞེས་སོགས་དང་། ཞི་འཚོས། དེ་ཕྱིར་ཐོག་མའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རང་གི་ཉེར་ལེན་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་ཞི་འཚོས། འཆི་ཁའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་ཤེས་ནི། །རང་གི་ཉེར་བླངས་བསྐྱེད་ནུས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་དང་། དབུ་མ་སྙིང་བོ་ལས། འཕགས་པ་མིན་པའི་འཆི་འཕོའི་སེམས། །སེམས་གཞན་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། །བློ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པར་གསུངས། །དེས་ན་མངལ་གནས་སྔོན་རོལ་བློ་ཡུལ་འདོད། །ཞེས་སོགས་དང་། ལེགས་ལྡན་གྱིས། བེའུ་ཡང་སྔོན་ཆད་གོམས་བྱས་པས། །བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཟས་འཚོལ་བྱེད། །ཞེས་སོགས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། འདོད་འཇིགས་མྱ་ངན་གྱིས་བརླམ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་། ཚད་མའི་དེ་ཉིད་ལས། བློ་དང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་དང་། ཞེས་པ་ནས། འོད་གསལ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་། ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། གང་ཕྱིར་རང་གི་ས་བོན་ལས། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བ་ཉིད། །རྣོ་སོགས་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནས། བལྟོས་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། །བལྟོས་བྱ་དེ་དག་རྒྱུར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཞི་འཚོས། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་། །རྒྱུར་བཅས་ངེས་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེས། ཀུན་གྱིས་མ་མཐོང་ཐེ་ཚོམ་དང་། །རང་གིས་མ་མཐོང་འཁྲུལ་བ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱིར་རྒྱུ་མེད་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་པ་དང་། འཆི་ཁ་མའི་རིག་པས་མཚོན་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུས་དང་། བློ་སོགས་གོམས་ན་རིམ་གྱིས་གསལ་བ་འོང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་ཡོད་པ་དང་། ཚེར་མའི་རྣོ་བ་དེ་རང་རྒྱུ་ཚེར་མ་འགྱུར་བའི་ནུས་པའི་བྱེད་པས་འགྲུབ་པས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་རྒྱང་པན་ལྟ་བུའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་མཐོང་བར་སྣང་ཡང་བོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་མཛད་ལ། དེ་དག་ནི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པར་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ། དེའི་འགྲེལ་བཤད་ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་དང་། ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས། དེའི་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་འགོག་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྣང་བས། བློ་གྲོས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་དེ་དག་ལ་ལྟ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་སྒྲུབ་ནུས་པ་ནི། དེས་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ནུས་པ་ནི་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམ་འགྲེལ་དང་དེའི་ཊིཀྐ་མཐའ་དཔྱོད་སོགས་ན་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྟག་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གཉིས། དེའི་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྟག་སྨྲ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གྲངས་ཅན་ནམ་སེར་སྐྱར་གྲགས་པ། ཚངས་པ། བརྡའ་སྤྲོད་པ། རིག་བྱེད་མཐའ་བ། གསང་བ་བ། ཁྱབ་འཇུག་པ། དཔྱོད་པ་བ། ཞིབ་པ། བྱེ་བྲག་པ། རིག་པ་ཅན། ཟད་བྱེད་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གོ །དང་པོ་ལ་སྟོན་པ། མིང་། གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་རོ། །དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ། དྲང་སྲོང་མཆོད་འོས། དབང་ཕྱུག་ནག་པོ། སྟོན་པ་ཆུ་རླུང་བཞི་ནི། དེའི་སྟོན་པའོ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཉེར་ལྔའི་གྲངས་ངེས་པར་འདོད་པས་ན། གྲངས་ཅན་པ་དང་། སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན། སེར་སྐྱ་བར་གྲགས་སོ། །འདི་ལ་སྔོན་གྱི་གྲངས་ཅན་པ་དག་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་གི །དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་དབང་ཕྱུག་ལྷར་མི་འདོད་པས་གྲངས་ཅན་ལྷ་མེད་དང་། ཕྱིས་སྟོན་པ་ཆུ་རླུང་གི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ནི། འབྲས་བུ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ལས་མ་བྱུང་བར་དབང་ཕྱུག་གི་བློའི་གཡོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཀྱང་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་རྫ་བུམ་བྱེད་པ་ནི། རྫ་མཁན་ལ་བལྟོས་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར་བས་དེ་ལ་གྲངས་ཅན་ལྷར་བཅས་སུ་གྲགས་སོ། །སྔོན་གྱི་གྲངས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཤེས་བྱ་ཉེར་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་བེམ་ཤེས་གཉིས་སུ་འདུ་ཤིང་། བདག་དང་ཤེས་པ་རིག་པ་གསུམ་དོན་གཅིག་པར་འདོད་ལ། བདག་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་འདོད་དོ། །བློ་རིག་གཉིས་དོན་གཅིག་པར་མི་འདོད་དེ། བློ་རྣམས་བེམ་པོ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་དང་རིག་པར་འདོད་ཅིང་གཞན་ཤེས་བྱ་ཉེར་བཞི་བོ་ཐམས་ཅད་བེམ་པོ་འདུས་ཤིང་བསགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཉེར་བཞི་ནི། རྩ་བའི་རང་བཞིན་དང་། བློའམ་ཆེན་པོ། ང་རྒྱལ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་དེ་ཙམ་ལྔ། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལྤགས་པ་སྟེ་བློའི་དབང་པོ་ལྔ། ངག་ལག་པ་རྐང་པ་རྐུབ་འདོམ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་བོ་ལྔ། ཡིད་ཀྱི་དབང་བོ་དང་བཅས་དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔར་བཅས་ལ་ཤེས་བྱ་ཉེར་བཞི་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་བདག་གི་སྐྱེས་བུ་བསྣན་པས་ཉེར་ལྔའོ། །དེའི་གཞུང་ལས། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། སྤྱི་གཙོ་བོའམ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཞིང་ཆ་མེད་གཅིག་པུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། ཞེ་སྡང་རྨོངས་ཆགས་གསུམ་མམ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མི་གསལ་བ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། ཆེན་པོ་དང་བློ་གཉིས་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་ཕྱིའི་ཡུལ་དང་ནང་གི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཀ་འཆར་བ་ཞིག་གོ །ཆེན་པོ་དེ་དང་། ང་རྒྱལ་གཉིས། གཟུགས་སོགས་ཏེ་བདུན་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་དང་། མིག་སོགས་དབང་བོ་བཅུ་གཅིག་དང་། ས་སོགས་འབྱུང་བ་
Chinese
于是，他创作了数论的论著。之后，由于我的观点不同，导致外道的其他流派分裂成许多支。第二，名称的含义是：因为是佛教徒之外的派别，所以称为“外道”。因为它的教义在佛教之外，所以称为“外道”。因为进入沐浴之处，在里面设置台阶，进入那里说是为了投生善趣的方法，所以称为“外道行者”。第三，分别解说：总的来说，从见解的角度来分，有二十五种。如果更加详细地分，有五百七十种见解。还有三百六十三种见解的根本，一百一十种。奇异的见解九十六种等等，虽然分类很多，但归纳起来可以分为断见和常见两种，所以解说这两种。即断见者和常见者。第一种分为两种：陈述其观点和驳斥其观点。第一种分为三种：导师、名称含义、宗派。导师是遍入天、世间眼、大力仙人等。因为他们说死亡时自我相续断灭，所以称为断见者。因为他们说来世和业果大多不存在，所以称为无有者。因为他们追随遍入天，所以称为遍入天派。因为他们背离了正确的见解，所以称为顺世外道。然而，他们也可能认为有前世后世。即使有不同于顺世外道的观点，也是不合理的。第二，宗派是：正如《释量论》中所说：“例如荆棘等，锐利等无因。”等等。寂护说：“莲花的须蕊等，各种各样是谁造的？孔雀的羽毛等，各种各样是谁画的？”等等，就像表达顺世外道的观点一样。荆棘的锐利，不是任何人用手等制造的，而是自然产生的，所以他们认为即使没有原因也会有结果。同样，孔雀的羽毛和豆子的形状等，他们认为也是无因而生的。此外，今生有些人吝啬却富有，有些人慷慨却贫穷，有些人修行佛法却痛苦，有些人作恶却快乐，看到这些，他们认为善恶
English
Then, he composed the treatises on Samkhya. After that, due to the differences in my views, other schools of non-Buddhists branched out into many divisions. Second, the meaning of the name is: because it is a sect other than the Buddhist, it is called "outsider." Because its doctrine is outside of Buddhism, it is called "externalist." Because they enter the bathing place, set up a platform inside, and enter there, saying it is a method to be born in a good rebirth, it is called "non-Buddhist practitioner." Third, explaining them separately: Generally speaking, from the perspective of views, there are twenty-five. If divided even more extensively, there are five hundred and seventy views. Furthermore, there are three hundred and sixty-three roots of views, one hundred and ten. There are ninety-six kinds of strange views, etc. Although there are many divisions, they can be summarized into two: annihilationism and eternalism. Therefore, these two are explained: annihilationists and eternalists. The first is divided into two: stating their views and refuting them. The first is divided into three: teacher, meaning of the name, and tenets. The teachers are Purana Kassapa, Ajita Kesakambali, and Makkhali Gosala. Because they say that the stream of self is cut off at the time of death, they are called annihilationists. Because they say that the next world and the results of actions mostly do not exist, they are called non-existentists. Because they follow Purana Kassapa, they are called the Purana Kassapa school. Because they have deviated from accepting the correct view, they are called Lokayata. However, it is also possible that they believe in past and future lives. Even if there are views different from those of the Lokayata, they are unreasonable. Second, the tenets are: As it is said in the Pramanavarttika, "For example, the sharpness of thorns, etc., is without cause." And Shantarakshita said, "The variety of lotus stamens, etc., who made them? The variety of peacock feathers, etc., who painted them?" etc., just as expressing the views of the Lokayata. The sharpness of thorns arises without anyone making them with their hands, etc., so they believe that even without a cause, there will be a result. Similarly, they believe that the feathers of peacocks and the shapes of beans, etc., arise without any cause. Furthermore, in this life, some misers are rich, and some generous people are poor, and some who practice Dharma suffer, and some who commit evil are seen to be happy, seeing these, they consider good and evil
Chinese
有些人认为业果是不真实的，还有些人认为有前世后世，他们认为就像种大麦一定长出大麦，种小麦一定长出小麦一样，不需要依赖其他因缘，神死后变成神，人死后变成人。有些人认为幼苗是无因或自然产生的，而陶罐等是从因产生的。在这些人中，那些说没有来世的人，他们的论典中说：‘有多少感官的对境，人也就只有那么多。’等等，以及‘这个殊胜的身体不会给你带来任何东西，这个身体只是一个集合。’就像这样，因为不希望进行推测，所以认为现在眼睛的感官所能直接体验到的这些就是我，除了这些之外，根本没有我，因为这样认为，所以身体坏灭时，我也就坏灭，相续断绝，因此说没有来世。第二，驳斥这种恶劣的观点，圣者月称说：‘如果仅仅是无因而生，那么一切事物都会永远从一切事物中产生。’等等，以及‘如果众生没有因，那么就像虚空一样。’等等，以及‘对于那些心中充满黑暗的人，他们怎么能正确理解来世呢？’等等，《释量论》中说：‘有什么存在，什么产生，或者什么变化，有什么变化，那就可以说是它的因。’等等，导师善护说：‘对于胎生之前的智慧。’等等，寂护说：‘因此，最初的识，是从自己的近取因的力量产生的。’等等，寂护又说：‘临终的刹那识，能够产生自己的近取因。’等等，《中观心要》中说：‘非圣者的死亡时的心识，一定是产生其他心识的，因为与无明相伴随，就像产生那个心识一样。’等等，导师英雄说：‘智慧被说是理解所知，因此认为胎生之前有智慧的对境。’等等，善护说：‘小牛也是因为以前习惯了，所以一生下来就寻找食物。’等等，《释量论》。
English
Some people believe that the results of karma are not true, and some believe that there are past and future lives. They believe that just as planting barley will definitely grow barley, and planting wheat will definitely grow wheat, without relying on other causes and conditions, gods become gods after death, and humans become humans after death. Some believe that sprouts are produced without a cause or naturally, while pottery pots and the like are produced from a cause. Among these people, those who say there is no afterlife, their treatises say: 'As much as there are objects of the senses, that is all there is to a person.' etc., and 'This excellent body will not bring you anything, this body is just an aggregate.' Like this, because they do not want to speculate, they think that what the senses of the eyes can directly experience now is me, and there is no me other than that. Because they think like this, when the body is destroyed, I am also destroyed, and the continuum is cut off, therefore they say there is no afterlife. Second, refuting this bad view, the venerable Chandrakirti said: 'If it were to arise from no cause alone, then everything would always arise from everything.' etc., and 'If beings were empty of cause, then like the sky.' etc., and 'How can those who have thick darkness in their minds correctly understand the afterlife?' etc., Pramāṇavārttika says: 'Whatever exists, whatever arises, or whatever changes, whatever changes, that can be said to be its cause.' etc., Teacher Śīlabhadra says: 'For the mind before being in the womb.' etc., Śāntarakṣita says: 'Therefore, the initial consciousness arises from the power of its own immediate cause.' etc., Śāntarakṣita also says: 'The moment of consciousness at the time of death can generate its own immediate cause.' etc., Madhyamakahrdaya says: 'The mind of death and transmigration of non-aryas, must be the generation of other minds, because it is accompanied by ignorance, just like generating that mind.' etc., Teacher Hero says: 'Wisdom is said to be the understanding of knowable objects, therefore it is thought that there is an object of wisdom before being in the womb.' etc., Śīlabhadra says: 'Calves also look for food as soon as they are born because they are used to it.' etc., Pramāṇavārttika.