Tibetan
ས། འདི་ལྟར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་ཀྱང་། ཁབ་ལྕགས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་ལྕགས་འབྱར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤིང་སྲོོག་ལྡན་དུ་འདོད་པ་བཀག །ཡང་། དབུ་མ་སྙིང་བོ་ལས། གླང་ཆེན་གདུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་དང་། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས། །ཞུས་ན་རྒྱལ་བ་མི་གསུངས་བཞུགས། །གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཆོས། །སྣོད་མིན་འགྲོ་ལ་མི་གསུངས་པས། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤེས། །ཞེས་པ་ལས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ནས་གསོལ་བ་དང་། ལྷས་སྦྱིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སོགས་ལ་དགོས་པར་གཟིགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སོགས་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་མ་མཁྱེན་པ་མིན་པས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དགོས་པ་གང་ཡིན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་སོགས་ན་གསལ་ལོ། །ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་མ་གཏོགས་ཀྱང་། ལས་འབྲས་མི་འཐད་པར་ལྟ་བ་དང་། ནང་བ་ལས་འབྲས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ལོག་ལྟ་ཅན་ཁ་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་འཛིན་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་དག་ཅི་རིགས་སུ་འདུ་ལ། འོན་ཀྱང་མུ་སྟེགས་བྱེད་དེ་དག་ནི་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་རིག་པ་ལ་སྦྱངས་པའི་དབང་གིས་ན་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། ལོག་ལྟ་ཅན་དེ་རྣམས་ནི་རིག་པ་གང་ལ་ཡང་མ་སྦྱངས་པས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་དང་། ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །ལས་འབྲས་ཡོད་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཟུངས་ནས་དགེ་བ་བྱེད་པ་ནི། ཐར་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་ཀྱང་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྲོ་ལ། ལས་འབྲས་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་དེ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་དངོས་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ཡོད་པ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །མེད་པ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཤེས་དགོས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་ཤེས་ན་གཞན་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་དམན་པ་དང་། རང་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་པ་ནི་རང་ཕྱོགས་མཆོག་འཛིན་ནམ། རང་གི་འདོད་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་གྲུ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མ་སྙིང་བོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཀླུང་བཞིན་བརྒལ་འདོད་པ། །གཟིངས་དག་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བཏང་བྱ་ཡིན་ན་ཡང་། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བཟུང་རིགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རེའི་རྗེ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་བརྗོད་ལས། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མི་ཕམ་ཆོས་རྗེ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། ཚིམ་པར་མ་བྱས་ཀུན་ལ་ཞིབ་ཏུ་སྦྱངས། །ཞེས་པའི་བར་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་ལས། དེ་ཚེ་རང་གཞན་སྡེ་པ་ཡི། །གཞུང་མང་དག་ལ་སྦྱངས་པ་ན། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་བསྟོད་པར། རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་སོགས་དང་། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབ་དུ་མ་ལས་ཀྱང་རང་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་མཁས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། རྟག་ཆད་སྨྲ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །བྲག་རི་མཐོན་པོ་གང་དག་སྤུངས་པ་ཡང་། །པཎ་ཆེན་ཀླུ་དབང་སྟོང་གི་རིགས་ཚུལ་གྱི། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་ཆེན་བབས་པས་ཅིག་ཆར་བཅོམ། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་མཆོག་དམན་ཡོད་དོ་ཞེས། །ཀུན་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་སྒྲོགས་མོད་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་མི་ཤེས་རང་ཕྱོགས་མཆོག་འཛིན་པ། །ཕྱོགས་ལྷུང་གདོན་གྱིས་ཟིན་པར་གསུངས་པས་ན། །མཁས་པའི་གཞུང་མང་དག་ལ་འདྲིས་བྱས་སྟེ། །མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། །མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་མ་ནོར་བཀོད་པ་འདིས། །མཁས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་སྙིང་བོའི་དོན་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་འཇུག་པའི་ཁང་བཟང་ལས། གཞན་སྡེའི་ལུགས་བཀོད་ནས་བཀག་པའི་སྐབས་སོ།། །། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་བོ་བསྡུས་པ།
Chinese
如是，此乃不定。如《正理焰论》所说：犹如无眼，然因近于磁铁，铁即被吸附。如是等等，遮止了树木具有生命之观点。又，《中观心要》中说：为了调伏象，以及为了调伏众生。如是等等。又，《宝鬘论》中说：请问世间有边际吗？佛陀默然不语。因为如此深奥之法，不为非器之众生宣说。因此，智者们了知遍知者乃一切智者。如是说，我等之导师，观见了以麦供养，以及提婆达多出家等之必要，故而示现出家等，并非是不知晓彼等，故而显示一切智智是存在的。何为必要，在《善巧方便经》等中有明示。如今，无论内外，有些人不承认业果，有些内道者对业果持怀疑的邪见，他们持有某些邪见的理由，都可以归纳为之前所说的那些恶见。然而，那些外道徒由于精通自己宗派的学说，因此有诸多论证；而那些邪见者则因为对任何学说都没有研究，所以处于极度愚昧的黑暗之中，并且误入歧途。确信业果存在而行善，虽然不是解脱的特殊因，但却是善趣之因；而认为业果不存在以及不相信业果，则是恶趣的直接原因。如《宝鬘论》所说：有者趣向善趣，无者趣向恶趣。因此而说。有些人会想，必须了解内道的宗派，那了解外道的宗派做什么呢？对此，智者们认为必须了解自宗和他宗的一切宗派。如果不了解，就不能很好地了解他宗的宗派是低劣的，而自宗的宗派是殊胜的，这样在不了解的情况下执着于殊胜和低劣，就会变成自方殊胜的执着，或者仅仅是自己喜欢的一方。此外，也必须如此了解，例如，就像渡过大海需要船一样。
English
Thus, this is uncertain. As stated in the *Flame of Reasoning*: Just as without eyes, yet due to being near iron, the iron is attracted. Thus, and so on, it refutes the view that trees have life. Also, in the *Essence of the Middle Way*: For the sake of taming elephants, and for the sake of taming beings. Thus, and so on. Also, in the *Precious Garland*: When asked, "Does the world have an end?" The Victorious One remained silent. Because such profound Dharma is not spoken to beings who are not vessels. Therefore, the wise know that the all-knowing one is omniscient. As it says, our teacher saw the necessity of offering barley and Devadatta's ordination, and therefore showed ordination and so on, not because he did not know them, therefore showing that omniscience exists. What the necessity is, is clear in the *Skillful Means Sutra* and so on. Now, whether internal or external, some do not accept the validity of karma and its effects, and some insiders have wrong views that doubt karma and its effects, holding some reasons for wrong views, which can be included in those bad views mentioned earlier. However, those non-Buddhists have many proofs because they are skilled in the philosophy of their own tenets, while those with wrong views have not studied any philosophy, so they are in the darkness of extreme ignorance and have gone astray. Doing good by holding karma and its effects as truly established, although not a special cause of liberation, goes to the cause of happiness, while viewing karma and its effects as non-existent and not believing in them is a direct cause of bad migrations. As the *Precious Garland* says: Those who believe in existence go to happy migrations, those who believe in non-existence go to bad migrations. Therefore, it is said. Some may think, it is necessary to know the tenets of the inner schools, but what is the point of knowing the tenets of the outer schools? To this, the wise say that it is necessary to know all the tenets of one's own and others' schools. If one does not know that, one will not know well that the tenets of other schools are inferior and the tenets of one's own school are superior, so holding on to superiority and inferiority without knowing so will become holding on to the superiority of one's own side, or just one's own preferred side. Furthermore, it is necessary to know that, for example, just as a boat is needed to cross the ocean.
Chinese
为了渡过宗派的海洋，必须如此了解。正如《中观心要》所说：如果想要像过河一样渡过，就像完全掌握船只一样，即使应该放下，也应该通过推理来掌握。因此，我们自己的宗喀巴大师父子精通所有自他宗派。如《传记》所说：因此，米旁法王……直到“不满足，详细研究一切”。以及《缘起赞》中说：那时，在学习自他宗派的众多论典时……等等。嘉曹的赞歌中说：到达自他宗派的彼岸……等等。以及克珠的众多著作中也亲自承认精通所有宗派。说道：堆积如山的各种断常恶见，如同高耸的岩山，班禅龙树的千种理性的天铁霹雳，瞬间摧毁。自他宗派有优劣之分，如雷鸣般响彻一切，但不了解差别，执着自方为胜，因为据说被偏袒的魔鬼所控制。因此，熟悉众多智者的论典，追求智者的智慧，以不错误地阐述智者的观点，愿此令智者们欢喜。如此，在《汇集自他宗派精要，开启智慧之门》中，驳斥他宗的观点。
English
In order to cross to the other shore of the ocean of philosophical tenets, it is necessary to know in this way. As it is said in the Madhyamaka-hrdaya: 'If one wishes to cross like crossing a river, just as one completely grasps the boats, likewise, even if it should be abandoned, it is proper to hold it by inference.' Therefore, our own Je Lama father and sons expertly studied all the tenets of self and others. As it is said in the Togs-brjod: 'Therefore, Mipam Chöje...' up to 'Not satisfied, studied everything in detail.' And in the Praise of Dependent Arising: 'At that time, when studying the many treatises of self and other schools...' and so on. In Gyaltsab's praise: 'Reached the other shore of self and other tenets...' and so on. And in the many writings of Khedrup, he himself acknowledged being expert in all tenets. It is said: The various piles of bad views of eternalism and nihilism, like high rocky mountains, were instantly destroyed by the thousand kinds of reasoning of Panchen Nagarjuna, like a great thunderbolt of heavenly iron. Although it is proclaimed like a thunderous sound to all that there are superior and inferior tenets of self and others, not knowing the difference and holding one's own side as superior, it is said to be possessed by the demon of partiality. Therefore, having become familiar with the many treatises of the wise, and seeking the wisdom of the wise, may this exposition, which does not err in stating the views of the wise, please the assemblies of the wise. Thus, in 'The Gathering of the Essence of All Tenets of Self and Others, the Opening of the Door of Intelligence,' it is the section on refuting the views of other schools.