Tibetan
ལ་ལྟོས་པའི་རག་ལས་པ་ཡིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡིན་ན། གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་སོང་གི །རང་དབང་གིས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུའང་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེ་ལས་ཀྱང་། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རང་དབང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྱུང་གི་རྟགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། ལྟ་ངན་གྱི་དྲ་བ་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡོད་པས་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། །གང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས། །གསུང་བ་འདི་ལ་ཡ་མཚན་པའི། །ལེགས་འདོམས་ཚུལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་དང་། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །རྟེན་འབྱུང་མཐོང་བ་ལེགས་པར་བསྔགས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་སྐྱེའི་དོན་རང་ཉིད་རང་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་མིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྲངས་ཅན་པས་སྐྱེ་བ་གཞིར་བྱས་པ་ལ་སྤྱིར་ཡོད་པ་ཞིག་སྐྱེ་དགོས་ཀྱི། མེད་ན་མི་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུའི་དུས་སུ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བས། རང་གི་རྒྱུའི་དུས་སུ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སྐྱེས་ཟིན་ནས་སླར་སྐྱེ་བར་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་། མྱུ་གུ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས། དེ་རང་གི་རྒྱུའི་དུས་སུ་མེད་ན་ནི། དེ་དེ་ལས་སྐྱེ་ཟེར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་པའོ། །གཞན་ཡང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཚོགས་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་ནི་འདུག་ལ། དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་གཙོ་བོ་གཅིག་མེད་ན་མི་རུང་བས། དེ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱི་གཙོ་བོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལས། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ཕལ་ཆེར་དང་། རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རང་སྡེས་ནི། དངོས་པོ་རང་གིས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་གཞན་སྐྱེ་འདོད་ལ། གཅེར་བུ་པས་རྫ་བུམ་དེ་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། རྫ་མཁན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་གཞན་ལའང་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་བུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྲོག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། ཕ་མ་དང་སྔོན་གྱི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། རྒྱང་འཕེན་པས་ནི་ཚེར་བའི་རྣོ་བ་དང་སྲན་མའི་ཟླུམ་པ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ལག་པ་ལྟ་བུས་མ་བྱས་ཀྱང་འབྱུང་བས་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་འགོག་པ་ནི། མགོན་པོས་རྩ་ཤེ་ལས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། བདག་ལས་སྐྱེ་ན་དོན་མེད་དང་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བ་ནི། སྐྱེ་ལྡན་གྱི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཅན། སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན། སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་ཀྱང་སླར་ཡང་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་གོ་བདེ་བར་བརྗོད་ན། མྱུ་གུ་དེ་རང་གི་རྒྱུའི་དུས་སུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་སྐྱེས་ཟིན་ཚར་དགོས་པས། དེ་ནས་སླར་མྱུ་གུར་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་ལ། གལ་ཏེ་སླར་སྐྱེ་བ་དོན་ཡོད་ན་ནི། །མི་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་དགོས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟླ་བས་འཇུག་པ་ལས། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་ན་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་བར་གྱུར་བ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཉིད། སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདིར་རྙེད་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ས་བོན་སྲིད་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་ལ། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་རང་གི་རྒྱུའི་དུས་སུ་མེད་ཀྱང་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བས་མི་འགལ་ཏེ། དེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་ནི། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པས་རང་གི་རྒྱུའི་དུས་སུ་ཡོད་དགོས་པས། བདག་སྐྱེ་དངོས་སུ་ཁས་ལེན་ནམ་མི་ལེན་ཀྱང་། བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སྔར་བཞིན་འགོག་པའམ་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་དགག་གོ །གཞན་ཡང་། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཡོད་ན། འབྲས་བུ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བས་རང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བསྐྱེད་བྱེད་དང་། རང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བསྐྱེད་བྱ་གཉིས་ཀ་ལེན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ལས་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དང་། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡང་གཅིག་ཉིད་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི། །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ན་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་པར། །བྱ་མིན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། བདག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། མྱུ་གུ་དེ་རང་གི་རྒྱུའི་དུས་སུ་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བོན་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མ་འགྱུར་བར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་མ་འགྱུར་བར་སྐྱེ་ན་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུའི་དུས་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་གཉིས་ཀའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། བྱེད་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་ལས་ཐལ་དད་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་དང་ནི། ཁ་དོག་རོ་ནུས་སྨིན་པ་ཐ་དད་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་ཡ་གྱལ་གང་ལའང་མྱུ་གུ་ལན་གང་བ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་ཤེ་ལས། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཚོགས་ལ་གཟུང་དུ་ལོང་རིགས་ན། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་ཟུང་དུ་མེད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ནི། འཇུག་པ་ལས། གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལུས་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གིས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ན། རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐ་དད་དུ་སོང་བས། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་མེད་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི། འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ཡི
Chinese
必须依赖于其他的缘起。如果是那样，就变成了由他者所生，因为这样才能成立，而不是由自主或自性而生。正如《未生怨经》中所说：‘凡是因缘所生的，就不是真正的生。因为那没有生的自性。凡是依赖于因缘的，就被称为空性。凡是了解空性的，就是谨慎之人。’《中论》中也说：‘凡是依赖于因缘而生的，其自性即是寂灭。’圣天也说：‘凡是依赖于什么而产生的，那不是自主不变的。’因此，以缘起的理由来证明事物没有自性，具有断除恶见之网等利益，因此被认为是值得赞叹的。正如月称在《入中论》中所说：‘因为事物是依赖而产生的，这些分别念无法被考察。因此，以缘起的道理，可以断除一切恶见之网。’《缘起赞》中也说：‘凡是依赖于因缘的，那即是自性空。说这个有什么稀奇的，有什么好的教诫方式呢？’因此，在您的教法中，见到缘起被认为是极好的赞叹。’之所以这样说。第二部分分为两点：陈述前派观点和驳斥它。第一点是：自生的意思是自己从自己产生，但外道数论派认为，对于作为生之基础的事物，必须产生普遍存在的东西，如果不存在，就不会产生，因此，要产生的事物在自己的因的时期如果不存在，就不会产生。因此，他们说，事物是从在自己的因的时期以不明显的方式存在而产生的，但他们不认为已经产生的事物会再次产生。也就是说，世间上普遍认为苗芽是从自己的因产生的，如果在自己的因的时期不存在，那么怎么能说它从那产生呢？此外，从众多因缘聚合而产生的共同果存在，如果没有与那些因缘自性相同的一个主，那是不行的。因此，从与那些因缘自性无别的普遍主中，各种变化
English
It must depend on other causes and conditions. If that is the case, then it becomes born from others, because that is how it is established, and not born from autonomy or self-nature. As it is said in the Sutra Requested by Ajatashatru: 'Whatever is born from conditions is not truly born. Because it does not have the nature of being born. Whatever depends on conditions is said to be empty. Whoever knows emptiness is a cautious person.' The Root Wisdom also says: 'Whatever arises dependently, its self-nature is pacified.' Arya Deva also says: 'Whatever arises depending on something, that is not autonomous and unchanging.' Therefore, proving that things are without self-nature by the reason of dependent origination has benefits such as cutting the net of wrong views, and is therefore said to be worthy of praise. As Chandrakirti says in the Entering the Middle Way: 'Because things arise dependently, these discriminations cannot be examined. Therefore, with this reasoning of dependent origination, one cuts all nets of wrong views.' The Praise of Dependent Origination also says: 'Whatever depends on conditions, that is empty of self-nature. What is so amazing about saying this? What kind of good instruction is there?' Therefore, in your teachings, seeing dependent origination is praised as excellent.' That is why it is said. The second part has two points: stating the previous position and refuting it. The first is: the meaning of self-birth is not that oneself is born from oneself, but the non-Buddhist Samkhya school believes that for something to be born, something that generally exists must be born; if it does not exist, it will not be born. Therefore, things that are to be born will not be born if they do not exist at the time of their own cause. Therefore, they say that things are born from existing in an unclear way at the time of their own cause, but they do not want something that has already been born to be born again. That is, the world generally says that a sprout is born from its own cause, and if it does not exist at the time of its own cause, how can it be said to be born from that? Furthermore, there is one common result born from the collection of many causes and conditions, and it is not possible without one chief that is of the same nature as those causes and conditions. Therefore, from one general chief that is inseparable in nature from those causes and conditions, various changes
Chinese
他们说，现象就像彩虹从天空中出现一样。大多数外道徒和自续派以下的自宗都认为，事物是从与自身体性不同的因产生的，即他生。裸体派认为，陶罐是从泥土的自性中产生的，因此是自生；又依赖陶匠等而产生，因此也是他生；并且认为众生是以前生命的自性，因此产生是自生；又依赖父母和以前的业而产生，因此认为是他生。顺世外道认为，荆棘的锐利、扁豆的圆形和孔雀羽毛的颜色等，即使没有任何像手一样的作用，也会自然产生，因此认为是从无因中产生的。第二，驳斥这些观点。圣者在《中观根本慧论》中说：“非自生，亦非他生，非共生，亦非无因生。”等等。因此，诸法，有法，不是自性产生的，因为它们不是从自、他、二者和无因中产生的。如果从自生，则会陷入无意义和无止境的过失。例如，已产生的苗芽，有法，再次产生是无意义的，因为它已经获得了自己的体性。如果没有遍，则再次产生将是无止境的，因为它已经获得了自己的体性，但仍然需要再次产生。为了更容易理解这一点，如果苗芽以其因存在时的状态从自身产生，那么它必须已经完全产生。因此，再次产生苗芽是没有意义的。如果再次产生是有意义的，那么它必须在任何时候都不断产生，而没有不产生的时刻，这是不合理的。正如月称在《入中论》中所说：“若彼即从彼生者，有何德用有何能？已生复生不应理，生已复生定应许，如是苗等终难得，种子当成常生性。”因此。按照自宗的观点，像苗芽这样的事物，即使在其因存在时不存在，也会以种子的形式产生，这并不矛盾，因为这是缘起的产生方式。此外，像苗芽这样的事物，自性
English
They say that phenomena arise like rainbows from the sky. Most non-Buddhists and self-sustaining schools below the Svatantrika school believe that things arise from other causes that are different from their own nature, that is, arising from others. The Naked Ones believe that the pottery pot arises from the nature of clay, so it is self-arising; it also arises depending on potters, etc., so it also arises from others; and they believe that beings are the nature of previous lives, so arising is self-arising; and it arises depending on parents and previous karma, so it is considered to be arising from others. The Lokayatas believe that the sharpness of thorns, the roundness of lentils, and the color of peacock feathers, etc., arise naturally even without any action like a hand, so they believe that they arise from no cause. Second, refuting these views. The Blessed One said in the Root Wisdom Treatise: "Not from self, not from other, not from both, not from no cause." and so on. Therefore, all phenomena, dharmas, are not produced by their own nature, because they are not produced from self, other, both, and no cause. If it arises from itself, it will fall into the faults of meaninglessness and endlessness. For example, the sprout that has already been produced, dharma, is meaningless to be produced again, because it has already obtained its own nature. If there is no pervasion, then being produced again will be endless, because it has already obtained its own nature, but still needs to be produced again. To make this easier to understand, if the sprout arises from itself in the state in which its cause exists, then it must have been completely produced. Therefore, it is meaningless to produce a sprout again. If it is meaningful to produce it again, then it must be produced constantly at all times without a moment of not being produced, which is unreasonable. As Chandrakirti said in the Entering the Middle Way: "If that arises from that, what virtue or ability is there? It is not reasonable to be born again after being born. If it is assumed that it will be born again after being born, then sprouts and so on will never be found here, and seeds will become constantly born to the end of existence." Therefore. According to our own system, things like sprouts, even if they do not exist when their cause exists, arise in the form of seeds, which is not contradictory, because this is the way of dependent arising. Furthermore, things like sprouts, nature