Tibetan
ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པའི་གོ་ཆ་མ་ཉམས་ན་གྲོང་དང་ཚོགས་མང་བོའི་ནང་དུ་གནས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་ནི་ལོ་བྱེ་བར་ཡང་མི་གཞན་དང་མི་ཕྲད་པར་འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་དབེན་པར་གནས་ཀྱང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དབེན་པ་མཆོག་ལ་གནས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འདྲེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གང་ཞིག་གྲོང་ངམ་འོན་ཏེ་དགོན་པར་གནས་ཀྱང་རུང་། །ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ངེས་ན། །འདི་ནི་འགྲོ་དོན་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབེན་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། རྟག་ཏུ་གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་རྡལ་གནས་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་པ་མི་གཏོགས་པར། །དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་འདོད་པ་གཞར་མི་བསྐྱེད། །འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་དབེན་པར་གསུང་། །གང་ཞིག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་རི་ཡི་སུལ། །སྦྲུལ་གྱིས་གང་བ་ལོ་མར་བྱེ་བར་གནས་བྱེད་ཀྱང་། །དབེན་པ་འདི་མི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་རྙེད་ནས་འདྲེ་བར་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྤེལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བཟུང་ཞིང་སྤེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ། མ་གྲུབ་ན་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ནས་མཆོད་པ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྦྱངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ནས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྨོན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་པའི་ཚེ་ཡང་ཕྱག་ལེན་བཞིན། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱས་ནས། འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། བཟུང་ཡང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤང་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་ཡིན་ལ། བློས་སྤངས་པའི་ཚད་ནི། སུས་མི་འཐད་པ་ཞིག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ད་ནི་ནམ་དུའང་འདིའི་དོན་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདི་བྱུང་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཟིན་པའང་གཏོང་བས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱའོ། །བཞི་བ་ཚོགས་གཉིས་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་བཟུང་བ་ནས་ཞག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས
Chinese
如果想要成办一切众生的利益，并且具足不退失的盔甲，那么即使住在城市和众多集会中，也是安住于菩萨的殊胜寂静处。如果失去了这种盔甲，那么即使在数百万年中不与他人相遇，住在远离喧嚣的寂静处，就菩萨而言，也是远离殊胜寂静处，而住在魔境中。如《摄颂》所说：“无论住在城市或寂静处，若离二乘之心，决定趋向殊胜菩提，此乃入于利他行者的寂静处。”又说：“恒常住在城市、乡村、城镇中，不舍成熟有情、精进菩提，不生声闻、缘觉之念，此乃如来之子所说的寂静处。若有人住在五百由旬的山谷中，充满毒蛇，数百万年，若此菩提萨埵不了解此寂静处，生起增上慢，则住在魔境中。”因此，在广、中、略三种论典中也有记载。第二，增进：仅仅不舍弃还不够，每天早、中、晚三次受持并增进。如果已经完成了之前所说的广轨仪轨，就按照那样做；如果没有完成，就观想资粮田，进行供养和修习慈悲等。念诵“诸佛正法贤圣僧”等偈颂三次，然后受持。这是愿心的不共学处。一般来说，如果没有能力进行广大的发心仪轨，也可以按照惯例，在所依的本尊面前，像通常一样进行皈依和七支供，然后念诵此偈颂三次，受持也可以。第三，不舍弃有情：将一切有情作为慈悲的对境，不舍弃他们。舍弃的标准是：由于某人做了不合意的事情，生起“现在无论如何也不为他做任何事”的想法。如果生起这种想法，即使已经发了菩提心也会失去，所以要非常谨慎。第四，修习二资粮：从以愿心仪轨受持菩提心开始，每天都要修习菩提心。
English
If one wishes to accomplish the benefit of all beings and possesses the armor that does not diminish, then even residing in cities and large gatherings, one dwells in the supreme solitude of a Bodhisattva. If one loses this armor, then even if one does not encounter others for millions of years, dwelling in solitude away from the hustle and bustle, as far as a Bodhisattva is concerned, one is far from dwelling in supreme solitude and dwells in a demonic realm. As stated in the "Compendium": "Whether one dwells in a city or a hermitage, if one is free from the mind of the two vehicles and is determined for supreme Bodhi, this is the solitude of those engaged in benefiting beings." It also says: "Constantly dwelling in cities, villages, and towns, without abandoning the ripening of sentient beings and striving for Bodhi, not generating the desire for Śrāvakas and Pratyekabuddhas, this is said to be the solitude of the sons of the Sugata. If someone dwells in a mountain valley of five hundred yojanas, filled with snakes, for millions of years, if that Bodhisattva does not understand this solitude, and develops excessive pride, then he dwells in a demonic realm." Therefore, it is also mentioned in the extensive, intermediate, and concise treatises. Second, Increasing: It is not enough to merely not abandon it; one should take it up and increase it three times during the day and three times during the night. If one has completed the extensive ritual described earlier, one should do it accordingly; if not, one should visualize the field of merit, make offerings, and practice loving-kindness and compassion, etc. One should recite the verse "The supreme ones of the Buddha, Dharma, and Sangha" etc., three times and then take it up. This is the uncommon practice of the aspiration mind. In general, if one is unable to perform the extensive ritual of generating the mind of enlightenment, one can also, according to custom, perform the refuge and seven-branch practice in front of the support, as is common, and then recite this verse three times and take it up. Third, Not Abandoning Sentient Beings: One should make all sentient beings the object of loving-kindness and compassion and not abandon them. The standard for abandoning is: Due to someone doing something displeasing, the thought arises, "Now I will never do anything for him." If this thought arises, even the Bodhicitta that has already been generated will be lost, so one should be very careful. Fourth, Training in the Two Accumulations: From the time of taking up the Bodhicitta with the aspiration mind ritual, one should practice the Bodhicitta every day.
Tibetan
་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས། ནག་ཆོས་བཞི་སྤོང་བ་དང་། དཀར་ཆོས་བཞི་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཁན་སློབ་དང་བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་ལ་བརྫུན་གྱིས་དབུ་སྐོར་བྱེད་པ་དང་། འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འགྱོད་དུ་བཅུག་པ་དང་། བྱང་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་སྨོད་པ་དང་། བྲེ་སྲང་སོགས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་བོ་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྫུན་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མི་བྱེད་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། རང་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྫོགས་བྱང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་སྟེ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ནག་ཆོས་བཞིའི་གཉེན་པོའོ། །འདི་རྣམས་ནི་སྨོན་འཇུག་ཐུན་མོང་བའི་བསླབ་བྱའོ། །སྨོན་སེམས་ཙམ་ཆོ་གས་བཟུང་བས་ནི། སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་ནུས་ན་མ་གཏོགས། མི་ནུས་ན་མ་བསླབས་ཀྱང་མི་འགལ་ཡང་། འཇུག་སྡོམ་ཆོ་གས་བླངས་ཕྱིན་དེ་དག་ལ་ངེས་པར་བསླབ་དགོས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོས་འདོད་ཀྱི་སྨོན་སེམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་འདོད་བཏང་ན་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་གཏོང་ལ། བསླབ་བྱ་གཞན་དང་འགལ་ན་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་སྡོམ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་ནི། ཕྱིར་བཅོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ་དགོས་སོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། འདིར་འཇུག་སྡོམ་ལ་བྱེད་ཅིང་། འདི་སོ་ཐར་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་མི་འདྲ་བས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལེན་ཡུལ་བླ་མ་མ་རྙེད་ན། རང་གིས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །དགུ་པ་འཕྲོས་དོན་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སློབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཕྱིན་དྲུག་དང་། གཞན་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་བསྡུ་བཞི་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་རྒྱས་པར་གཞན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཙམ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་པ་ན། ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། རྣམ་མཁྱེན་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་ཤིང་གཞན་གྱིས་གཤེ་བ་ལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དེར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས། དམན་པ
Chinese
为了增长（善根），应当努力供养三宝和回向发愿等。第二，关于修学来世不离此（善根）之因，有二：断除四黑法和受持四白法。第一是：对于堪布、阿阇黎、上师和施主，以虚假欺骗来蒙蔽；对于不应后悔之事，如行善等，令其后悔；以嗔恨谩骂菩萨；在斗、秤等方面作弊，这四者应修学断除。第二是：断除对一切有情说妄语；不对他们进行欺骗；对于一切菩萨，生起如同佛陀之想并赞叹；希望将自己的所化引入圆满菩提，此为四者，是四黑法的对治。这些是发愿和趣入（菩提心）共同的学处。仅仅以仪轨受持发愿心，如果能够修学六度，则可以；如果不能，不修学也不相违。然而，如果以仪轨受持了趣入戒，据说必须修学这些。第三，如果（戒律）衰损，则恢复：如果舍弃了想要听闻佛法的发愿心和想要利益有情的心，那么也舍弃了发心。如果与其他的学处相违，则应多次进行四力忏悔和受戒。特别是，获得菩萨戒之后，必须按照所说的方式进行恢复。菩萨戒：此处指趣入戒。此戒与别解脱戒和密咒戒不同，因此，如果从一开始就没有找到传戒上师，据说自己可以在佛像前受持也会生起（戒体）。第九，关于从发心之后修学何种行为的旁述之义，有二：修学成熟自相续的六度和成熟他相续的四摄。这些的详细分类应从其他地方了解。此处仅说明六度各自具有六度的修学方式：例如，菩萨进行布施时，声闻缘觉的作意和摄持的心是戒律；对于一切智智和甚深法生起信心，以及忍受他人谩骂是忍辱；为了增长善法而精进是精进；
English
In order to increase (virtue), one should strive to make offerings to the Three Jewels and dedicate aspirations, etc. Second, regarding training in the cause for not being separated from this (virtue) in future lives, there are two: abandoning the four black dharmas and adopting the four white dharmas. The first is: deceiving the khenpo, acharya, lama, and benefactor with falsehood; causing regret for things that should not be regretted, such as doing good deeds; reviling bodhisattvas with hatred; and cheating in measuring and weighing, etc. One should train to abandon these four. The second is: abandoning speaking falsehoods to all sentient beings; not deceiving them; generating the perception that all bodhisattvas are like the Buddha and praising them; and wishing to lead one's own disciples to complete enlightenment. These are the four, which are the antidotes to the four black dharmas. These are the common trainings for aspiration and entering (bodhicitta). If one has only taken the aspiration mind with a ceremony, it is said that if one can train in the six perfections, one can; if one cannot, it is not contradictory not to train. However, if one has taken the entering vow with a ceremony, it is said that one must definitely train in these. Third, if (the vows) are broken, then restoring them: if one abandons the aspiration to hear the Dharma and the desire to benefit sentient beings, then one also abandons the mind of enlightenment. If it contradicts other trainings, then one should do the confession of the four powers and take vows many times. In particular, after obtaining the bodhisattva vows, one must restore them as stated. The bodhisattva vows: here, it refers to the entering vow. This vow is different from the pratimoksha and mantra vows, so if one cannot find a lama to give the vows from the beginning, it is said that one can take them oneself in front of a statue and the (vow body) will arise. Ninth, regarding the ancillary meaning of what practices to train in after generating bodhicitta, there are two: the way to train in the six perfections that ripen one's own mindstream and the four means of attraction that ripen the mindstreams of others. The detailed classifications of these should be learned from elsewhere. Here, only the way to make each of the six perfections sixfold will be explained: for example, when a bodhisattva performs something like giving Dharma, the mind of the shravakas and pratyekabuddhas and the mind that holds the vows is morality; having faith in omniscient wisdom and profound Dharma, and enduring others' scolding is patience; striving for the increase of virtuous Dharma is diligence;
Tibetan
འི་ཡིད་བྱེད་དང་མ་འདྲེས་པར་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་བདེན་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཚེ་རང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་རྣམས་ལ་རང་གནས་ནས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཐོབ་བྱ་ཕུལ་བྱུང་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐོབ་བྱེད་ཕུལ་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཉིད། །མཁས་པའི་ཕུལ་བྱུང་རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བའི། །མན་ངག་ཕུལ་བྱུང་ལམ་རིམ་ཇི་བཞིན་བཤད། །གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཅི་ཙམ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་སྦྱངས་བྱས་ཀྱང་། །ཚུལ་འདིར་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་ཙམ་མེད་གྱུར་ན། །དགོས་དོན་སྙིང་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཞེས་པ་འདི་ཡང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་རང་གི་སློབ་མ་རི་ཁྲོད་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །།།མངྒ་ལམ།། །། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་རྗེ་བླ་མའི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས།