Tibetan
བ་སྡེའི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུལ་བ་མངོན་པ་མདོ་སྡེ་རྣམ་གསུམ་དང་། །བྱ་སྤྱོད་ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད། །གང་གི་དགོངས་འགྲེལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་སོགས། །ལུང་གི་དམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསླབ་གསུམ་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་ལྟ། །ཕྱིན་དྲུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རིམ་གཉིས་སོགས། །གྲོལ་བྱེད་ལམ་དང་གྲོལ་བའི་འགོག་པ་སྟེ། །རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་རྡོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ས་སྙིང་སྒྲིབ་སེལ་ནམ་སྙིང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བློ་གྲོས་མི་བཟང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟང་སྐྱོང་དབང་བོ་ཞི་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །གདུང་སེལ་སྣང་བ་བརྩེགས་སོགས་རང་སངས་རྒྱས། །འོད་སྲུང་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་ཉན་ཐོས་ཏེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ལེགས་མཐོང་ལ་སོགས་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། །ཡན་ལག་འབྱུང་སོགས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་བཅས། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །དགྱེས་རྡོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རྡོར་དབྱིངས་ཀུན་རིག་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདུགས་དཀར་སྒྲོལ་མ་རྣམ་རྒྱལ་དབྱངས་ཅན་མ། །སེང་གདོང་རི་ཁྲོད་མ་དང་འོད་ཟེར་ཅན། །རལ་གཅིག་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སོགས། །ཞི་ཁྲོ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་བའི་ཚོགས། །ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། །ཧཱུཾ་མཛད་འཁོར་བསྒྱུར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས། །རབ་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་ཞལ་བཞི་པ། །ཕྱག་བཞི་གུར་མགོན་བྲམ་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་རྣམ་སྲས་བེག་ཙེ་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྡུ་ན། དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། མ་ལུས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་གང་མཆིས་པའི། །ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་འབུལ། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང་། །གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །གདུགས་དང་གསེར་ཉ་བུམ་པ་པདྨ་དུང་། །དཔལ་བེའུ་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱང་འབུལ། །ཁྲུས་རྫིང་གོས་དང་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་སྒྲ། །གླིང་བཞི་སྟོང་གསུམ་ཉི་ཟླ་རི་རབ་སོགས། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས་ཏེ་འབུལ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱབས་མགོན་དམ་པ་འཁོར་བཅས་མཆོད་པར་བགྱི། གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཏེ། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སོགས། །གང་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས། །ཇི་སྙེད་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཁན་སློབ་ཕ་མ་དང་། །དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཞུས་ཤིང་། །ལས་དང་འབྲས་བུའི་བླང་དོར་ཕྲ་རགས་ལ། །རྨོངས་པས་ལོག་ལྟ་བྱས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་ཡི། །བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་འགལ་བར་རབ་ཏུ་སྤྱད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི། །བཅས་རང་སྡིག་ལྟུང་ཀུན་ཀྱང་སོ་སོར་བཤགས། །མདོར་ན་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཅིང་། །ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཉེས་པའི་ཚོགས། །གང་ཡིན་དེ་ཀུན་མི་འཆབ་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས། །བཤགས་ཤིང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་ཡང་དག་སྡོམ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། རང་བཞིན་སྐྱེ་འཕགས་ཡོངས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ། །བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་ཕུང་བོ་ཇི་སྙེད་དང་། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་མཐའ་དག་ལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །མ་ལུས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་རབ་བཞུགས་པའི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཉན་རང་འཕགས་ཚོགས་ལ། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །གང་དག་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན་བཞེད་པ། །དེ་ཀུན་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་ཕྱི་མཐའི་རྒྱུན། །མ་སྟོང་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདིར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་ལེགས་བཞུགས་གསོལ། །འདི་ལྟར་བགྱིས་པ་ལས་བྱུང་རྣམ་དཀར་དགེ །དུས་གསུམ་ལེགས་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་བྱས་གང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་མགོན་དམ་པ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་ནི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གུས་གསོལ་བས
Chinese
于律藏之，十二支分之语，我顶礼。 律藏、论藏、经藏此三者， 行、续、瑜伽、无上瑜伽， 彼之意旨善说等， 经之正法等，我顶礼。 三学、出离、菩提心、正见， 六度、十地、五道、二次第等， 解脱道与解脱之障碍， 证悟之正法等，我顶礼。 慈氏、妙音、金刚手、观世音， 地藏、除盖障、虚空藏、普贤， 慧贤、不空贤、虚空藏等， 菩萨众，我顶礼。 贤护、自在、寂等胜者之子， 断惑、显现增等自佛， 饮光、善现等声闻， 圣者之僧众，我顶礼。 舍利子等大声闻八尊， 善见等教法之付托七尊， 贤增等十六阿罗汉， 圣者声闻等，我顶礼。 吉祥密集金刚、胜乐轮， 喜金刚、时轮金刚、阎魔敌， 金刚界、普明等四续部之， 坛城本尊众，我顶礼。 白伞盖、度母、尊胜、妙音母， 狮面、隐居母与具光母， 独发猪面母、空行五部等， 寂怒本母众，我顶礼。 方隅之魔障生起之众， 诛灭，现忿怒身之可怖者， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作、转轮、阎魔敌等， 威严赫奕忿怒众，我顶礼。 吉祥怙主六臂四面者， 四臂帐怙主、梵天相法王， 战神王女、财神、贝格策等， 护法护持众，我顶礼。 总摄而言：真实传承上师等，我顶礼。 诸佛菩萨等，我顶礼。 本尊空行等，我顶礼。 护法护持众，我顶礼。 亦当行应顶礼者等。 二者供养：无余十方刹土中所有之， 悦意供水、濯足水、鲜花、焚香， 明灯、香水、美食、乐器及， 色声香味触之众供
English
To the speech of the Vinaya, with its twelve branches, I prostrate. The three, Vinaya, Abhidharma, and Sutra, Action, Conduct, Yoga, and Anuttarayoga, And whatever well explains their intended meaning, To all the scriptural Dharmas, I prostrate. The three trainings, renunciation, Bodhicitta, correct view, The six perfections, ten grounds, five paths, two stages, etc., The path of liberation and the cessation of liberation, To all the Dharmas of realization, I prostrate. Maitreya, Manjushri, Vajrapani, Avalokiteshvara, Kshitigarbha, Nivaranavishkambhin, Akashagarbha, Samantabhadra, Jnanasagara, Amitabha, Akashagarbha, etc., To the assembly of Bodhisattvas, I prostrate. Bhadrapala, Indrabala, Shanti, and other sons of the Victorious Ones, Trinashoka, Prabhasvara, and other Pratyekabuddhas, Mahakashyapa, Subhuti, and other Shravakas, To the noble Sangha, I prostrate. Shariputra and the other eight great Shravakas, Sudarsana and the other seven holders of the teachings, Bhadrika and the other sixteen Arhats, To the noble Shravakas, I prostrate. Glorious Guhyasamaja, Chakrasamvara, Hevajra, Kalachakra, Yamantaka, Vajradhatu, Sarvavid, and the other four classes of tantra, To the mandala deity assemblies, I prostrate. White Umbrella, Tara, Vijaya, Sarasvati, Simhamukha, Parvatashavari, Marichi, Ekajati, Vajravarahi, the five classes of Dakinis, etc., To the peaceful and wrathful goddess assemblies, I prostrate. The hosts of obstructing spirits arising from the directions and intermediate directions, Those who annihilate, who arise in terrifying forms of wrath, Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) doers, wheel-turners, Yamantaka, etc., To the majestic and wrathful assemblies, I prostrate. Glorious Mahakala, six-armed and four-faced, Four-armed Gurgyi Gonpo, Brahma-formed Dharmaraja, Magzor Gyalmo, Vaishravana, Begtse, etc., To the Dharma-protecting guardian assemblies, I prostrate. In summary: To the direct and lineage Lamas, I prostrate. To the Buddhas and Bodhisattvas, I prostrate. To the Yidams and Dakinis, I prostrate. To the Dharma-protecting guardian assemblies, I prostrate. One should also make prostrations to those who are worthy of prostration. Secondly, the offerings: Whatever exists in the pure lands of the ten directions, Delightful offering water, foot-washing water, flowers, incense, Bright lights, scented water, food, musical instruments, and The hosts of forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations, I offer.
Chinese
供养。轮宝、如意宝、王妃、大臣等，大象、骏马、殊胜战将、珍宝，伞、金鱼、宝瓶、莲花、海螺，吉祥结、胜幢、法轮等也供养。浴池、衣物和珍宝无量宫，头饰、宝冠、赞颂、悦耳之声，四大部洲、三千世界、日月、须弥山等，我之身体、受用、善根等全部供养。如诸佛子普贤等，对十方诸佛作供养，如是，我以供养之云，供养皈依怙主及眷属。第三是忏悔：从无始以来，为烦恼所控制，所造十不善和五无间罪等，所有身语意所造之罪业，全部一一忏悔。三宝、堪布、阿阇黎、父母和，讲经说法者，未曾禀告，对于业和果的取舍粗细，因愚昧而产生的邪见，全部发露忏悔。别解脱戒、菩萨戒、密咒戒的，学处等，多有违犯。令圣众不悦的，所有自制罪和根本堕罪，全部一一忏悔。总之，凡是障碍解脱和增上生，成为恶趣轮回之因的罪业，所有这些，不隐瞒，以追悔之心，忏悔，并且以后不再造作，如是立誓。剩余的支分是：自性生圣者们，在三时中所，积累的一切善妙资粮，以及所有佛子和诸佛的事业，都由衷地随喜。祈请遍布十方一切刹土中，所有的诸佛菩萨、声闻缘觉圣众，为了安立众生于利乐之福，转动甚深广大的法轮。凡是示现涅槃之相的，祈请所有这些，在轮回未空之际，不入涅槃，恒常安住于世间。如此行持所生一切善，以及三时所积一切善资粮，为了无边有情众生的利益，为了获得无上圆满菩提而回向。我以强烈的虔诚之心，祈请三宝皈依怙主及眷属
English
I offer the wheel jewel, queen, minister, elephant, supreme horse, general, precious things, umbrella, golden fish, vase, lotus, conch shell, glorious knot, victory banner, and all the wheels. Bathing ponds, clothes, and precious immeasurable palaces, head ornaments, crowns, praises, pleasant sounds, the four continents, the three thousand worlds, the sun, moon, Mount Meru, etc., I offer my body, possessions, and all collections of virtue. Just as the sons of the Buddhas, such as Kuntuzangpo, made offerings to the Buddhas of the ten directions, likewise, with clouds of offerings, I make offerings to the refuge protectors and their retinues. The third is confession: From beginningless time, being under the power of afflictions, the ten non-virtues and the five inexpiable sins, etc., whatever sinful deeds have been done by body, speech, and mind, I confess them all individually. The Three Jewels, the Khenpo, Acharya, parents, and those who speak the sacred Dharma, I have not consulted, and regarding the subtle and coarse aspects of what to adopt and abandon in terms of actions and their results, I confess all the wrong views that have arisen due to ignorance. I have greatly transgressed the vows of individual liberation, the Bodhisattva vows, and the secret mantra vows. I individually confess all self-imposed sins and root downfalls that do not please the assemblies of noble ones. In short, all the collections of misdeeds that obstruct higher realms and liberation and become the cause of cyclic existence in the lower realms, all of these, without concealing, with a mind of regret, I confess, and I vow not to commit them again in the future. The remaining limbs are: All the naturally born noble ones, in the three times, whatever mass of pure white has been accumulated, and all the deeds of the Buddhas and their sons, I wholeheartedly rejoice in. I urge all the Buddhas, Bodhisattvas, Hearers, Solitary Realizers, and noble assemblies who dwell in all the realms of the ten directions, to turn the profound and vast wheel of Dharma in order to establish beings in the glory of benefit and happiness. Those who intend to show the manner of passing into nirvana, I request all of them, for as long as the continuum of the end of cyclic existence is not empty, not to pass into nirvana in this world, but to remain constantly and well. Whatever virtue arises from doing this, and whatever collections of virtue have been accumulated in the three times, for the sake of the benefit of limitless sentient beings, I dedicate it for the attainment of unsurpassed perfect enlightenment. With intense longing, I respectfully pray to the Three Jewels, the refuge protectors, and their retinues.