Tibetan
་རྣམ་པར་རྒྱལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྦྱོར་ཆེན་འདོད་དབང་མ་ལ་འདུད། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྦྱར་བའི་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པའམ། ཡང་ན། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་བསྟོད། དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། བགྲང་འཕྲེང་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བགྲང་འཕྲེང་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱདྱཾ་དང་། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྦྱར་ལ་ནང་མཆོད་ཕུལ། ༀ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ཧུཾཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་བཟླས། པདྨ་གར་དབང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བགྲང་འཕྲེང་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། ལྷ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཐར་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སླར་འདུས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པའི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་མཛད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་། ལྷ་མོ་བཞིའི་སྔགས་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་བཟླ། བཟླས་པའི་ཚེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བར་མོས་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་མཐར་གཏོར་མ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། ནང་མཆོད་ལྟར་བསངས་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕེཾ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྱིས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོས་མཆོད། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དཀར་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་འཁོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར་པ་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ ཚར་གཅིག་གིས་གཙོ་བོ། གཉིས་པས་ཡུམ། གསུམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་འབུལ། སྔར་ལྟར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་དང་། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཏགས་ལ་ནང་མཆོད་འབུལ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་བསྟོད་པའི་འཕྲོར། སྲིད་པ་དང་མཉམ་ཞི་བའི་ཆགས་བཅོམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཇོམས། ཁྱོད་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཁའ་ལྟར་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ། །མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ལྕི་བའི་ཆུས་བརླན་ཐུགས་ཀྱི་ཆུས། །མཛོད་ཅིག་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་བརྩེར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ནས་གསོལ་བར་གྱུར། ཞེས་དང་། ༀ་ཁ་ཁ་ནས་ཡིག་བརྒྱའི་བར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་སྐབས་ལྟར་ལ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ༀ་བཛྲ་མུཿ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ངང་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། འོད་དུ་གྱུར་བའི་བསྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། མཚམས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོད་པ་དང་བཞི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ། དེ་བཞི་ཡང་གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རྡོར་སེམས་གྱི་ངོ་བོ་ༀ་ཧ་དཀར་པོ། ནས། ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ༀ་སུམྦྷ་སོགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། སྲིད་པ་གསུམ་འབར་སྐུ་ནི་རྗེས་ཆགས་དུལ་བར་ལྡན། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟོང་ལྡན་ཉི་མ་བརྒྱ་སྟོང་ལྡན། །རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་རྗེས་ཆགས་སེམས་པར་ལྡན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་བརྗོད་གསུང་ཡང་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། །བདེན་པ་འདི་དག་གིས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ནི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུའི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་། ཁ་ཟས་ལ་འཇུག་པ་ན། ཁ་ཟས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་དང་། འབུལ་ཚུལ་རྒྱས་པར་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། མ་གྲུབ་ན། ཧ་ཧོ་ཧྲིཿསོགས་བརྗོད་ལ་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལྷ་ལྔ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམས་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉམ་པར་བསམ་ཞིང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་སྔར་གྱི་ཉེར་བསྡུའི་དམིགས་པ་ལྟར་ལ། ཧཱུཾ་གི་ཨཱུ་ནི་ཧ་ལ། ཧའི་ལུས་མགོ་བོ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ནཱ་ད་ལ། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཉལ་ཞིང་། ལྡང་བའི་ཚེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་བར་མོས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལྟར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བར་མོས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པའི། །བཞེད་སྲོལ་ཇི་བཞིན་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ཡི། །རིམ་པ་དང་པོའི་ཉམས་ལེན་འཁྱེར་བདེ་ཞིག །དད་ལྡན་གཞན་ལ་ཕན་སྲིད་སྙམ་ནས་བྲིས། །དེ་ལས་ཐོབ་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པས། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མས། །དགྱེས་བཞིན་འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་འདིར་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དང་། པཎ་ཆེན་གོང་མས་མཛད་པ་གཉིས་སྣང་བ་ལས། སྔ་མའི་བཞེད་པ་གཞིར་བྱས་ནའང་དེ་ལས་ཅུང་བསྡུས་ཤིང་། ཕྱི་མའི་དགོངས་པ་ཁ་བསྐང་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་ཅོ་ནེ་དགོན་ཉིད་དུ་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ།
Chinese
尊胜！ 顶礼金刚亥母大结合自在母！ 以吽吽啪结合的八句偈颂赞叹，或者，如前赞叹“嘿汝嘎，具光荣的大勇士！”。 之后是念诵： 清理加持念珠。 从空性中，念珠化为语金刚莲花自在红色，一面四臂，右两手持莲花和达玛茹鼓，左两手持铃和颅碗，并持有卡杖嘎。其顶轮为嗡（ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间为啊（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间为吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 从此发出光芒，迎请同等形象的智慧尊者。 扎 吽 棒 霍（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ）。 融为一体。 嗡 阿尔甘 普拉底扎耶 梭哈（ༀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།）。 同样地，供养水和。 嗡 班杂 布贝 阿 吽 梭哈（ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།）。 同样地，以香供养直至音声。 在咒语结尾加上嗡 啊 吽（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ），献上内供。 嗡 梭哈 呼 吽 吽 啪（ༀ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ཧུཾཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。 念诵二十一遍。 莲花自在化为光融入，成为念珠。 如此说。 观想本尊各自心间，在日轮座上的吽（ཧཱུཾ）字周围环绕着所念诵的咒语，从中生起坛城本尊众，利益有情后再次收摄，融入吽（ཧཱུཾ）字，具有生起和收摄之事业。 念诵父尊母尊的心咒和近心咒，以及之前所说的四位明妃的咒语。 念诵时，观想所有本尊的口中发出咒语的声音。 念诵完毕后，进行朵玛的仪轨： 如法陈设世间和出世间的朵玛。 如内供一样进行净化加持。 呸（ཕེཾ），从自己心间日轮上的吽（ཧཱུཾ）字发出光芒。 迎请安住于八大尸林，由护方和护田等围绕的胜乐轮坛城于前方虚空。 以双水和妙欲供养。 观想诸本尊的咒语，从白色吽（ཧཱུཾ）字中生起白色三尖金刚杵，从中以芝麻大小的光芒，通过光管迎请享用。 嗡 班杂 阿惹利 霍（ༀ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿ）。 扎 吽 棒 霍（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ）。 班杂 达吉尼 萨玛雅 斯德వం 哲夏 霍（བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ）。 一次供养主尊，第二次供养佛母，第三次供养四位瑜伽母。 如前以双水、妙欲和乐器供养，以及父尊的近心咒和母尊的
English
Victorious! Homage to Vajravarahi, the Great Union, the Independent Mother! Praising with eight verses combined with Hum Hum Phet, or, as before, praising "Heruka, glorious great hero!". Then comes the recitation: Purify and cleanse the rosary. From emptiness, the rosary transforms into speech Vajra Lotus Empowerment, red in color, with one face and four arms, the two right hands holding a lotus and a damaru drum, the two left hands holding a bell and a skull cup, and holding a khatvanga. On its crown is Om (ༀ，Devanagari: ओम्，IAST: oṃ，Literal meaning: Om), in its throat is Ah (ཨཱཿ，Devanagari: आः，IAST: āḥ，Literal meaning: Ah), in its heart is Hum (ཧཱུཾ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum). From this, light radiates, inviting the wisdom beings of the same form. JAH HUM BAM HOH (ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ). Become inseparable. OM ARGHAM PRATICCHA YE SVAHA (ༀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།). Similarly, offer PADYAM and. OM VAJRA PUSHPE AH HUM SVAHA (ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།). Similarly, offer up to SHAPTA. At the end of the mantra, add OM AH HUM (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ) and offer the inner offering. OM SVAHA HU HUM HUM PHET (ༀ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ཧུཾཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།). Recite twenty-one times. Lotus Empowerment dissolves into light and becomes a rosary. Say this. Visualize that in the heart of each deity, on a sun disc, the Hum (ཧཱུཾ) syllable is surrounded by the mantra to be recited, from which the mandala deities emanate. Having benefited sentient beings, they gather again and dissolve into the Hum (ཧཱུཾ) syllable, having the activity of emanating and gathering. Recite the heart mantra and near-heart mantra of the father and mother, and the mantras of the four goddesses as previously mentioned. During the recitation, imagine that the sound of the mantra comes from the mouths of all the deities. After the recitation, the method of making the torma is as follows: Arrange the worldly and transcendental tormas according to the practice. Purify and bless them as with the inner offering. Phem (ཕེཾ), from the Hum (ཧཱུཾ) syllable on the sun disc in one's own heart, light radiates outwards. Invite the Wheel of Supreme Bliss mandala, residing in the eight great charnel grounds, surrounded by the protectors of the directions and field protectors, etc., into the sky in front. Offer with the two waters, sensual pleasures, and music. Visualize that the mantras of the deities, from the white Hum (ཧཱུཾ) syllable, a white three-pointed vajra arises, from which sesame-sized light is drawn through a light tube and offered. OM VAJRA ARALI HOH (ༀ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོཿ). JAH HUM BAM HOH (ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ). VAJRA DAKINI SAMAYA STVAM DRISYA HOH (བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ). Offer once to the main deity, a second time to the consort, and a third time to the four yoginis. As before, offer with the two waters, sensual pleasures, and music, and the near-heart mantra of the father and the
Chinese
以及，四位心髓瑜伽母的咒语之后加上嗡啊吽，献上内供。然后如前一样，在赞颂之后：与有寂平等，摧毁贪欲，普遍止息分别念。您具备如虚空般看待一切事物的能力。怙主啊，请以无比慈悲的重水润泽您的心。请诸位天女以极大的慈爱眷顾我。如此向所求之事祈祷。然后向居住在八大尸林中的护方神和护田神等祈祷。如是说。嗡 卡卡 到百字明之间，如前行朵玛时一样。百字明之后：嗡 瑜伽效达 萨瓦 达尔玛 瑜伽效达 吽。嗡 班杂 穆。世间众生返回其自性本位，坛城诸神融入自身。然后是收摄：从自己的心间的吽字发出光芒，照亮能依所依的坛城。化为光明的防护轮，连同尸林一起融入宫殿。边际的宝瓶融入颅器和四位心髓瑜伽母。这四位也融入主尊的四面。宫殿融入主尊父母。主尊父母也融入心间的吽字。吽字完全融化后，化为蓝色黑汝嘎，一面二手，持金刚杵和铃，与佛母在一起。在心间月亮上，是金刚萨埵的自性，嗡 哈 白色。到 帕特 帕特 成为烟雾的标志。然后念诵嗡 松巴 等四面本尊的咒语：三有炽燃之身，具有随欲调伏之能。蓝色光芒具有千道光芒，具有百千个太阳。具有众多身形和装束，具有随欲之念。愿黑汝嘎与此吉祥一同舞蹈。天女是量，誓言是量。其所说之语也是最上的量。以此等真谛，愿诸天女成为我们随顺的助缘。为了所有众生的利益。我化为黑汝嘎之后。愿一切众生皆能安立于黑汝嘎的至高果位。如此行吉祥和祈愿。在享用食物时，如果能够圆满完成食物的生起法和供养方式，那就最好。如果不能圆满，就念诵哈 霍 舍 等，并将食物观想为心间的吽字
English
And, after the mantras of the four heart-essence yoginis, add Om Ah Hum and offer the inner offering. Then, as before, after the praise: Equal to existence and peace, destroying desire, universally pacifying conceptual thoughts. You have the ability to see all things as space. Protector, please moisten your heart with the heavy water of immense compassion. May the goddesses look upon me with great love. Thus, pray for what is desired. Then pray to the guardians of the directions and field guardians, etc., who dwell in the eight great charnel grounds. Thus it is said. From Om Kha Kha to the hundred-syllable mantra, as in the preliminary torma. At the end of the hundred-syllable mantra: Om Yoga Shuddha Sarva Dharma Yoga Shuddho 'Ham. Om Vajra Muh. May the beings of the world return to their natural state, and may the deities of the mandala dissolve into myself. Then, the gathering in: From the Hum syllable in one's heart, light radiates, illuminating the mandala of the support and the supported. The protective wheel, transformed into light, together with the charnel grounds, dissolves into the palace. The boundary vases dissolve into the skull cups and the four heart-essence yoginis. These four also dissolve into the four faces of the main deity. The palace dissolves into the main deity, father and mother. The main deity, father and mother, also dissolve into the Hum syllable in the heart. After the Hum syllable has completely dissolved, it transforms into a blue Heruka, one face and two arms, holding a vajra and a bell, together with the consort. On the moon in the heart is the nature of Vajrasattva, Om Ha, white. To Phet Phet, becoming the sign of smoke. Then recite the mantra of the four-faced deity, Om Sumba, etc.: The body blazing with the three existences, possessing the ability to tame at will. The blue light has a thousand rays, possessing a hundred thousand suns. Possessing many forms and attire, possessing the mind of desire. May Heruka dance together with this auspiciousness. The goddess is the measure, the oath is the measure. The words spoken by her are also the supreme measure. By these truths, may the goddesses become the cause for us to be followed. For the benefit of all sentient beings. After I have transformed into Heruka. May all sentient beings be established in the supreme state of Heruka. Thus, perform auspiciousness and aspiration. When partaking of food, it is best if one can fully accomplish the generation stage of the food and the method of offering. If it cannot be fully accomplished, then recite Ha Ho Hrih, etc., and visualize the food as the Hum syllable in the heart.